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人的残烛,抑或上帝的烈火

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人的残烛,抑或上帝的烈火By Joe Crews

一、世人的残烛,抑或上帝的烈火


圣经所启示的有关末日最明晰的兆头之一,就是恶魔势力的增长。他们殚精竭虑,为最终毁灭每一个生灵之命运作最后一博。上帝和撒但将在白热化的哈米吉多顿战役中交锋,彼时历代以来的善恶之争将得到彻底的解决。

圣经指出,撒但将用尽其所有狡猾的伎俩疯狂地工作,图谋诱拐全地的人加入他的阵营。约翰说:“因为魔鬼知道自己的时候不多,就气忿忿的下到你们那里去了。”(启示录12:12)这个仇敌为了准备此次交锋,已处心积虑谋划了六千余年,并且将会操纵政治和宗教的权势。而且,数世纪虚假理论和教义的发展,为其铺设了路基。撒但专注于发展一种策略,使人不能得蒙拯救。魔鬼奋斗的最终目标就是使人犯罪,因为惟有罪使人进不了天国。

圣经把罪定义为“违背律法”。(约翰一书3:4)保罗进一步阐明干犯十诫律法就构成犯罪。(罗马书7:7)因而最后争战的焦点,将集中于是否顺从上帝伟大的道德律法,也就不足为奇了。撒但藐视天上的政权及其律法。早在很久以前,他就指控上帝的要求过于苛刻,从而破坏了天使之间的和谐一致。他指控上帝是不公正的,因为祂苛求生灵顺从那不可能被遵守的律法。自从那时起,他就一直设法通过诱引人违背律法,致使他的控告成为现实。对于非基督徒,不管怎样,撒但对他们已是得心应手,但是怎样才能使所有各大宗教团体联合,并且都陷入同一个顽梗背逆的阴谋中呢?

他为最后的欺骗作了“宏伟”的构想,就是要领导每一个人(甚至是宗教界)来反抗上天的权威。很明显,一些将要出炉的阴谋方案会使基督徒们虽然落在过犯中,却仍然感到十分平安。此阴谋还会因冒充基督的名而被大肆宣传,并要跨越所有教派和教义的界限横行世界。这个计划必将以某种方式推翻那在信仰问题上以圣经为最高权威的传统观点,在仍然保留一种受人尊敬的基督教外表的前提下建立其它的权威。为了囊括所有的教会和信仰,这套方案将超越任何教义、预言的解释和生活的原则之上,因为那些真理的信息总会导致分裂与不满。

撒但为了获得成功,驱使基督教界违抗上帝的律法,以实现所幻想的目标,他就不得不满足四个基本条件:

1、让基督徒在干犯律法时仍有安全感。

2、引导他们不信那作为检验真理之唯一标准的上帝的圣言(圣经)。

3、在圣言外另立一个标准,使它看上去真实可爱。

4、一概不讲会产生分歧的教义、预言解释和基督徒的标准。

不难发现,所有这些基本要素都渗透在每一个诱使基督徒违背十条诫命的大欺骗之中。

二、这些行神迹的人是出于上帝吗?


现在让我们来研究一下出自灵感的描述,它们真实地记述了上述条件将如何在末世获得满足和成功。难以置信的是,这个大骗子要用欺骗的力量达成他所有的目的。

首先,请注意,耶稣断言以后以宗教的名义漠然违背祂律法的人将会有多少?“凡称呼我‘主啊,主啊!’的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能吗?’我就明明的告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!’”(马太福音7:21-23)(译者注:“作恶的”一词,KJV圣经直译为“违背律法”,和约翰一书3章4节中“违背律法就是罪”中的“违背律法”是同一个词。)

要努力明白我们主的话语中所含的警训。这些人大言不惭地声称自己是基督徒,甚至能行异能、说预言和赶鬼。他们行这些事是奉耶稣的名,但是耶稣却说祂甚至都不认识他们;可见他们所使用的看似真的属灵恩赐并不是从基督的能力而来。那么,是谁赐给他们超自然的能力行这些神迹呢?能力的来源只有两个——上帝抑或撒但。既然耶稣称他们为“作恶的人”,所以他们必定是借用撒但的能力来施行医治并说预言的。

这就确定了在末后的日子将会出现圣灵恩赐的赝品。从表面来看它们与真的灵恩极其相似,并奉耶稣的名营造热烈的宗教气氛。那么,人如何能分辨真假恩赐呢?耶稣使它们泾渭分明。虽然他们呼喊“主啊,主啊”,却不照天父的旨意行。上帝的旨意又是什么呢?大卫回答说:“我的上帝啊,我乐意照你的旨意行;你的律法在我心里。”(诗篇40:8)耶稣将那些仗着行许多神迹而向祂呼求的人视为撒但的仆役,且拒绝了他们,因为他们违背了上帝的律法。他们实在不认识耶稣,因为若认识祂,就必要遵守祂的诫命。

“我们若遵守祂的诫命,就晓得是认识祂。人若说我认识祂,却不遵守祂的诫命,便是说谎话的,真理也不在他心里了。”(约翰一书2:3,4)他们也实在没有爱耶稣,因为爱祂就会遵守祂的诫命。

“我们遵守上帝的诫命,这就是爱祂了,并且祂的诫命不是难守的。”(约翰一书5:3)

三、只有顺服的人才能被圣灵充满


这就领我们来研究另一个伟大的真理——有关顺服:只有顺服的人才能被圣灵充满。这意味着任何一个正在违犯上帝律法之人的生命不可能彰显属灵的恩赐。耶稣说“你们若爱我,就必遵守我的命令。我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在。”(约翰福音14:15,16)

此段经文显然阐明了事情的先后顺序。爱导致了顺服,顺服导致了被圣灵充满。不应有人忽视受圣灵的洗与顺服之间的关系。圣灵最基本的工作就是引导人明白一切的真理,并且使人悔罪。

“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”(约翰福音14:26)

再一次,耶稣说:“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理……”(约翰福音16:13)

圣灵引导我们进入的“一切的真理”和“一切的事”都包括了什么?肯定有安息日,以及其它九条诫命。事实上,圣灵最初的工作就是让人知罪。基督在约翰福音16章8节描写圣灵的工作就是“祂既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”

什么是罪?“……违背律法就是罪。”(约翰一书3:4)很明显,一个人不可能在圣灵充满时违背律法而不受责备。撒谎、偷盗、通奸、淫乱和干犯安息日,都不可能出现在被圣灵充满的人生之中。一味蓄意犯这些罪实际上就是在大大阻挠圣灵的运行,故意犯罪与属灵的恩赐就像撒但与上帝那样势不两立。其实,耶稣曾教导过这样一条震慑心灵的真理,就是冒犯圣灵会招致不可赦免的罪。

“所以我告诉你们:人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,惟独亵渎圣灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。”(马太福音12:31,32)

任何人所能犯的最为严重的错误,乃是当圣灵试图引人顺服上帝的律法时,却消灭祂引导、帮助认清己罪的感化力。

路加受圣灵启示写下了如下这项永远确立的原则:“我们为这事作见证;上帝赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”(使徒行传5:22)

此刻,我们能何等清晰地看到为什么那些行神迹的人被耶稣定为“作恶的人”而遭弃绝了。他们已经拒绝上帝旨意,即祂的律法,从而丧失了获得圣灵能力的特权;而撒但趁虛而入,并提供一种持续的能力,施行那看似圣灵工作的神迹。

那些自称为基督徒的人已经陷于致命的盲目状态中,圣灵指出他们背道有罪,他们却使圣灵忧伤。他们已经对违背上帝神圣律法的罪麻木不仁了。在撒但之灵的激动下,他们持续不断地将情感凌驾于上帝圣言的权威之上,伪造宗教的力量。基督在马太福音7章22节教导说,到末时将出现一种现象:许多基督徒声称圣灵能力运行在布道事工的神迹奇事中,但是,事实上他们都是受魔鬼的操纵。

四、今日奇妙的应验


今天世界上有以上所提到的这等人吗?他们会以前面谈到的那四个条件,来吸引宗教界参与一个大规模的背道阴谋吗?为了解释这个问题,让我来分享最近的一段个人经历,就是我受邀主持一个查经小组的经历。这个班由六人组成,他们是三对商人夫妇。许多个星期来,每周四晚上我们都聚会查考圣经中的一些伟大教义。

这一系列的查考在各个方面上都不同寻常。首先,三对夫妇看起来都是特别忠心的基督徒,经常在学习期间分享他们最激动人心的见证,有关他们在基督里爱的经历。很显然,他们在个人与耶稣的关系上有非常深切的感情。

第二件特别的事情乃是当真理被解开时,他们就以热切、开放的态度接受它们。当查考到诸如安息日、死亡的状况以及不洁净食物的主题时,他们就全心接受。他们不仅一次又一次惊呼这些问题的清晰明确,并诧异他们为什么在此之前没有发现那些真理。

在查经的最后一个晚上,我顺势邀请这群人开始守安息日。使我全然惊愕的是,他们中竟没有一人愿意遵守他们己欣然相信的真理,哪怕有略微的倾向也好。更让我困惑不解的是当他们开始解释为什么不打算遵守安息日时,他们解释道“我们已经受了圣灵的洗礼,并且祂告诉我们每件该做的事。” “祂并没有告诉我们要守安息日呀。如果祂真的告诉我们,我们就很愿意遵守。我们知道安息日是写在圣经中的,并且我们也相信。但圣灵必定会在我们要行动之前告诉我们要去遵守它。”无论我怎样努力地向他们指出圣灵早己借着圣言向他们说明了,祂决不会告诉他们一些另外的道理而自相矛盾,但都徒然无效。

上帝的道是“圣灵的宝剑”,这是保罗在以弗所书6章17节中说的。意思就是,圣经是圣灵令人服罪的两刃利剑,没有人能够不遵照圣经而被引入真理。但是这些人却以主耶稣的名,公开否认圣经的权威,而偏袒自己的感觉情绪。事实上,他们正在设立另一种似乎比上帝圣言更为有效的检验真理的标准,正在听从另一个使他们违背上帝律法时仍让自己心安理得的灵,然而他们却奉耶稣的名做这一切的事。他们承认基督的大爱,为自己所得到的直接启示辩护,作为上帝在他们生活中特别彰显的证据。

至此,我还能说什么呢?他们伤心同情地看着我,因为我没有受到恩宠获得他们那种狂热的平安和喜乐,而那正是他们经验的特征。突然,我认识到这正是耶稣在马太福音7章21到23节所描述的丝毫不差的再现。这些人真地相信他们的能力来自上帝,他们一边说“主啊,主啊”,一边却不照着上帝的旨意行。他们声称拥有所有的圣灵恩赐,与那些来到耶稣面前的人声称的恩赐一样——赶鬼、说预言、医病、行神迹奇事等等。耶稣说“许多人”将在末了说这些相同的话语。今天有多少人已经被归入这一行列之中了?

今天,在全地各处有成千上万人正在被一种超越一切宗派界限的运动所吸引。天主教徒和新教徒受同一个灵的驱动,都陶醉在那种激动人心的轰动现象中。他们诚心地认为圣灵正在向他们的心灵赐下一种新的语言,并且是上帝能力正在使用他们,使他们能医病、赶鬼、说预言。

根据基督的警告,我们怎么能区别真假恩赐呢?我们怎样才能确定所实行的神迹不是借由撒但的能力呢?我们能辨认其为赝品的唯一途径,就是凭着它不遵从上帝所有诫命的行为。耶稣曾警告说,末世的假先知将要行“大神迹大奇事”,极具欺骗性,甚至“连选民也就迷惑了。”(马太福音24:24)约翰看见“鬼魔的灵,施行奇事,出去到普天下众王那里,叫他们在上帝全能者的大日聚集争战。”(启示录16:14)

请不要忽略这项恶魔活动在属灵上的含意。神迹只有在宗教的背景下才奏效。在末期,这些邪灵将披着教会的外衣,假托基督的名,自称是真理的使者。保罗确实论到撒但“的差役,……装作仁义的差役。”(哥林多后书11:15)在写给帖撒罗尼迦人的信中,他进一步描述这些假冒的使者在工作时,使用“各样的异能、神迹,和一切虚假的奇事并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈……”(帖撒罗尼迦后书2:9,10)

所得出的结论令人惊恐:魔鬼将模仿圣灵的能力,并且表现得能够以假乱真,以至于几乎全世界,包括众教会都被他捏在手心里了。根据圣经记载,惟有那些以爱心遵守上帝全备诫命的人,才能免遭欺骗。

十分不幸的是,我们生活在一个豪华奢靡、光怪陆离的世代。由于社会环境如此,导致了许多人被医病、赶鬼和能奇迹般说方言的允诺牵着鼻子走。几乎无人冷静下来询问这种能力是来自上帝,还是出于撒但?大多数人根本没有注意那有关假神迹的预言,而且也不知道到怎样识别真假。成千上万的人身处那些奉耶稣之名、带着明显能力讲道和祷告的人中间,被他们的热诚所打动,“觉得”这肯定是出自上帝,以至于他们很快就将情绪上的狂热凌驾于圣经真理之上了。

我在与那个注重宗教经验的查经小组交谈时发观,他们已经完全符合撒但为席卷宗教界、使之纳入其阵营而预备的四个基本条件了。他们违背律法却感到安稳自在;他们已经否认上帝的圣言作为检验真理的最终标准。他们早就另立了一个标准——宗教感觉——作为他们被上帝接纳的证据。他们也仍祈求圣灵的奇妙恩赐作为被上帝认同的凭据。最后,他们无视我们一起所研究的教义上和预言上的伟大真理,将其当作无足轻重,却更加看重自己的宗教“经验”。

天主教、浸信会、灵恩派和圣公会为要在“圣灵”中保持合一,都欣然地将圣经中令人知罪和区别宗派特色的真理束之高阁了。但是,能同时运行在那些敬拜马利亚、干犯安息日以及交鬼招魂的人中的又是什么灵呢?当然不是上帝的灵!因为圣灵只赐给“顺从之人”。(使徒行传5:32)

现在让我们关注一下当代基督徒所宣称的一个属灵恩赐——说方言,它几乎比其它任何恩赐更被看重。既然耶稣警告说,在末世会有人利用撒但的能力、以耶稣的名说预言、赶鬼,因此我们就能够确定其它的灵恩也会被伪造。毫无疑问的是,如果当今流行的一派狂言乱语搅乱了真理,对于撒旦而言,很难再想出比这更完美的计谋来操控教会了。

五、无需证据!


揭露错谬的最好方法是揭示真理,那么检验说方言现象的最佳途径也就是将圣经中所有有关方言的教导摆在我们面前。很多人认为说方言是受圣灵之洗的一种证据。如果一个人不会说方言,就被自动归类为缺少基本恩典和能力的人。用如此论断式的、机械化的方法去衡量他人的基督徒经验,如此行径已经滋长了一大群灵性自负的人——这些人总觉得自己的地位要高于比那些较软弱的、没受恩膏的弟兄们。

受圣灵的洗礼需要一些记号或证据来确认吗?圣经教导说,受圣灵之洗是一种恩赐,且必须借着信心才能领受。保罗的教诲是“我们因信得着所应许的圣灵。”(加拉太书3:14)如果是因着信,那么就不是凭着感觉。在恳求赦免的应许时,我们并不要求上帝赐予一个记号,来证明祂已成全了祂的应许。我们知道事已成就,因为祂说有就有。同理,我们应该因信而获得圣灵的应许,不用再求一些来自上帝的特别证据,以证明上帝实现了祂的应许。人们祈求神迹和证据,就是在怀疑上帝的圣言。

事实上,所有基督徒都可接受圣灵的洗,就如得到赦罪的恩赐一样。但是这并不意味所有基督徒将都要领受圣灵的全部恩赐。其实,保罗称包括说方言在内的诸恩赐,将分赐给众基督徒。圣灵随己意决定这些恩赐将怎样分配,并且赐给谁:“这人蒙圣灵赐他智慧的言语,……又有一人蒙这位圣灵赐他信心,……又叫一人能说方言,……随己意分给各人的。”(哥林多前书12:8-11)

接着保罗继续阐述不同的恩赐是构成基督身体之教会的部分和肢体,“但如今,上帝随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。”(哥林多前书12:18)他系统地指出所有人都领受同一个恩赐是十分不可能的事,“若全身是眼,从哪里听声呢?若全身是耳,从哪里闻味呢?”(同上17),然后他借着以下的问题使该思想更为形象化:“岂都是使徒吗?岂都是先知吗?岂都是教师吗?岂都是行异能的吗?……岂都是说方言的吗?”(哥林多前书12:29,30)答案当然是否定的。这些恩赐是分给不同的教友的,而不是所有人都领受同一种恩赐。

六、受洗的目的


有关受圣灵之洗的最重要的真理常被人忽视,而其与这种经历的目的密不可分。很多人将之定义为个人的狂喜、兴奋的快感,或是内在心灵的愉悦。这些根本没有触及上帝应许圣灵沛降的基本原因。这些人所提到的某些感受,虽然可能包含在经历圣灵之洗后所产生的体会中,但是它们不能、也不该被误认为是洗礼的本身。在基督升天之前,基督告诉他的门徒,要在耶路撤撒冷等候 “不多几日”(使徒行传1:5)直到圣灵沛降为止。

然后他就说了这些话:“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。” (使徒行传1:8)

在这个应许中,基督强调圣灵将赐下能力,使他们有力量为别人工作。作见证的意思,乃是将自己亲身获悉的事告诉他人。门徒们的确有事相告,因为他们早已是弥赛亚的直接见证人。但是当时,他们还完全不配挺身而出,去有力地将他们的所见所闻传出去。圣灵的沛降使他们成为大有能力的见证人,藉着传讲福音拯救生灵。在耶稣的话中,他并没有给予任何暗示,指出受圣灵之洗会使人有一些特别的感觉。受洗不是要使个人获得利益,而是使其他人因着他们受教,获得救赎之道。

门徒们听从了主的话,留在耶路撒冷等候所应许的能力,这事终于在五旬节发生了。当他们聚集在一间屋内,天有大响声好像开了,又有如火焰的舌头分别落在他们各人的头上。所应许的福气正如上面耶稣预言的样式来到了。作见证的能力从天而降临及他们,使他们在救灵的工作上得心应手;然而,圣灵是怎样使这些人胜任且大有能力呢?为要在耶路撒冷、犹太全地、直到地极对万民做见证,他们当时所需要的是什么呢?在使徒行传2:9-11中记载说,当所有被圣灵充满的门徒站在门外开始作见证时,他们所面对的是操十六种不同语言的人群。

经文将继续告诉我们接下来所发生的事。“他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”(使徒行传2:4)

惊讶万分的群众不敢相信自己的耳朵,因为“各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷;都惊讶希奇说:‘看哪,这说话的不都是加利利人吗?我们各人,怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢?’”(使徒行传2:6-8)

这里对真正的方言恩赐作了简单的描述。方言不是某种出自天上的狂言乱语,而实在是众人能够明白的语言,并且各族各方的人因听到那以自己母语宣讲的福音而得到造就和启迪。

在早期教会中,为接触不信之人之需,这个说方言的恩赐是否继续有效呢?是的,在特定情况下它是需要的,为了克服语言障碍,也为了保证外邦新信徒能够融入大多数以犹太人为主导的教会中。

在使徒行传10:44-47里,我们看到了彼得的经历——第一次向外邦人传讲福音。当彼得对他们说话时,圣灵就降到他们身上。犹太信徒“见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上就都希奇”。彼得劝大家不要反对他们受洗,因为这些人当时已经“受了圣灵,与我们一样”。这里彼得将在当时情况下人们说的方言与他在五旬节所说的方言视为相同——都是一种现实的语言。此后彼得向耶路撒冷的众弟兄报告此次经历时,他肯定地说“圣灵便降在他们身上,正像当初降在我们身上一样。”(使徒行传11:15)彼得毫不含糊地将此比作五旬节说方言的经历。另一处有关说方言的经文,记载在使徒行传19:5-7中,因为以弗所教会已经受到了异教威胁,早期使徒的努力即将毁于一旦。在这里,似乎是为了肯定圣灵的恩赐也降在以弗所正在挣扎之中的十二人小教会中。毫无疑问,这里所彰显的语言恩赐也与五旬节时所显现的并无二致。

后来在哥林多,人们开始滥用这种恩赐已达到一定程度,以致使教会中产生了混乱。保罗在致哥林多人的头一封信中,专用一整章的经文来纠正这个问题。在那些灵性软弱的基督徒中,许多问题让使徒领袖们感到苦恼。哥林多是一个很难赢得人悔改的地方,很难从那些新教友的头脑中清除他们败坏的异教背景。情感和灵性上的不成熟,时常是他写给哥林多教会的书信中的主题。

现在让我们仔细阅读哥林多前书14章,这一章集中探讨了方言的问题,其中超过一半的经文提到了造就、理解、学习和教训等词。很明显哥林多教会当时没有将这恩赐运用得恰如其分。保罗一次又一次地劝勉说,方言只应用来教导化外人,不信者或不通方言者的工作上。显然,有些人随便使用自己掌握的外语,甚至是在与别人说话时,或现场没有一人能听懂的情况下,因此造成了很大的混乱。整章经文的重点,就是教导大家——除非将方言的恩赐用来教导那些只能用方言沟通的人,否则任何人都不可滥用它。同时,翻译方言的恩赐,也必须只用来教导那些若没有翻译就无法听懂的人。这里几乎每一节经文都集中体现了五旬节所显现的方言恩赐是用于见证和沟通的这一功用:

第4节“造就教会。”

第5节“若不翻译出来,使教会被造就。”

第6节 “我……不用……知识……给你们讲解……”

第7节“若发出来的声音没有分别……”

第8节“若吹无定的号声……”

第9节“舌头若不说容易明白的话……”

第11节“我若不明白那声音的意思……”

第12节“当求多得造就教会的恩赐”

第13节“就当求着能翻出来”

第14节“我的悟性没有果效。”

第15节“用悟性祷告……”

第16节“既然不明白你的话……”

第17节“无奈不能造就别人。”

第19节“教导人的话”

第20节“在心志上不要作小孩子”

第22节“说方言不是为信的人作证据,乃是为不信的人”

第23节“不信的人进来,岂不是要说你们疯了么?”

第26节“凡事都当造就人。”

第27节“也要一个人翻出来。”

第28节 “若没有人翻,就当在会中闭口。”

第30节“那先说话的就当闭口不言。”

第31节“叫众人学道理……”

第33节“上帝不是叫人混乱。”

第34节“妇女……要闭口不言。”

第35节“她们若要学什么……”

第40节“凡事都要规规矩矩的按着次序行。”

凡阅读这章经文的人,若是想为狂言乱语找出凭据,似乎能找到两三节经文给予支持。但是当我们把那些经文对照前后文一起研究,并且考虑到这些方言是现实中的外语时,就可看明,所有的经文都是和谐一致的。保罗的这篇论述是建立在“说方言……作证据,乃是为不信的人” 这一观点之上的(第22节)。

现在,出现一些问题:当哥林多人在别人谈论时大声说方言,不会造成混乱无序的局面吗?他们不是很明显地在用别人听不懂且又不造就人的语言讲话吗?他们不是为自己受到格外的赐福并具有说方言的恩赐而洋洋得意,且用之来高抬自我吗?对于这些问题的回答都是肯定的。那么难道是圣灵赐下方言是叫教会混乱吗?不是的,因为圣灵运行的结果绝不至于此。

那么关于在哥林多教会所出现的问题,我们该得出什么结论呢?那些软弱、不成熟的教友已经见过五旬节显现的真正的方言恩赐——那是现实中的语言。他们忘记了奇迹般赐下说方言的恩赐是为了在福音上教导外国人,却开始认为用外语说话必定是上帝特别恩赐的证据。如此错误假设的结果就是导致了保罗在哥林多前书14章中所描述的问题。有很多人在教会中突然站起来,大声说着他们略为所知的任一外语。同时,其他人也试图用自己掌握的其它语言的“恩赐”来压过他们的声音。这是自己制造的不堪入目的混乱场面。显然,有一些妇女正在造成最大的混乱。保罗写道:

“因为上帝不是叫人混乱,乃是叫人安静。妇女在会中要闭口不言,像在圣徒的众教会一样……凡事都要规规矩矩的按着次序行。” (哥林多前书14:33-40)

如果当时那些妇女的恩赐是圣灵能力的神奇涌现,难道保罗会命令她们保持安静吗?倘若如此,那么他就在命令圣灵闭口不言上有罪了。这同样也适用于在28节保罗所发的命令。他说:“若没有人翻,就当在会中闭口。”如果发言人在圣灵的掌管下发出某种天上的语言,那么,保罗的这个命令怎么能得到执行呢?这样的人怎么能够翻出对于自己“所不清楚”的言语呢?保罗称这个恩赐为一种受那些能使用方言之人所控制的恩赐。除非他们能确定当时有翻译在场,可以清晰地将译文传递出来,以使听众得造就,否则保罗就命令他们闭口不言。

在现代,方言的问题与古时的情形相似,不同的是更为混乱不堪。空气中充斥着那些与地上任何语言毫无相关的声音,而不是用实际的语言来说话。甚至当有人声称要“翻译”这些声音时,没有使任何人受到造就,因为这些信息通常就是空洞毫无意义的。所存在的最大的问题是,在听众本来就能完全听懂简单的当地语言时,为什么圣灵要通过说奇怪方言和翻译方言的过程来教导和启发寻求真理的人呢?如果方言的恩赐是用来造就不信者,那么在信徒中用一大堆乱轰轰的言语交谈,而这些言语的意思又必须取决于另外一个信徒完全正确的“翻译”,而这“翻译”却没有提供任何准确的客观标准,这是多么不妥当的啊。

我们得出的肯定结论是,在末世,这种所谓的“说方言”现象,并不符合圣经真理的检验。主要基于两方面:第一,圣灵的洗礼不可能赐给那些不顺从上帝全部诫命的人;第二,方言恩赐的真正目的是——用不信者所操的语言,来造就教导不信者——而不是为现代“方言”运动的胡言乱语服务。事实上,我们早已发现,这种现象完全符合撒但行使巨大欺骗的全部基本条件,为要诱使成千上万的人违背上帝的诫命。不计其数的热心基督徒,正被引诱相信那些违背上帝律法的人也能领受上帝之灵的浇灌并蒙悦纳。世人的闪晃残烛,已经被误认为是上帝的烈火,当遵守安息日的问题促使善恶之争达到顶峰时,这个世界正准备做出错误的抉择。我们只有单单相信圣经作为无误的向导,才能免于这种谬误的欺骗。

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