理解圣经中的末世预言
一个令人惊叹的事实：占卜师们长期以来一直吸引着人们，他们通过塔罗牌、手相和水晶球等占卜方式，将神秘主义与娱乐融为一体。即便在我们这个对宗教持怀疑态度的时代，占卜在美国依然是一个蓬勃发展的行业，年产值超过20亿美元。虽然有些人将这一切视为一种新奇玩意，但如今仍有许多人向灵媒求助，试图一窥未来，尽管这往往徒劳无功。
古代历史学家约瑟夫斯记载了亚历山大大帝在征服征途中与犹太人之间一段引人入胜的相遇。当亚历山大击败波斯人后向耶路撒冷进军时，身着圣袍的犹太大祭司率领一队祭司和市民在城外迎接他。亚历山大非但没有攻击这支队伍，反而对大祭司表示敬意，声称自己在出征前曾梦见过一个类似的身影。 随后，犹太领袖向他展示了《但以理书》中的预言，其中预言了一位希腊统治者将推翻波斯人。
这一启示令亚历山大大为震撼。他没有将希腊习俗强加于以色列，也没有索要贡品，反而赋予犹太人宗教自由，允许他们继续遵循自己的律法。他还向帝国各地的犹太社区，特别是亚历山大城的犹太社区，授予了特权，从而促进了希腊人与犹太人之间的良好关系。
这并非圣经预言的准确性首次令圣地以外的人为之惊叹。当耶稣降生时，“有几个来自东方的智者来到耶路撒冷，说：‘那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见了他的星，特来拜他。’”（马太福音2:1, 2）。 若非研读过旧约中的预言，他们怎会知道这颗星？（参见民数记24:17。）
预言是否既令你着迷，又让你困惑？你或许正在思考，如何深入研读并忠实地解读圣经中的末世预言。在这篇简短的文章中，我们将探讨一些关键要点，助你实现这一目标。
圣经预言的种类
什么是圣经预言？
一般而言，“预言”一词被定义为先知受感而说的话语。人们常认为来自天上的启示总是具有预言性质。但先知们经常传达来自天上的信息，这些信息并非“预言”未来，而是“宣告”神的话语，带来安慰、教导或管教。
另一方面，预言性预言旨在预告未来事件，以警示世人并建立信心。预言性预言可分为“古典预言”（见于《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》及《小先知书》）和“启示录式预言”（见于《但以理书》、《撒迦利亚书》及《启示录》）。
古典预言专指以色列民族。例如，《民数记》第23章和第24章记载的巴兰的预言，就讲述了上帝对当地以色列人的计划。撒母耳预言了君王将如何与以色列相处（《撒母耳记上》8:10–18）。
然而，启示性预言的范围具有普世性。它们超越了以色列这个特定民族的范畴，涉及全球性议题。例如，《但以理书》第2章便论及从但以理时代直至末世的世界历史。
古典预言是附带条件的——即预言的应验取决于人们对神指引与责备的回应——而启示录式的预言则不然。它揭示了神对历史本身的掌控。 这在《以赛亚书》46:9、10等经文中有所体现：“你们当追想从古以来之事，因为我是神，再没有别的；我是神，再没有像我的，从起初指明末后的事，从古时预言未成之事，说：‘我的筹算必立定，我所喜悦的，我必成就。’”
启示录预言的特征
《启示录》第一节中出现的“启示录”一词源自希腊语“apokalypsis”，意为“揭示”或“启示”。该词逐渐演变为指代任何聚焦于末世、并预言上帝永恒国度建立的预言。
启示文学中的信息通常以异象的形式呈现，仿佛先知正在观看一部奇幻电影。这些信息通常通过精心设计的、神秘而深奥的象征来传达，旨在向历代世人传递特定的信息。
我们在《但以理书》第2、7和12章的异象中看到了这一点。这些异象都关乎现今时代的终结与上帝国度的开端。但以理富有感染力的象征手法包含代表不同王国的意象和动物，而约翰在《启示录》中的异象则涵盖了教会历史，并以地球的毁灭和新世界的创造作为结尾。 同样，这两位作者都聚焦于“大局”——即善与恶之间这场宏大宇宙战争的总体主题。
解读启示录预言的四种方式
面对如此繁复的象征体系，研经者很容易对末世预言产生天差地别的理解。试着走进任何一家基督教书店，找到预言专区，随意抽取八本书，你就会发现，例如学者们对《启示录》第八章中“七号角”的解释竟有多么多样。你很可能找到十二种不同的解读！
然而，在解读启示录预言方面，通常有四大解经学派。例如，前千禧年主义（Preterism）是一种将所有启示录事件都视为已发生在过去的方法。 例如，《启示录》被认为仅讲述公元一世纪的事，将异教的罗马描绘为“兽”的势力，并将尼禄视为“敌基督”。这种观点由耶稣会修士路易斯·德·阿尔卡萨尔于17世纪提出，旨在反驳那些将巴比伦与罗马教会等同起来的宗教改革者。
未来派则是西班牙耶稣会士弗朗西斯科·里贝拉的构想，同样旨在转移改革者对罗马教会的攻击——该学派主张《但以理书》和《启示录》中的所有预言都适用于未来。 未来主义后来由约翰·纳尔逊·达比进一步完善，主张基督将在大灾难前将教会提接，并在祂荣耀再来之前建立千禧年王国。作为一种相对较新的解经方法，未来主义因《左 Behind 》系列等 书籍和电影的影响，已成为福音派中的主流观点。
另一种解释学派是理想主义，它将《但以理书》和《启示录》的预言视为纯粹的属灵教训，认为其中的象征与实际历史或任何具体事件毫无关联。毫无疑问，这种方法深受那些怀疑圣经神迹大能的非信徒青睐。
最后但同样重要的是历史主义，这是最早且历史最悠久的学派，该体系认为圣经中的启示性预言展现了历史的宏大进程——有些已经应验，有些则尚待实现。这是新教改革家们采用的方法，在《但以理书》第2章和第8章中得到了最鲜明的体现。 但以理将尼布甲尼撒梦中雕像的象征（但以理书2:31–45）解释为接连兴起的王国，始于巴比伦（但以理书2:38）；而后来有一位天使指明公绵羊和公山羊分别代表米底亚-波斯和希腊（但以理书8:20, 21）。 这确立了但以理异象中的动物象征所指代的是接连兴起的王国。这种方法在预言于现实历史中逐步应验时最为清晰，其成功程度甚至令怀疑论者指责但以理是在事后才写下那些惊人的预言，而《死海古卷》驳斥了这一说法。
在我看来，历史主义是揭示启示录预言最可靠且经得起考验的方法，因为它已多次清晰地证明了其准确性和深层含义。唯有透过历史主义的视角，但以理那宏大的时间预言才显得合乎情理。
解读启示录预言的正确方法
想必您已知晓，为帮助人们理解启示录预言，已有无数书籍问世，但您该如何自主研读这些著作，并判断哪种解释学派最为有效？以下是一些需牢记的关键方法。
务必以祷告开始。正如圣灵曾引导古时的先知，我们也应当求告神的帮助。请记住：“预言从来没有出于人的意思，乃是人被圣灵感动，说出神的话来”（彼得后书 1:21）。耶稣应许说：“真理的圣灵……要引导你们进入一切的真理”（约翰福音 16:13）。
让圣经自己来解释。一位认真的圣经研读者会承认，经文通常能自我解释。一处经文往往能揭示另一处经文的含义。例如，但以理书8章3节和5节中的公绵羊和公山羊，在8章20、21节中被明确指为米底亚-波斯和希腊的王国。 当我们读到《启示录》17章1节中那坐在“许多水”上的淫妇时，我们会发现第15节对“水”的解释：“就是众民、多族、各国、各方言。”
了解意象的含义。但以理书和启示录充满了象征。要正确解释它们，首先要考虑它们所在经文中的解释。例如，启示录12章3节中的“那大红龙”在第9节中被解释为“那古蛇，就是魔鬼，又叫撒但”。使用经文索引，有时可以在该书的其他部分甚至圣经的其他书中找到对这些象征的解释。 例如，《启示录》5章6节描述了一只被杀的羔羊。我们在《约翰福音》1章29节中读到，当耶稣来到约旦河受洗时，施洗约翰指认祂是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的！”
了解数字的含义。但 以理书和启示录中的大多数数字 （并非全部）都具有象征意义。 例如，启示录中的数字“六”象征着人的数字。亚当是在第六日被造的。我们在启示录13章18节中看到了这一点的体现，那里说：“那兽的数目……是人的数目：他的数目是666。” 七是完美或圆满的数字；这在《启示录》中随处可见——七个教会（第2、3章）、七印（第5、6章）、七号角（第8、9章）、七雷、七灾等。
“一日当一年”的原则
《民数记》14:34和《以西结书》4:6是理解《但以理书》和《启示录》中象征性时间段的关键线索。这两节经文都说明，在解释预言时，一天代表一年。 许多研经者运用这一原则，正确地解释了《但以理书》第9章中的“七十个七”，这指的是米底亚-波斯统治时期到基督受洗之间490年的跨度（70个七×7天=490天=490年）。
关于理解尚未应验的预言，有一点需要提醒：预言的重点在于建立信心。 耶稣对门徒的期望是：“等这事（预言）成就的时候，你们就信”（约翰福音14:29）。在预言应验之前，我们未必能完全明白其中的每一个细节。回顾已应验的预言，往往更能坚固我们的信心，使我们确信尚未应验的预言——例如基督的再来——必定会实现。
警惕假先知
研读预言时，也要谨记基督的警告：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼”（马太福音 7:15）。 神对耶利米说：“先知们奉我的名说谎。我没有差遣他们，也没有吩咐他们，更没有对他们说话；他们向你们预言的是虚假的异象”（耶利米书 14:14）。
当心那些披着羊皮来到你们面前的假先知。
我们不能轻信所有自称奉神之名说话的人。值得庆幸的是，圣经为我们提供了辨别真先知的四个标准：
1. “当以 律法和见证为准 ！他们若不照此言说话，必因他们里面没有亮光”（以赛亚书 8:20）。“律法和见证”是旧约中对圣经的称呼。当有人声称有来自神的启示时，应当将其与圣经对照。真先知所传的必与圣经已有的教导相符。
2. “凭此你们可以认出神的灵：凡承认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的”（约翰一书 4:2）。神的先知必须承认并传讲关于耶稣的真理——即祂是道成肉身的神。真正的先知会高举耶稣，而非自己。大多数假先知却试图将人们的注意力从神的话语转移到他们自己的想法上。
3. “凭着他们的果子，就可以认出他们来” （马太福音 7:16）。虽然神的先知确实有人的缺点，但他们的教导和生活方式应当是一致的。
4.“至于那预言平安的先知，若先知的话应验了，那先知就必被认出是耶和华确实所差遣的”（耶利米书28:9）。 真正的先知不会作出虚假的预言——他所说的话必会应验。然而，仅凭预言的准确性并不能自动使一个人成为真正的先知。《申命记》13:1–3警告说，假先知可能会显出应验的征兆，然后利用其影响力引诱人们去敬拜别神。真正的先知必须引导人们按照圣经敬拜上帝。
双重预言
研读圣经预言时，必须认识到某些预言具有双重应验——它们会多次实现。一个广为人知的例子是大卫渴望为耶和华建造圣殿。先知拿单告诉他，他的儿子将建造一座永存的殿宇（历代志上17:11, 12）。 从一个层面来看，大卫之子所罗门通过建造实体圣殿实现了这一预言。然而，该预言的指向超越了所罗门，指向了“大卫之子”耶稣，祂建立了一座将存到永远的属灵圣殿——祂的教会。耶稣宣告：“你们拆毁这圣殿，我三日之内要再建立起来”（约翰福音2:19），这指的是祂的身体。
另一个例子见于约珥的预言，他预言神将在末世倾倒祂的圣灵（约珥书2:28, 29）。 使徒彼得解释说，这一预言在五旬节开始应验，当时圣灵赋予了早期教会能力（使徒行传2:14–18）。然而，它的完全应验将在圣灵的最终倾注——“后雨”——中实现，就在“耶和华大而可畏的日子”（约珥书2:31）之前。
同样，在《马太福音》第24章中，耶稣既描述了耶路撒冷即将面临的毁灭，也预言了导致祂再来的一系列事件。这些相互呼应的预言是被有意地交织在一起的，因为其中许多警告与应验，在整个历史长河中既适用于犹太民族，也适用于基督徒。
预言的主要目的
神为何赐给我们预言？预言的主要目的是救赎性的。它是为了显明基督——所有预言的中心。《启示录》的开篇并非“关于未来隐秘事件的启示”，而是“耶稣基督的启示”（启示录1:1）。《但以理书》的主题并非巴比伦推翻犹大的成功，而是神的至高主权。 “耶和华将犹大王约雅敬交在他手中”（但以理书1:2）。
圣经的预言向我们表明，神深深地参与了世间万事。作为宇宙的主宰，主希望我们明白祂结束罪恶、建立公义的计划。祂的预言之言并非如报纸上的占星琐语那般空洞无物。圣经的预言彰显了超自然的权柄，并告诉我们在基督即将再来之际，应当如何过圣洁的生活。
圣经中的神圣预言帮助我们知道耶稣的再来近了，我们应当凭着信心预备自己。预言并非为了使我们灰心或恐惧，而是为了显明神多么爱这堕落的世界，并渴望拯救我们。若能正确理解，圣经预言便向我们表明我们可以信靠神的话语。
亚伯拉罕·林肯以坚定的诚实著称，被人们亲切地称为“老实艾比”。在他担任律师期间，林肯曾代理一案，在庭审中途他意识到自己的论点有误。他没有心怀不轨地继续进行诉讼，而是立即告知法官自己的立场有误并主动退出。这一正直之举表明，他的言语不仅是空谈，更是他奉行的原则。
后来，在美国内战期间，林肯多次向美国人民保证，他将坚持到底以维护联邦统一。尽管面临巨大的压力和个人苦难，他依然信守承诺，带领国家度过了最黑暗的时期，确保了自己的言语始终如一。
当耶稣从死里复活，在通往以马忤斯的路上向两位门徒显现时，祂首先做的就是引导他们关注关于弥赛亚受难与复活的应验预言（路加福音24:27）。 后来，当基督在楼上向使徒们显现时，祂再次开启了他们对这些预言的领悟（路加福音24:44–48）。这种领悟使他们的悲伤化为喜乐，使他们的怀疑化为坚定不移的信心。预言提醒我们：在我们最黑暗的时刻，上帝依然坐在宝座上，祂的话语值得信赖，祂必拯救祂的儿女。
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