得救一次，就永远得救了吗？

十二月 5, 2016 By Amazing Facts

作者：道格·巴切勒牧师

一个惊人的事实： 你知道吗？ 即使每天三餐照常进食，人仍有可能因饥饿而死。如果所吃的食物缺乏营养，或者属于负热量食物——即消化它所需的热量比食物本身所含的热量还要多——你可能会产生一种虚假的饱腹感和健康感，却依然会因致命的营养不良而受苦。

关于何为真正的福音，存在着如此之多的致命观点，简直令人难以置信。提摩太后书4章3、4节明确指出：“因为那时人必不听真道，耳朵发痒，就随从自己的私欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”

我怀着几分忐忑提出：许多真诚的基督徒全心全意地接受了这些关于得救方式的有毒观念，因为相信这些伪教义可能带来严重且永恒的后果。

其中一种观点被称为“一次得救，永远得救”，也被称为永恒安全论或“圣徒坚忍论”。我认为，这种信念会导致致命的属灵萎缩。

这一教义的根源可追溯至新教改革运动的巨擘——约翰·加尔文。这位信仰深厚的伟人既是虔诚的圣经研习者，也是才华横溢的学者。但与所有人一样，包括马丁·路德和约翰·卫斯理，他的神学并非完美无缺。常言道“伟人往往持有重大的异端”，我认为加尔文正是如此。他试图将自己的救赎观念系统化，这些观念构成了加尔文主义的基础。

加尔文主义的五个要点可以用首字母缩写词TULIP来概括。虽然本文主要关注最后一个教义，但鉴于它们彼此关联，简要回顾其余几点对我们或许有所裨益。

什么是TULIP？
加尔文的首要基础信仰是“全然败坏”，即所有人生而为罪人。这一观点在圣经中有着明确的教导。第二点是“无条件拣选”，主张上帝亲自拣选了谁将得救、谁将灭亡——对此我虽怀着敬意，但持不同意见。尽管上帝全知，但主并非随意拣选得救之人。

第三点是“有限救赎”。它教导说，耶稣的死仅是为了赎回那些被预先拣选的“选民”，而非所有人。当然，这一观念与《哥林多后书》5章14、15节相矛盾，经文说：“基督为众人死。” 第四点是“不可抗拒的恩典”，它宣称人得救完全取决于神的旨意，我们自身毫无选择余地。我认为这两者都是有害的教导。

第五点，也是本文的重点，是“圣徒坚忍”。简而言之，它宣称那些被预定得救的人绝不会失丧，即便是出于他们自己的选择。一旦得救，便永远得救。你绝不会失去救恩。

这一教义是否符合圣经——抑或是一种危险的教导，它会给人一种虚假的安全感，甚至可能使人的得救脱轨？尽管为这一概念列举了许多圣经依据，但我们将仔细审视那些最常被用来支持“人一旦得救，便永远被锁定在那个决定中”这一观点的经文。

我们将首先探讨“无条件拣选”的教义。

预定论
无条件拣选（亦称“无条件恩典”或“预定论”）主张：在世界被造之前，神就预定某些人得救（即“选民”），其余的人则继续活在罪中，因此将受咒诅，被投入地狱永烧的火湖中。该教义断言，人的选择在得救过程中毫无作用。支持这一观点的关键经文出自使徒保罗的著作——

“因为神所预知的人，他也预定他们效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。而且神所预定的人，又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀”（罗马书 8:29, 30）。

诚然，圣经经文可以用来支持“神知道过去、现在和未来的一切”这一概念。“万物在祂眼前都是赤露敞开的，我们必须向祂交账”（希伯来书 4:13）。圣经的预言证实了神知道未来，但未来事件的发生并非因为神“预先知道”了它们；而是因为它们将会发生，所以神才知道。

此外，上帝知道某事将会发生，并不意味着祂愿意它发生。

难道神预定只有部分人得救吗？保罗在别处写道，神“愿意万人得救，明白真道”（提摩太前书2:4）。若只有部分人被预定得救，耶稣为何要向所有人提供救恩？基督在圣经的最后一章说：“凡愿意的，都可以白白取生命的水喝”（启示录22:17，强调部分为原文所有）。

《当代英语圣经》对罗马书8:29的译文更为精准，指出神“早已知道谁是祂所拣选的。祂决定使他们成为祂儿子的模样，好叫祂的儿子在许多弟兄中作长子。”虽然人人都蒙召得救，但并非所有人都回应。然而，对于那些选择归向基督的人，他们将被改变，成为祂的模样。

加尔文主张预定论的一个理由，是为了确保一切荣耀都归于神。他认为，若你在得救过程中扮演任何角色——哪怕只是自己选择接受耶稣——你便理应分得一部分功劳。因此，他得出结论：你实际上并无选择余地。他教导说，神的主权不容许人的自由意志。

这是一个有趣的理论，但不符合圣经。

我喜欢将神的预知比作一位直升机飞行员，正飞越一座被凿出单向隧道的山峰。由于山体由坚硬的花岗岩构成，工程师们决定只在岩石中炸出一条车道，并在两端设置交通灯，以便车辆轮流通过这条狭窄的隧道。但在某一天，其中一个交通灯坏了。

当飞行员向下望去时，他首先看到一辆巨大的十八轮卡车正以每小时六十英里的速度驶入一端。接着，他又注意到一辆红色跑车正从另一端疾驰而入。直升机飞行员知道即将发生什么；然而，他的预知并不会导致这场不可避免的事故发生；他仅仅是因为所处的视角而预先知晓了即将发生的碰撞。

上帝拥有全知的视角。祂知道你会得救还是失丧，但这种认知并不会剥夺你的自由选择权。我们之所以知道这一点，是因为许多经文都表明了我们拥有选择的自由。约书亚曾对以色列人说：“你们今日要选择所要侍奉的”（约书亚记24:15）。人类堕落的故事表明，当神让亚当和夏娃选择顺服还是违背祂时，祂赋予了他们极高的价值（也付出了极高的代价）。

法老的心
那么，圣经中“耶和华使法老的心刚硬”这一节经文（出埃及记9:12）又该如何解释呢？难道是神使法老变得顽固，以便利用他来教训以色列人吗？法老对自己是否心硬一事，难道完全没有选择余地吗？请记住，还有几处经文表明是法老自己使自己的心刚硬的。 “法老此时也硬起心来，不肯放走百姓”（出埃及记 8:32；另见出埃及记 8:15；9:34；
撒母耳记上6:6）。法老的心是如何变得刚硬的？

我相信神曾让法老经历各种境遇，正是为了软化他的心。但这位埃及领袖却无视摩西一再发出的警告。每当神的权能再次降临他的国土，法老便拒绝听从，他的心也因他自己的选择而变得越来越刚硬。倘若他肯顺服神的启示，他的心本会变得柔软、顺服且乐于接受教导。

你是否曾注意到，同样的境遇降临在不同的人身上，并不总是产生相同的反应？试想照耀大地的温暖阳光。若将一块黏土和一块蜡置于同一束光线下，一块会变硬，另一块则会融化。当神的呼吁临到这位骄傲的统治者时，法老选择像黏土一样；神的光却使他的心变得刚硬。

“预定论”宣称，上帝任意决定谁得救、谁失丧。换言之，法老注定别无选择，只能沉沦。这间接暗示主选择让某些人犯罪。但如此一来，便使祂成了罪的帮凶。宿命论并非向你伸出拯救之手，而是呈现一位袖手旁观、任由你在罪中挣扎的上帝。这种信念极其危险，因为它扭曲了那位为拯救我们倾尽天国恩典的上帝那充满怜悯的本性！

上帝不会使人的心刚硬。祂迫切地想要拯救每个人。“主耶和华说：‘我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。你们转回，转回吧！离开你们的恶道！以色列家啊，你们为何要死呢？’”（以西结书 33:11）。

祂赐下真理，是为了帮助我们走向正路。正是我们对祂信息的拒绝，使我们抗拒来自天上的光。当人们一再背离上帝使者（如法老所做）的呼吁时，他们便变得抗拒，像泥土一样刚硬，无法回应圣灵进一步的责备呼唤。

在基督里得着保障
有人或许会疑惑：“如果救恩可能丧失，我们还能怀着对永生的确据和保障而活吗？”
那么，得救的确据究竟需要什么条件呢？

让我们来思考另一段常被引用以支持“一次得救，永远得救”理论的经文。正确理解这些经文将澄清关于救恩的误解。

“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。那把我羊赐给我的父比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去”（约翰福音10:27–29）。

另一处经文也说：“凡父所赐给我的人，必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他”（约翰福音6:37）。确实，当我们听见牧人的声音并来到基督面前时，就在祂手中得享安稳。没有人，甚至连魔鬼，都不能夺去我们的确据。

但这些经文是否意味着，一旦我们来到耶稣面前，就失去了背离祂的自由？我们知道圣经说：“神就是爱”（约翰一书4:8），而爱不会强迫爱。你无法强迫别人爱你。让我们正视这一点——强迫的爱就是强奸！神应许，当我们自由地来到祂面前时，祂绝不会将我们拒之门外。然而，倘若我们厌倦了祂的国度——正如路西弗曾厌倦过那样——若强迫我们留在祂身边，这便违背了神的本性。因此，这些经文着重强调的是神这边的承诺。我们可以确信，当我们来到主面前时，不会被拒绝。但正因祂的爱，我们始终拥有自由——可以随时离开。

若我们常在他里面，神绝不会放手，但我们随时都可以放手，随时可以停止与他同在。婚姻中的忠诚需要双方的承诺。

我们得救的保障，可以比作把钱存进银行。许多银行喜欢在名称中使用“安全”一词，以强调你的钱在他们那里是安全的。他们希望你相信的信息是：“你可以把现金托付给我们。”

假设你走进一家银行，工作人员带你参观了银行的设施。一位柜员向你展示了所有用于抓捕银行劫匪的警报系统和监控摄像头。柜员指着防弹玻璃、众多保安人员以及高度安全的金库。最后，你被告知你的存款享有联邦保险。于是，你感到安心，决定将钱存入这家银行。

如果第二天，你决定取款100美元，而那位柜员却对你说：“你不能从我们银行取款。” 你提出抗议，却被告知：“听着，我们向你保证你的钱就在银行里，很安全；只是你不能取出一分一毫。”当然，这根本不是安全——这是抢劫！同样地，当你失去了离开上帝的选择权，你就不再是自由地侍奉祂了。你已经成了人质。

尽管如此，神仍希望你在得救这件事上确信无疑。“我将这些话写给你们——就是信奉神儿子之名的人，是要你们知道自己有永生，并且要你们继续信奉神儿子之名”（约翰一书5:13，强调部分为原文所有）。确知自己拥有永生的条件，就是持续信靠耶稣的名和品格。

背道
一旦你接受耶稣进入生命，是否可能背道而驰？请思考耶稣所讲的撒种的比喻，其中描述了福音的种子撒在不同类型的土壤上。留意当真理落入某类人心时会发生什么：

有些落在磐石地上，那里没有多少土；因为土不深，发芽很快。但日头出来一晒，就枯干了，因为没有根（马太福音13:5, 6）。

现在，如果种子“立刻发芽”，就意味着这些人将它迎接到心中。他们相信所听见的，种子便发芽了。因此，如果它“枯萎了”，就意味着曾经有生命的东西已经死了。这意味着有些人虽然曾得过救恩，却因未能在基督里扎下更深的根基而失去了救恩。

圣经中有一位被神拣选、甚至曾被圣灵充满，后来却背道而驰的例子，那就是扫罗王。他并非通过普选产生，而是由神亲自拣选的。难道主拣选扫罗是为了拿他作个反面教材，然后将他弃绝吗？不！神拣选这位便雅悯人，是因为他是主的拣选。起初扫罗被圣灵充满，甚至曾说预言，但他任凭骄傲在心中滋长，以致叫圣灵忧伤，最终失去了救恩。

犹大是耶稣十二门徒之一。当基督差遣他（连同另外七十人）出去传福音时，他们都回来报告说：“连鬼也服了我们，奉你的名”（路加福音10:17）。犹大无疑是这群成功传道者中的一员，并被主使用去向他人作见证。

我们有时会想象犹大四处游荡，一边恶狠狠地搓着手，一边图谋窃取他人的钱财。当犹大加入门徒行列时，基督的教导曾触动过他的心。他的初衷是好的，但他最终却让自己的主见凌驾于耶稣的教导之上。他渐渐开始抵挡救主的计划，因为自以为比主更明白，最终便背离了主。像犹大、扫罗、巴兰等人这样的故事，是“给我们的鉴戒，这些事写下来是要警戒我们”（哥林多前书10:11），使我们不致重蹈他们的覆辙。

耶稣在给撒狄教会的信息中明确指出，若人们不悔改并弃绝恶行，便会失去救恩。“得胜的，我要赐给他白衣穿；我必不从生命册上涂抹他的名，我还要在我父面前，在我父的众使者面前，认他的名”（启示录 3:5）。

你是被拣选的
那么，“神的选民”（提多书 1:1）究竟意味着什么？希腊文“eklektoi”意为“被拣选的人”或“被挑出来的人”。我曾听一位牧师解释说，被拣选意味着神为你投了赞成票，魔鬼投了反对票，而你拥有打破平局的决定性一票。每个人都被召唤跟随主，但并非所有人都回应。当耶稣讲婚宴的比喻时，他描述了许多最初受邀的宾客找借口不来。于是王吩咐仆人说：“你们要出去到路上，凡遇见的，都请来赴席”（马太福音22:9）。上帝并非只邀请少数人接受福音的邀请。祂希望尽可能多的人进入天国。耶稣在故事结尾解释道：“因为被召的人多，选上的人少”（第14节）。

神的选民就是那些回应祂呼召的人。听从主吩咐的人才是被拣选的，但呼召是赐给所有人的。这信息是要传给“各邦、各族、各方、各民”（启示录14:6），但并非所有人都愿意接受这邀请。有些人甚至会转向上帝，随后却又背离。 “圣灵明说，在后来的时代，必有人离弃真道”（提摩太前书4:1）。若非先信了真道，又怎会离弃真道呢？

加尔文所教导的预定论之所以危险，是因为它给人一种虚假的安全感。保罗警告说：“我如今把先前所传给你们的福音再告诉你们，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。你们若持守我所传给你们的道，就必因这福音得救；否则，你们就是徒然相信了”（哥林多前书15:1,2，强调部分为原文所有）。 “若”字表明，持守的信心是我们得救的条件。若不持守，我们的信便是徒然。

教导说，当我们偏离正道、随心所欲行事时，仍能继续属于神的选民，这是不符合圣经的。