Introdução

Aos trinta anos, Jesus deixou a carpintaria em Nazaré e dirigiu-se ao rio Jordão, onde João Batista pregava sua severa mensagem de arrependimento. Provavelmente, essa foi a primeira vez que esses primos se encontraram, mas assim que Jesus entrou no círculo de ouvintes, João apontou para Ele e disse: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo.” João 1:29.

O que o profeta quis dizer com essas palavras enigmáticas? Por que chamou Jesus de cordeiro, e como Ele poderia tirar os pecados do mundo? Para obter as respostas a essas perguntas, precisamos deixar as margens do rio Jordão e viajar centenas de anos no tempo até as margens do Mar Vermelho. Os filhos de Israel acabavam de escapar da escravidão no Egito e estavam iniciando aquela longa e cansativa jornada pelo deserto do Sinai. Deus havia operado milagres para libertá-los de seus cruéis senhores, e agora Ele chamou Moisés para subir à montanha a fim de receber instruções muito importantes. Lá, na solidão do Monte Sinai, Deus revelou aos olhos humanos, pela primeira vez, os mistérios de Sua própria morada nos céus. Moisés recebeu uma planta em miniatura da grande sala do trono no santuário celestial. Suas instruções foram: “Que eles me construam um santuário, para que eu possa habitar entre eles. De acordo com tudo o que eu te mostrar, segundo o modelo do tabernáculo…”. Êxodo 25:8, 9. Quando voltou da montanha, Moisés tinha as especificações exatas para a construção de uma igreja no deserto, onde Deus se comunicaria com Seu povo durante sua permanência no deserto. Por necessidade, ela tinha que ser feita de materiais leves que pudessem ser facilmente desmontados e remontados onde quer que os peregrinos acampassem em sua jornada.

Para uma tarefa tão importante, Moisés reuniu todos os artesãos e mestres habilidosos de Israel, e eles iniciaram o processo de construção, seguindo cuidadosamente as instruções exatas que haviam sido copiadas do modelo mostrado a Moisés na montanha. Cerca de seis meses depois, ela foi concluída e Deus mostrou Sua aprovação enviando uma nuvem de glória para envolver a estrutura sagrada. O tabernáculo portátil media aproximadamente 16,75 por 5,5 metros, com um pátio fechado ao redor voltado para o leste. O edifício retangular era dividido em dois compartimentos separados por um pesado véu que se estendia desde perto do teto até o chão. A primeira sala, maior, era chamada de lugar santo e continha três móveis especiais — um candelabro à esquerda, a mesa dos pães da proposição à direita e um altar de incenso de ouro diretamente em frente ao véu.

No segundo compartimento, chamado de Lugar Santíssimo (ou Santo dos Santos), havia apenas um objeto de mobiliário — a arca da aliança. Tratava-se de um baú revestido de ouro, feito de madeira de acácia, destinado a conter as tábuas da lei dos Dez Mandamentos. No topo da arca estava o propiciatório, representando o lugar correspondente no céu onde a presença de Deus se manifestava. Um ponto brilhante de glória chamado Shekinah habitava naquele local, o mais sagrado de todos na Terra. Em cada extremidade da arca havia dois querubins esculpidos em ouro, com uma asa de cada um abrangendo o propiciatório, enquanto contemplavam reverentemente a arca e seu conteúdo.

Por que os requisitos para essa estrutura temporária eram tão rigorosos, e por que Deus ordenou a Moisés que a construísse exatamente segundo o modelo que lhe fora mostrado no próprio céu? A resposta se tornará evidente à medida que compreendermos os ritos simbólicos de adoração diários que foram divinamente ordenados para que cada israelita os realizasse naquele tabernáculo. Por meio das cerimônias e sacrifícios prescritos, o perdão dos pecados era acessível, e a expiação podia ser feita tanto para a culpa pessoal quanto para a nacional. Resumidamente, o sistema de confissão funcionava da seguinte maneira: se um homem ou uma mulher pecasse, eles tinham que levar um cordeiro sem mancha nem defeito para o pátio do santuário. Lá, junto ao altar do holocausto, eles eram obrigados a confessar seus pecados sobre o animal e, em seguida, matá-lo com suas próprias mãos. O cordeiro sem defeito, é claro, representava o futuro Messias. Por meio da fé, eles transferiam seus pecados para o cordeiro, aceitando a morte substitutiva do Salvador em seu lugar. Ao derramar o sangue eles mesmos, eram constantemente lembrados de que pecado significa morte e que só poderiam ser perdoados por meio da morte expiatória de outro.

O sacerdote então colocava um pouco do sangue nos chifres do altar no pátio externo e comia um pequeno pedaço da carne, assumindo assim sobre si os pecados dos adoradores individuais. Depois disso, o sacerdote sacrificava uma oferta pelo pecado para si mesmo e levava o sangue para o lugar santo, onde era aspergido diante do véu. Assim, todo pecado, direta ou indiretamente, acabava por chegar ao santuário, onde era registrado por meio do sangue aspergido. Dia após dia, durante um ano inteiro, os pecados se acumulavam no santuário por meio do ministério diário dos sacerdotes no lugar santo. Em seguida, chegava o Dia da Expiação anual, quando era feita a disposição final do registro de pecados no santuário. Ele sempre caía no décimo dia do sétimo mês e era chamado de “purificação do santuário”. Até hoje, essa solene observância (Yom Kippur) é considerada por todos os judeus como um dia de julgamento. Simbolicamente, ocorria o apagamento dos pecados registrados no sangue quando o sumo sacerdote, sozinho, entrava no Santo dos Santos para aspergir o sangue de um bode. Apenas um homem, o sumo sacerdote, participava do ministério dessa celebração anual. Ele lançava sortes para determinar qual animal seria sacrificado como o “bode do Senhor” e qual seria banido como bode expiatório. Enquanto o sumo sacerdote matava o animal junto ao altar do pátio, toda a congregação afligia suas almas em jejum e oração. Seu destino estava prestes a ser determinado diante do propiciatório do santuário. Se uma pessoa tivesse pecados que não tivessem sido confessados e registrados no santuário, esses pecados não seriam cobertos pelo sangue da expiação. Aquele homem ou mulher seria excluído de Israel e colocado fora do acampamento.

Somente o sumo sacerdote passava pelo véu para aspergir sangue sobre o propiciatório e purificar todo o registro de pecados do santuário. Quando ele saía do Santo dos Santos, a expiação final havia sido concluída e um julgamento simbólico havia sido feito a respeito do pecado e de sua pena. O último ato do sumo sacerdote era colocar as mãos sobre a cabeça do bode expiatório no pátio, que era então conduzido para o deserto para perecer sozinho. Assim era representada vividamente a atribuição definitiva da culpa e da punição a Satanás, que compartilha dos pecados de cada indivíduo. O bode expiatório não podia representar Cristo, porque Seu bode havia sido escolhido anteriormente entre os dois por sorteio. Além disso, o bode expiatório não derrama sangue e, portanto, não tem parte na expiação. Satanás, por outro lado, deve finalmente sofrer a pena por sua participação ativa em todos os pecados cometidos. Ele nunca poderia carregar a culpa do povo, porque a culpa deles já foi cancelada pela aspersão do sangue da expiação. Ele carregará sua própria culpa e punição ao final dos mil anos de desolação do “deserto”. Tudo isso é simbolizado pelo banimento do bode expiatório para morrer no deserto.

O tempo não nos permite examinar a riqueza de simbolismos no tabernáculo do deserto, que ilumina quase todos os aspectos do grande plano de salvação. Cristo, o Cordeiro sacrificial, foi prenunciado no pão, no incenso, nas lâmpadas e no propiciatório. Mas, acima de tudo, Ele foi representado pelo sumo sacerdote que levava o sangue à presença da Shekinah de Deus. Em breve descobriremos, a partir do livro de Hebreus, que todos os tipos terrenos tiveram que ser cumpridos pelo ministério de Jesus no santuário celestial. Como e quando Jesus iniciou essa obra sacerdotal é o tema emocionante da visão mais impressionante de Daniel. Ao examinarmos Daniel 8 e 9, a importância do santuário se tornará cada vez mais evidente.

A Visão de Daniel sobre a Purificação

Daniel 8 começa com uma visão do profeta servindo como prisioneiro de guerra na Babilônia. Jerusalém foi deixada em ruínas e a maior parte de Israel foi levada para o cativeiro babilônico. Embora Daniel tenha sido forçado a servir como escravo físico no palácio de Belsazar, seus pensamentos estão agora especialmente fixados no templo desolado em Jerusalém. Ele reconhece que os setenta anos de exílio profetizados estão quase no fim, e seu coração anseia por ver a restauração do belo templo e de seus cultos. Nesse contexto, Daniel teve uma visão na qual um carneiro e um bode lutavam até a morte. O carneiro com dois chifres surgiu primeiro e fez “conforme sua vontade, e tornou-se grande”. Daniel 8:4. Então, um bode com um chifre proeminente entre os olhos veio correndo do oeste e atacou o carneiro. Na escaramuça, o bode prevaleceu, quebrando assim os chifres do carneiro. Como resultado, o bode tornou-se “muito grande”. Mas “quando ele se fortaleceu, o grande chifre foi quebrado; e em seu lugar surgiram quatro notáveis…”. Daniel 8:8. Em seguida, na visão, Daniel viu um pequeno chifre surgir. Para seu espanto, esse pequeno chifre “cresceu excessivamente” e chegou a se levantar contra Deus, lançando “a verdade por terra”. Por fim, na visão, Daniel ouviu uma conversa entre dois santos. Um fez uma pergunta, e o outro deu uma resposta que provocou uma onda de esperança no profeta cativo. A pergunta aparentemente dizia respeito exatamente ao que preocupava Daniel — a restauração do templo de Jerusalém. “Por quanto tempo… o santuário e o exército serão pisoteados?” Daniel 8:13. A resposta foi: “Por dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado.” Daniel 8:14. Quando a visão terminou, Deus enviou o anjo Gabriel para explicar o significado do que Daniel havia visto. A respeito dos animais, ele disse: “O carneiro que viste, com dois chifres, são os reis da Média e da Pérsia. E o bode áspero é o rei da Grécia; e o grande chifre que está entre os seus olhos é o primeiro rei.” Daniel 8:20, 21. A explicação sobre os impérios sucessivos não era novidade para Daniel, devido a visões anteriores relacionadas à história mundial. Ele conhecia bem tanto a Medo-Pérsia quanto o reino de Alexandre na Grécia, que se seguiriam à Babilônia. Também havia sido informado sobre o quarto reino de Roma e como o pequeno chifre blasfemo surgiria posteriormente para desafiar a lei e o governo de Deus. A explicação de Gabriel sobre esses acontecimentos futuros era de interesse vital para Daniel, o estadista, mas sua preocupação mais profunda era a restauração do templo. Ele queria ouvir mais sobre o fim da desolação e a purificação do santuário. Ansiosamente, esperou que o anjo explicasse o significado daquela conversa enigmática entre os dois santos. Imagine sua decepção quando Gabriel descartou todo o assunto com estas palavras: “E a visão da tarde e da manhã que foi contada é verdadeira; por isso, fecha a visão, pois será para muitos dias.” Daniel 8:26.

Tão grande havia sido a expectativa de Daniel que ele ficou devastado com a sugestão de que essa purificação estava em um futuro muito distante e deveria ser “guardada” para além de seu entendimento. Ele descreveu sua reação assim: “Eu, Daniel, desmaiei e fiquei doente por alguns dias; depois me levantei e cuidei dos assuntos do rei; e fiquei surpreso com a visão, mas ninguém a compreendeu.” Daniel 8:27.

Observe que a única parte da visão que não havia sido explicada era o segmento final, que tratava do santuário. Ela dizia respeito ao período de 2.300 dias e à implementação do culto no templo, o que pesava sobre sua alma. Assim, Daniel começou a orar para que Deus satisfizesse seu desejo ardente de compreender essa parte da visão. Grande parte do capítulo 9 é dedicada à oração fervorosa do profeta para que Deus perdoasse seu povo por sua apostasia e restaurasse a amada cidade e o templo. “Faz brilhar o teu rosto sobre o teu santuário, que está desolado… olha para a nossa desolação e para a cidade que é chamada pelo teu nome.” Daniel 9:17, 18.

Enquanto ele orava, Gabriel, “a quem ele havia visto na visão no início”, tocou-o e disse: “Eu vim para te dar habilidade e entendimento… portanto, compreende o assunto e considera a visão.” Daniel 9:22, 23. Que visão Daniel foi solicitado a considerar? Em qual delas Gabriel havia aparecido para ele anteriormente? E qual parte da visão havia ficado sem explicação? As respostas a essas perguntas são óbvias. Gabriel estava falando sobre o elemento temporal na visão de Daniel 8. Agora podemos esperar que ele conclua a explicação sobre os 2.300 dias, ao final dos quais o santuário será purificado. Daniel não ficou desapontado desta vez. Gabriel imediatamente começou a tratar dessa profecia temporal. “Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo e sobre a tua cidade santa.” Dois fatos importantes são revelados nessas palavras do anjo. A palavra “determinadas” significa, na verdade, “cortadas” no hebraico original. Mas de que seriam cortadas essas 70 semanas? Lembre-se de que esta é a explicação da misteriosa conversa sobre os 2.300 dias. Portanto, as 70 semanas são cortadas do início desse cronograma e atribuídas ao povo de Daniel, os judeus, para um determinado propósito. As palavras seguintes de Gabriel revelam por que esse período específico foi estabelecido para eles. “Para pôr fim à transgressão, e para acabar com os pecados, e para fazer expiação pela iniquidade, e para trazer a justiça eterna, e para selar a visão e a profecia, e para ungir o Santíssimo.” Daniel 9:24. Percebemos imediatamente que todas essas frases têm a ver com o Messias. Ele viria por meio do povo escolhido — o povo de Daniel — e as 70 semanas eram um período de prova para a nação judaica, a fim de ver o que eles fariam com o Messias. Para entender quando esse período de prova começaria e terminaria, devemos considerar um princípio importante da interpretação profética. Na profecia simbólica, um dia sempre representa um ano. Em Ezequiel 4:6, Deus disse: “Eu te designei cada dia por um ano.” O mesmo princípio se repete novamente em Números 14:34. Isso significa que, na verdade, estamos lidando com um período de 2.300 anos, em vez de tantos dias literais. Não é de se admirar que o anjo tenha dito a Daniel que essas coisas eram para “muitos dias”. O fato é que essa visão constitui a profecia de tempo mais longa de toda a Bíblia. Mas agora precisamos descobrir quando esse longo período de anos começa e termina. Já sabemos o que acontece no final — o santuário será purificado — e também que as primeiras 70 semanas foram reservadas para um período de prova judaico. As próximas palavras de Gabriel começam a desvendar o enigma: “Sabe, pois, e entende que, desde a saída da ordem para restaurar e construir Jerusalém até o Messias, o Príncipe, passarão sete semanas e sessenta e duas semanas.” Daniel 9:25.

Agora temos um evento específico para marcar o início da profecia. Gabriel explica que sessenta e nove semanas se passarão desde a ordem de restauração até o aparecimento do Messias. Aqui, o início dos 2.300 anos é claramente definido. O ponto de partida está ligado ao decreto de Artaxerxes registrado em Esdras 7:12, 13: “Eu decreto que todos os do povo de Israel, e dos seus sacerdotes e levitas, no meu reino, que desejarem de livre vontade subir a Jerusalém, vão contigo.” O contexto completo desse decreto previa a reconstrução tanto do muro quanto do templo da antiga Jerusalém. A data desse decreto está historicamente estabelecida em 457 a.C.

Um pouco de aritmética revelará agora a data real em que Jesus iniciou Seu ministério. O anjo havia dito que o Messias apareceria sessenta e nove semanas a partir da data de 457 a.C. Seguindo a regra bíblica de um dia por um ano, isso resulta em 483 anos e nos leva ao ano 27 d.C. O Messias apareceu exatamente nessa época? A palavra Messias significa “o ungido”, e foi justamente naquele ano de 27 d.C. que Jesus recebeu Sua unção celestial após ser batizado no Jordão. O Espírito de Deus desceu sobre Ele, e Ele partiu para iniciar Seu ministério como o ungido de Deus. Ao estudar essa profecia, os judeus poderiam ter sabido o ano exato em que seu Salvador apareceria. Agora notamos um fato muito interessante. Setenta semanas (ou 490 anos) haviam sido deduzidas dos 2.300 dias/anos como uma tarefa especial para os judeus, e sessenta e nove semanas (ou 483 anos) haviam sido previstas para a vinda do Messias. As sessenta e nove semanas terminaram em 27 d.C. e, uma semana depois (ou sete anos), o tempo designado aos judeus expirou em 34 d.C. Naquele mesmo ano, o período de prova terminou para a nação de Israel. Eles haviam rejeitado o Messias e apedrejado Estêvão até a morte. A partir daquela cena de martírio, um Saulo convertido foi enviado como apóstolo aos gentios. Ele declarou: “Visto que o rejeitais… eis que nos voltamos para os gentios.” Atos 13:46. Deve-se agora dar atenção especial àquela septuagésima semana, o período de sete anos desde o batismo do Messias até a rejeição pelos judeus. Um evento muito significativo marcaria o ponto médio da septuagésima semana. Gabriel continuou sua explicação a Daniel, descrevendo quando o Messias seria cortado. Ele disse: “No meio da semana, ele fará cessar a oferta.” Daniel 9:27. Todos reconhecem que o véu do templo se rasgou de cima a baixo no exato momento em que Jesus morreu (Mateus 27:50, 51), indicando assim o fim do sistema de sacrifícios. O tipo havia encontrado o antítipo. O verdadeiro Cordeiro havia agora sido oferecido e não eram mais necessárias sombras. Assim, Jesus deveria ser cortado no meio da semana para fazer cessar os sacrifícios. Não é difícil deduzir que o meio desses sete anos seria três anos e meio a partir de qualquer uma das extremidades. Em outras palavras, seria exatamente a metade do caminho entre 27 d.C. e 34 d.C. Jesus morreu naquela época? É um fato histórico que Cristo viveu para pregar apenas três anos e meio após Seu batismo. Em 31 d.C., Ele foi crucificado. Que cumprimento surpreendente de uma das profecias mais precisas das Escrituras! Exatamente como a profecia predisse, o Ungido apareceu 483 anos após a ordem para reconstruir Jerusalém.

Alguns tentaram separar a septuagésima semana das sessenta e nove semanas anteriores da profecia, empurrando-a para o futuro e alegando um intervalo de 2.000 anos entre as sessenta e nove semanas e a septuagésima semana. Não só não há base bíblica para tal distorção, como isso tornaria quase sem sentido a bela mensagem messiânica dessa profecia centrada em Cristo. A septuagésima semana não tem nada a ver com qualquer vinda de Cristo antes do arrebatamento ou com a obra do anticristo. Como parte das setenta semanas, ela demarcou um período de provação para a nação de Israel no que diz respeito à sua relação com o Messias. Os anos designados já se cumpriram há muito tempo. O Salvador foi cortado no meio da septuagésima semana, e os judeus foram rejeitados como nação.

O Santuário Purificado em 1844

Observamos que um período restante de 1.810 anos nos leva ao fim da profecia dos 2.300 anos. O ano final é 1844 d.C. De acordo com a profecia de Daniel, essa é a data em que o santuário deve ser purificado. O profeta esperava ansiosamente que os serviços anuais do Dia da Expiação fossem restaurados no templo de Jerusalém, mas agora ele podia ver que Gabriel os havia colocado corretamente em um futuro distante. Era óbvio que a profecia se estendia centenas de anos além da vinda do Messias. Mas agora nos deparamos com uma questão intrigante. Como o registro do pecado poderia ser purificado do lugar santíssimo do santuário em 1844? A história revela que não havia nenhum santuário terrestre em existência naquela época. O templo havia sido destruído pela última vez em 70 d.C. É verdade! Mas havia outro santuário além do templo terrestre? De fato, Moisés havia copiado o terrestre a partir do modelo no céu. Era o verdadeiro tabernáculo, e era tão real quanto a réplica de dois compartimentos que Israel havia construído no deserto. Portanto, tinha de ser o santuário celestial que foi purificado em 1844. De acordo com o tipo, ou sombra, o sumo sacerdote deveria realizar uma expiação final ou uma obra de julgamento durante aquela visita solene anual ao Santo dos Santos. O cumprimento do antítipo exigia que o verdadeiro Sumo Sacerdote, Jesus, fizesse a mesma coisa no templo modelo lá em cima. O livro de Hebreus nos assegura que tudo o que foi prenunciado no santuário terrestre deve ser realizado no santuário celestial pelo Sumo Sacerdote celestial. “Temos um Sumo Sacerdote assim, que está à direita do trono da Majestade nos céus; ministro do santuário e do verdadeiro tabernáculo, que o Senhor erigiu, e não o homem.” Hebreus 8:1, 2. Aqui está uma questão importante: os serviços prescritos no santuário terrestre estavam relacionados à obra que Jesus realizaria no verdadeiro templo nos céus? Hebreus descreve os sacerdotes levitas como aqueles “que servem ao exemplo e à sombra das coisas celestiais, conforme Moisés foi admoestado por Deus, quando estava prestes a construir o tabernáculo: pois, diz ele, cuida de fazer todas as coisas de acordo com o modelo que te foi mostrado no monte.” Hebreus 8:5.

Aqui, o escritor inspirado explica por que Deus exigiu que Moisés copiasse cuidadosamente o modelo revelado no monte. O santuário terrestre deveria servir como um “exemplo e sombra” do ministério de Cristo perante o Pai. Ao observar a obra do sacerdote nos dois compartimentos aqui na terra, os homens compreenderiam a obra especial de intercessão de Cristo depois que Ele ascendesse de volta ao céu. Em Hebreus 9:1-10, lemos com muitos detalhes como o serviço diário e o serviço de purificação anual eram realizados no santuário terrestre, que era um exemplo e uma sombra do celestial. Aqui, após descrever a entrada solene do sumo sacerdote no Lugar Santíssimo no Dia da Expiação, Paulo escreveu: “O Espírito Santo, por meio disso, indicava que o caminho para o Santo dos Santos ainda não havia sido manifestado, enquanto o primeiro tabernáculo ainda permanecia de pé.” Hebreus 9:8. Claramente, este versículo está dizendo que o ministério de Cristo no verdadeiro santuário celestial só começaria depois que o terrestre tivesse cumprido seu papel típico como exemplo e modelo. Quando ascendeu, Jesus entrou no primeiro compartimento do santuário celestial, conforme evidenciado pela descrição de João de Ele caminhando entre os candelabros (Apocalipse 1:13). Isso cumpre o exemplo do ministério do lugar santo na terra. Quando Ele entrou no lugar santo celestial, Ele não levava o sangue de cordeiros ou cabras, “mas, pelo seu próprio sangue, entrou uma vez para sempre no lugar santo, tendo obtido eterna redenção para nós.” Hebreus 9:12. Mas, assim como Ele cumpriu o tipo do ministério diário no lugar santo, Cristo também deve cumprir o exemplo da mediação no lugar santíssimo. Paulo escreveu: “Nem que se oferecesse muitas vezes, como o sumo sacerdote entra no lugar santo todos os anos com o sangue de outros; pois então teria de sofrer muitas vezes desde a fundação do mundo; mas agora, no fim dos tempos, apareceu uma vez para sempre para tirar o pecado pelo sacrifício de si mesmo. E assim como está determinado que os homens morram uma vez, e depois disso venha o juízo, assim também Cristo, tendo-se oferecido uma vez para levar os pecados de muitos, aparecerá pela segunda vez, sem pecado, para a salvação daqueles que o esperam.” Hebreus 9:25-28.

Não ignore a conexão da palavra “julgamento” com o que Jesus faz no lugar santíssimo. Ele não precisava entrar todos os anos, mas apenas uma vez “no fim dos tempos”. Sua obra de purificar o santuário celestial do registro do pecado era absolutamente necessária para cumprir o exemplo e a sombra do Dia da Expiação, de tipo terreno. A afirmação bíblica a esse respeito é inequívoca e inegável. “E quase todas as coisas são purificadas pela lei com sangue; e sem derramamento de sangue não há remissão. Era, portanto, necessário que as figuras das coisas nos céus fossem purificadas com estas; mas as próprias coisas celestiais com sacrifícios melhores do que estes. Pois Cristo não entrou nos santuários feitos por mãos humanas, que são figuras do verdadeiro, mas no próprio céu, para agora aparecer na presença de Deus por nós.” Hebreus 9:22-24, ênfase adicionada. O que era necessário? Que as figuras no céu fossem purificadas, assim como as terrenas foram purificadas. Mas purificados de quê? Do registro do pecado, é claro. Esse registro era feito no tabernáculo terrestre por meio do sangue aspergido. É feito no santuário celestial por meio dos livros descritos naquela grande cena de julgamento de Apocalipse 20:12: “E os livros foram abertos; e outro livro foi aberto, que é o livro da vida; e os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros, de acordo com as suas obras.”

Quando foi purificado o registro terrestre? No Dia da Expiação anual, ou Yom Kippur, e era chamado de grande dia do julgamento. Quando é purificado o santuário celestial? Ele seria purificado quando Cristo, nosso Sumo Sacerdote, passasse do lugar santo para o lugar santíssimo do templo celestial. Quando a profecia indica que essa purificação ocorreria? “Por dois mil e trezentos dias; então o santuário será purificado.” Daniel 8:14. Sem dúvida, provamos que a profecia dos 2.300 dias/anos terminou em 1844 d.C. Que pensamento solene: desde aquele ano, temos vivido no tempo do julgamento! Cristo já iniciou Seu ministério no Lugar Santíssimo, e o registro de cada indivíduo deve ser examinado durante este tempo de julgamento. Alguém poderia perguntar por que tal julgamento pré-adventista é necessário. Por que Paulo declarou que “era, portanto, necessário que os modelos das coisas nos céus fossem purificados”? Porque o registro do pecado deve ser examinado para determinar quem será salvo. Lembre-se de que “os mortos foram julgados com base no que estava escrito nos livros”. Esse julgamento investigativo deve ocorrer antes que Ele venha para executar a sentença. Na Sua vinda, os ímpios são mortos por Sua gloriosa luz. Uma separação é feita entre os salvos e os perdidos naquele momento. Obviamente, os livros tiveram de ser investigados antes desse momento para determinar quem seria salvo e quem perdido. Quando Jesus sair do lugar santíssimo, a expiação final terá sido realizada. O período de graça se encerra para o mundo, assim como se encerrou para os judeus no Dia da Expiação, após o sumo sacerdote ter concluído sua obra no santuário terrestre. Então Cristo deixará de lado Suas vestes sacerdotais e vestirá Suas vestes reais. Então o decreto será proferido: “Quem é injusto, seja injusto ainda; e quem é imundo, seja imundo ainda; e quem é justo, seja justo ainda… E eis que venho em breve; e a minha recompensa está comigo, para dar a cada um segundo a sua obra.” Apocalipse 22:11, 12.

Cristo, que “foi oferecido uma vez para levar os pecados de muitos… aparecerá pela segunda vez, sem pecado, para a salvação”. Naquele momento, Ele não será mais o nosso portador de pecados. Sua obra como Mediador estará concluída, e Ele virá “sem pecado” para trazer Suas recompensas e executar o julgamento determinado pelos livros. O que, então, tem sido a obra de Cristo desde 1844? Daniel descreveu a cena dramática com estas palavras: “Eu contemplei até que os tronos foram colocados, e o Ancião de dias se assentou; suas vestes eram brancas como a neve, e os cabelos de sua cabeça como a lã pura; seu trono era como a chama de fogo, e suas rodas como fogo ardente. Um rio de fogo saía e fluía diante dele; milhares de milhares o serviam, e dez mil vezes dez mil estavam diante dele; o julgamento foi estabelecido, e os livros foram abertos.” Daniel 7:9, 10. Você e eu não estaremos presentes pessoalmente enquanto essa fase investigativa do julgamento estiver ocorrendo. Tudo é feito com base nos livros. Isso está acontecendo neste exato momento. Em breve — muito em breve — o último caso será considerado, o último registro de pecado será apagado do livro das obras. Então, a investigação poderá se concentrar apenas no livro da vida: “E quem não foi encontrado escrito no livro da vida foi lançado no lago de fogo.” Apocalipse 20:15, ênfase adicionada. Daniel declarou: “Naquele tempo, o teu povo será libertado, todo aquele que for encontrado escrito no livro.” Daniel 12:1, ênfase adicionada.

Não há cena mais dramática em toda a Bíblia do que esta descrição do tribunal em Daniel 7. A grandiosidade impressionante do trono majestoso do Pai e de sua pessoa glorificada domina o cenário do santuário, com seus livros e julgamento. Miríades de anjos estão presentes como testemunhas. Então, no versículo 13, o advogado de defesa é chamado para representar aqueles cujos registros serão examinados. Daniel “viu… alguém semelhante ao Filho do homem vindo… ao Ancião de dias, e o trouxeram perante ele.” Daniel 7:13. Quais nomes serão considerados naquele julgamento de “purificação do santuário” que agora está ocorrendo na sala do trono do céu? Todos aqueles que professaram a Cristo e tiveram seus nomes inscritos no livro da vida. Paulo escreveu sobre seus fiéis colaboradores como aqueles “cujos nomes estão no livro da vida”. Filipenses 4:3. João deixa bem claro que outros livros também serão examinados: “e os livros foram abertos; e outro livro foi aberto, que é o livro da vida; e os mortos foram julgados pelas coisas que estavam escritas nos livros”. Apocalipse 20:12. Aqui, nos livros, estão os registros de vida de todos os indivíduos que reivindicaram os méritos salvadores de Cristo. Desde o primeiro homem que morreu até o último que viver antes do fim do tempo de prova, a profissão é comparada ao registro de palavras, pensamentos e ações. O próprio Mestre disse: “Nem todo aquele que diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no reino dos céus; mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus.” Mateus 7:21, ênfase adicionada. Agora, os livros revelam com terrível exatidão se os pecados foram confessados e abandonados. Aqueles que receberam a Cristo em toda a Sua plenitude salvadora de fé e purificação foram inscritos nos livros como perdoados. Nesta obra de expiação final, esse registro de pecado deve agora ser apagado e seus nomes mantidos no livro da vida; caso contrário, seus nomes devem ser apagados do livro da vida e seus pecados mantidos no livro das obras. João escreveu: “Aquele que vencer… não apagarei o seu nome do livro da vida.” Apocalipse 3:5.

Imaginemos o início desse julgamento, concentrando-nos em Abel, o primeiro fiel a morrer entre os homens. Quando seu nome é considerado, o registro de seus pecados é exposto nos livros, mas ao lado de cada um está a palavra “perdoado”. Abel tinha fé no Redentor que viria e demonstrou essa fé ao trazer um cordeiro como oferta pelo pecado. Jesus, o Advogado, apresenta-se diante do Pai, estendendo as mãos, e apresenta Seu sangue em favor do fiel Abel. O registro de seus pecados é apagado do livro e seu nome é mantido no livro da vida. O próximo nome chamado pode muito bem ser o de Caim, que também professou fé em um Salvador. Seus pecados também estão registrados no livro das obras, mas não há registro de perdão ao lado desses pecados. Caim não demonstrou fé em um substituto divino. Em vez de um cordeiro, ele trouxe frutos de seu jardim, e “sem derramamento de sangue não há remissão”. O Intercessor anseia por se apresentar em favor de Caim, mas Ele não pode invocar Seu sangue por alguém que buscou aceitação por outros meios que não a morte expiatória de um substituto. Lamentavelmente, o nome de Caim é apagado do livro da vida e seus pecados permanecem no livro das obras.

Essa purificação do santuário celestial está em andamento desde 1844 e continuará até que o grande Sumo Sacerdote se levante e proclame: “Quem é imundo, que continue imundo; e quem é santo, que continue santo”. Naquele momento, o destino de todos, tanto dos vivos quanto dos mortos, será selado e decidido com base nesse julgamento.

Qual deve ser nossa atitude neste tempo especial, em que nossos casos estão pendentes no grande tribunal celestial? Durante o Dia da Expiação típico em Israel, era um tempo de aflição da alma, oração e jejum, e de solene exame de consciência. Certamente esse espírito deve caracterizar todos aqueles que hoje reconhecem que estamos vivendo no Dia da Expiação antitípico. O sacrifício expiatório perfeito foi realizado na morte de Jesus. Um perdão completo tem sido ministrado por nosso fiel Sumo Sacerdote desde que Ele ascendeu de volta ao céu. Esse ministério continua até hoje. Mas, desde 1844, uma obra de julgamento vem sendo realizada no Lugar Santíssimo, que afeta cada um de nós. Nessa purificação do santuário, somente os pecados que foram confessados e abandonados podem ser apagados. Somente a fé no sangue trará justificação e libertação. Nosso Advogado nunca perdeu um caso. Ele está comprometido em limpar o seu e o meu registro diante do universo, mas Ele só pode aceitar os casos daqueles que têm fé no sangue. “Visto, pois, que temos um grande Sumo Sacerdote, que passou pelos céus, Jesus, o Filho de Deus, retenhamos firmemente a nossa profissão. Pois não temos um Sumo Sacerdote que não possa compadecer-se das nossas fraquezas; mas que, em tudo, foi tentado como nós, mas sem pecado. Aproximemo-nos, pois, com confiança do trono da graça, para que recebamos misericórdia e achemos graça para socorro em tempo oportuno.” Hebreus 4:14-16. Que conforto e encorajamento saber que o Mediador está realmente do nosso lado, ministrando em nossa defesa e para nossa justificação. Por ter sido outrora um homem neste mundo, com nossa natureza humana, Ele é capaz de total empatia por nossas tentações e tensões. Regozijemo-nos nas gloriosas verdades que aprendemos sobre nosso poderoso Advogado de defesa, que “vive para sempre para interceder por nós” e que, neste exato momento, pode estar reivindicando os méritos de Seu sangue expiatório para apagar seus pecados ou os meus. Que Salvador! Que Advogado! Que Amigo!