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上帝的儿子们是谁？外星人、天使，还是其他？

<div>1938年10月30日，万圣节的晚上，大多数的美国人都像往常一样，将收音机调到了哥伦比亚广播电台。当时刚播完天气预报，正在放音乐。可是突然间，音乐被一条关于火星发生怪异爆炸的新闻所打断。接着是播报员向听众保证，稍后还会发布更多的相关信息，请继续收听，然后，音乐声再度响起。夜色渐浓，而电台里的音乐则不停地被中断。这一次报道的，是可怕的入侵——来自火星的外星人，空降到新泽西州，以及世界各地。我们的地球正在遭受着到空前的袭击，人们纷纷逃离自己的家园，在大街上惊慌失措……<hr style="text-align: justify;">这一切皆是虚刚才人们所听到的一切，是出自年轻的奥森·威尔斯（Orson Wells）之手的广播剧《世界大战》，它改编自赫伯特·乔治·威尔斯（H.G.Wells）的同名著作。剧中所呈现出的故事情节实在是扣人心弦，就像真实发生的一样。以致当时的许多听众，都把这一虚构的广播剧当真了。那些惊慌失措的人们，听到的只是片面、不完整的信息。他们从中间开始，只听了故事的一部分。因为没有听到广播剧的头尾处所作的“本剧纯属虚构”的声明，在不清楚上下文背景的情况下，难免会以为世界末日已到，天要塌了。与之相似的是，在圣经《创世记》中一段经文，若脱离上下文去读，也会让人产生这种错觉，以为地球要被外星人入侵。下面，让我们一起来看看这段极易被人质疑的经文：“当人在世上多起来，又生女儿的时候。上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。”（创6:1-2）读到这，有人可能会认为“上帝的儿子们”，指的是那些入侵地球的外星人。他们相信，这些生灵是堕落的天使，或是来自宇宙的外星人，他们娶了人类的女子为妻，并生养后代。人们把这种想法进一步合理化，继而认为，创世记6:4节提到的“伟人”便是外星人与人类结合的后代。他们甚至认为，正是这种邪恶的结合才导致了恶人日的益增多。表面上看，这似乎是对经文的合理解释。但正如我们所见，若没有深入了解其上下文的内容，而只看这一段，那么你会觉得，真的是很迷茫，就像把某些小说当真了一样。幸运的是，我们可以从圣经中收集更多的信息，来解开关于“上帝的儿子们”究竟是谁的这一迷团。<hr style="text-align: justify;">天使是服役的生灵英皇钦定版圣经（KJV圣经）以两种主要的形式，使用了“上帝的儿子们”这一术语共11次，但从未指明“上帝的儿子们”就是天使。 “祂造天使为灵……”（诗104:4 KJV直译）天使是灵，没有肉体。虽然我们看不见，但他们却环绕着我们。通常情况下，天使以灵界的形式存在，没有我们这个世界的物理属性，因此他们不需要上学、找工作或养家糊口。他们的存在是为了“奉差遣为那将要承受救恩的人效力。”（来1:14）就算他们想结婚生子，也是不能，因为没有人类的DNA。如果真要作个比喻，可能水母嫁给山羊，比天使嫁娶人类还要来得容易些。因此相信创世记6:1-2节提到的天使要与人类结婚，是没有实际意义的，不管是指恶天使还是圣天使。天使并非通过生养而来，他们是被创造出来的。如果上帝想要更多的天使，祂不需要把天使与人类、或与其他天使结合来繁衍后代。祂可以从无到有，创造天使。正如论到路锡甫时上帝说:“又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。”（结28:13）此外，耶稣清楚地告诉我们，天使不结婚。婚姻是专为人类设立的独有制度。“当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22:30）马可福音与路加福音也提到同样的事情：“因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人，就为上帝的儿子。”（路20:36）请注意，在这里，耶稣区分了天使和上帝的儿子。他们被分别出来，证明他们并非同类。那么，如果“上帝的儿子们”不是指天使，又会是谁？<hr style="text-align: justify;">宇宙的生命体？“上帝的儿子们”会不会是太空入侵者？圣经告诉我们，在宇宙中还有其他生命存在,耶稣还造了其他行星。正如希伯来书所清楚的指明，上帝“也曾藉着祂（耶稣）造诸世界。”（来1:2）同时，在迷羊走失的比喻中，我们知道，地球正是那只走失的迷羊——一个走上歪路、迷失的世界，一个需要基督来拯救的世界。既然地球是众羊中的一只，那么我们不难理解，上帝曾以祂无限的大能，创造了诸世界和其上的生命。当然，我们知道，在创造我们所居住的地球以先，上帝已经创造了撒拉弗、基路伯和其他天使，所以我们可以确知，宇宙中至少存在着这些外星生命。“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的”（西1:16）“我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：‘但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远。’”（启5:13）虽然如此，但这些被造物大都不会拜访这个地球，因为地球正被一种称为“罪”的致命传染病所影响，我们所有人都需要隔离。正如在医院中，能进入隔离病房的只有医务人员；同样，上帝的天使就是这些医务人员——他们是服役的生灵，为救赎我们而工作着。<hr style="text-align: justify;">这世界的王几千年前，在天上曾召开过一次有趣的会议。“有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒旦也来在其中。”（伯1:6）出席这次会议的有上帝的众子，以及撒旦。撒旦说，他是从“地上”走来走去，往返而来。上帝的众子们的所代表的，乃是宇宙中未曾堕落的诸世界。而撒旦的所代表的，正是地球。为什么撒旦会作为地球的代表，去参加天国的会议呢？起初，上帝创造亚当，并赋予他管理全地的权力。上帝告诉亚当和夏娃：“要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1:28）亚当若顺服上帝，就享有治理地球的权柄。但自从亚当因听从了撒旦的言语而犯罪之后，地球的管理权便被撒旦所窃夺。正如罗马书所说：“或作罪的奴仆，以至于死；或作顺命的奴仆，以至成义。”（罗6:16）就连耶稣也提到，撒旦乃是“这世界的王。”（约12:31）在路加福音中，耶稣的家谱可一直追溯到亚当。请注意路加是如何谈到这一血统的：“以挪士是塞特的儿子，塞特是亚当的儿子，亚当是上帝的儿子。”（路3:38）塞特和亚当的区别在于，是否有肚脐（即是否胎生）。亚当，是由上帝亲手所造，是上帝的儿子，拥有治理地球的权力；塞特，是由夏娃所生（要剪脐带，所有有肚脐）。因此，“上帝的儿子们”的定义之一就是：上帝所造，且拥有统治祂所造之诸世界的权柄。他们不是胎生的，而是由上帝直接创造而来。约伯记告诉我们，地球被造时，“晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼。”（伯38:7）这里的“晨星”是指天使，而“上帝的众子们”则是指诸世界的管理者。讲到这里，我想，大家已经明白“上帝的儿子们”这一术语的第一种用法。那么接下来，让我们来谈谈“上帝的儿子们”这一术语第二种用法。<hr style="text-align: justify;">义人的后嗣“上帝的儿子们”的另一个意思，是指因被上帝的圣灵充满而重生的人。正如保罗所说：“因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。”（罗8:14）对此，马太福音5:9节作了补充：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。”在这里，耶稣口中的“上帝的儿子”明显是指人类说的，但不是全人类的所有人，而是指那些使人和睦的、被圣灵充满的上帝公义的儿女。所以，我们决不能将之解释为天使或外星人。 “凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。”（约1:12）注意，那些原本不是上帝儿女的人，只要在心中愿意信祂，接待祂，都能成为上帝的儿女。这里需要指出的是，“上帝的儿子们”在许多圣经译本中被译为“上帝的孩子们”，因其并不单指男性。加拉太书3:26说：“所以，你们因信基督耶稣，都是上帝的孩子。”因着信，男人或女人,都能成为“上帝的孩子”。（参看经文，赛56:5，腓2:15）从上述经文以及其他章节，我们可以得出确切的结论：创世记6章中所说的“上帝的儿子”是指属上帝的、行为正直的人。<hr style="text-align: justify;">人的女子既然上帝的儿子是指行为正直的人，那么，“人的女子”就自然是指那些不求告上帝之名的不义之人。通过上下文，我们可从圣经得知，“人的女子”指的是该隐同他的妻子所生的后代。亚当和夏娃原本有两个儿子——该隐和亚伯。后来该隐谋杀了亚伯，所以上帝又赐给亚当和夏娃另一个儿子——塞特。而后，塞特又生养儿女，那时，他们“才求告耶和华的名。”（创4:25,26）因此，从圣经可知，那些求告上帝之名的人，被称为上帝的儿子。而该隐却离开了耶和华的面，他“去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫作以诺。”（创4:16-18）在洪水以先，该隐的后代住在城里，塞特的后代住在乡村。只要他们分开居住，“上帝的儿子们”（赛特的后代）就仍能保持其信仰和生活上的纯正。但遗憾的是，最终他们还是开始连姻。或许是因为上帝的儿子们居于乡村，而他们所需的用品却能从“人的女子”（该隐的后代）所住城市中轻易获得。结果一来二去，上帝的儿子便和人的女子们熟络起来，进而成为朋友。不管怎样，塞特的后代，或说上帝的儿子，开始娶了人的女子——该隐的后代为妻。<hr style="text-align: justify;">异族通婚上帝的儿女，在举手投足和衣着打扮上，都会表现得庄重严谨，与世人迥异。但那些背离上帝的人，则会顺着本性，在行事为人及衣着打扮上，极尽炫耀和诱惑之能事。而这一切对于那些与之接触的上帝的儿子们，便构成了严重的试探——那会吸引他们的眼球并诱惑他们的心。当然，上帝的儿子们也很可能在想，这样的结合或许会对他们有好处，他们或许会认为，这样可以改变该隐后代的异教信仰，并带领她们认识上帝。然而，上帝明确地忠告却是： “你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（“彼列”就是撒旦的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？上帝的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生上帝的殿。”（林后6:14-16）上帝不希望祂的儿女们，与还未改变信仰或不信主的人结婚，即便他们有漂亮的脸蛋，美好的性情，或对其他宗教信仰的热诚。上帝告诉我们，人若违背上帝的旨意，其结局必是一样,夫妻关系定会出现问题。因此,这样的异族通婚所带来的影响,不仅仅是出现了上古的伟人，而且更多的是痛苦与悲伤。不是上帝的儿子们改变了人的女子，使他们归向上帝；反倒是人的女子影响了上帝的儿子，使他们随从了异教假神，远离上帝。 “不可与他们结亲，不可将你的女儿嫁他们的儿子；也不可叫你的儿子娶他们的女儿，因为他必使你儿子转离不跟从主，去侍奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。”（申7:3-4）当上帝儿子与人的女子结合之后，随之而来的灾难性故事，在圣经中比比皆是。如在士师记14:3节中，我们看到了参孙——上帝所拣选的士师，受到非利士女子的迷惑，远离上帝。虽然他的父母恳劝其不要娶异教新娘，但他却一意孤行。还有所罗门，他坚信自己娶异教女子为妻，定能改变她们的信仰。然而，这些异族女子却使他远离了上帝，并随从她们拜偶像。这就是为何上帝如此坚决要求祂的孩子们，不能与不信之人结婚的原因。很多时候，往往是信主之人慢慢地被不信之人改变，而不是人们所想的，只要够坚定就能改变不信之人。当然，在这里我们不得不强调的是，不单是信与不信之人，就是同为基督徒，若对方所信的教义与自己所持定的真理不同，也不当与之步入婚姻的殿堂。当基督说“信与不信的原不相配”时，这里的信，不单是指信不信耶稣，更是指信不信真理。今日，对于生活在末世的我们，耶稣同样警告我们：“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。”（太24:37-38）从耶稣的话语中，我们或许可以推测，创世记6章所提到的异族通婚，很有可能就是导致洪水灭世的根本原因。现今我们所处的时代，正如挪亚洪水以前的日子一样，由此我们可知，毁灭性的事件行将会再度发生。只是这一次，不再是洪水，而是烈火。耶稣再来时，火海会淹没一切。历史将会重演，但我们若顺从基督，就不会成为重蹈覆辙的人。因为我们有……<hr style="text-align: justify;">作出选择的机会不是每个人认为自己是上帝的儿女，就会成为上帝的儿女。法利赛人曾向耶稣夸口说，他们是亚伯拉罕的子孙。但耶稣纠正说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。”（约8:39）耶稣告诉这些宗教领袖:“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。”（约8:44）这向我们指明，那用以检验我们身份的简单原则在于：我们的行为，因为它代表了我们是跟从哪一位“父亲”。当我们重生，成为上帝家中的一员时，我们必会效法天父。使徒约翰说：“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。”（约壹2:6）假如你现在还不是上帝的儿女，不要难过，因为好消息是，你现在就可以作出选择，以使自己成为这个家庭中的新成员。 “摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。”（来11:24-26）当听到上帝的呼召时，摩西便将自己作为埃及法老女儿之子的名分，以及他所拥有一切荣华富贵，都毅然的抛弃，因他立志要获得上帝儿子的身份。同样，藉着耶稣，你也可以成为上帝家中的一员。 “及至时候满足，上帝就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，上帝就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：‘阿爸，父！’可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着上帝为后嗣。”（加4:4-7）若专心寻求，此刻，你就可以选择成为宇宙之君的儿女，成为上帝所喜悦的孩子，并承受永生。你愿意吗？</div>