EGY ELKÉPESZTŐ TÉNY

Amikor Humbert olasz király örökölte a trónt, Nápoly a monarchia elleni felkelés szélén állt. A politikusok erőszakos intézkedéseket sürgettek, hogy kényszerítsék a népet engedelmeskedésre, de a király ezt nem engedélyezte. Ekkor hirtelen kolera tört ki a városban, és a rettegett betegség dühöngő erővel tombolt. A fiatal király, figyelmen kívül hagyva tanácsadói figyelmeztetéseit, elhagyta a palotát, és egyedül járta végig Nápoly zsúfolt kórházait. Még hűtlen alattvalói iránt is odaadással és szeretettel telve saját kezével ápolta őket. Sok szenvedő ember hálát adó imákat mondott ennek a fiatal orvosnak, nem tudva, hogy ő éppen az a király, akit elutasítottak. Amikor a járványt végre megfékezték, sokan megtudták a nemes ápoló valódi kilétét, aki gondoskodott róluk. Nápoly ekkor meghódított várossá vált – nem erőszakkal, hanem annak a uralkodónak a szeretetével és irgalmával, akit egykor elutasított. Ettől kezdve a nápolyiak Humbert leghűségesebb alattvalói lettek.

A Mihály-rejtély

A keresztény körökben gyakran felmerülnek kérdések a rejtélyes bibliai alak, Mihály valódi kilétéről, akit néha „Mihály arkangyalnak” és „Mihály nagy hercegnek” neveznek. Egyesek azt állítják, hogy Mihály a mennyei angyalok legfőbbje, az egyik őrző kerub, vagy egy különleges hírnök, mint Gábriel. Ezért ő egy teremtett lény. Mások, mint például a bibliai kommentátor, Matthew Henry, azt állítják, hogy Mihály egyszerűen csak Jézus egyik sok neve közül az egyik. Megismerhetjük-e ennek a titokzatos lénynek a valódi kilétét? Nyilvánvaló, hogy a kulcs ennek a rejtélyes kérdésnek a megfejtéséhez a Szentírásban található. „Mert parancs parancsra, parancs parancsra, sor sorra, sor sorra, itt egy kicsit, ott egy kicsit” (Ézsaiás 28:10). Egy gyors pillantás a Biblia konkordanciájára azt mutatja, hogy a Szentírásban 15 helyen szerepel a Mihály név. Ezek közül tíz egyszerűen csak Mihály nevű emberekről szól. Valójában a „Mihály” szócikk egy görög és/vagy héber szótárban így szerepel: „Egy arkangyal és kilenc izraelita neve.” Ebben a fontos tanulmányban az utolsó öt hivatkozásban említett Mihály, az arkangyal és herceg identitását keressük.A Mihályra vonatkozó első három utalás az Ószövetség Dániel próféta könyvében található. Az utolsó kettőt az Újszövetség Júdás és a Jelenések könyve említi. Ezen és más versek őszinte tanulmányozásával és összehasonlításával gyorsan felbukkannak olyan nyomok, amelyek Mihály valódi identitásának elkerülhetetlen következtetéséhez vezetnek: Ő nem más, mint Jézus – nem egy teremtett angyal vagy kerub, hanem ez a név Isten örök Fiának számos nagyszerű címe közül egy másik!Első pillantásra úgy tűnik, hogy az Ószövetség Mihált hercegként ábrázolja, az Újszövetség pedig arkangyalként írja le. De ha megnézzük a többi kapcsolódó igeverset, ahol hasonló nyelvet és megfogalmazást használnak, érdekes mintázatot fogunk látni kialakulni. Figyelmeztetés: Mielőtt továbbmenne, kérjük, gondosan olvassa el és gondolja át a következő gondolatot. Mivel az „angyal” szó hírnököt jelent, a Szentírásban nagyon szabadon és széles körben használják. Néha embereket neveznek angyaloknak a Bibliában (1 Sámuel 29:9, Galátusok 4:14). Néha pedig angyalokat neveznek embereknek (Mózes 32:24). Más helyeken pedig, amint hamarosan kiderül, magát Istent is angyalként azonosítják! Természetesen az angyalokat is angyaloknak nevezik. Általában, amikor az ember egy angyalra gondol, a szárnyas, szolgáló szellemek egyik szintjét képzeli el, akiket angyaloknak, szeráfoknak vagy keruboknak neveznek. Jézussal ellentétben ezek a mennyei lények teremtettek. Vannak olyan szekták, amelyek azt tanítják, hogy Jézus földi megtestesülése előtt valójában csak egy hatalmas angyal volt, aki viszályban állt a makacs társával, Luciferrel. Ez viszont azt jelenti, hogy Jézus egy teremtett lény, akit az Atya emelt fel, és ezért nem az örök Isten, ahogyan azt a keresztények elfogadják. Ez a tanulmány kategorikusan elutasítja ezt a nézetet. Jézus Isten örök Fia, és mindig is az volt, sőt, valójában maga Isten. Bármilyen összehasonlítás, amelyet ebben a tanulmányban Jézussal, mint angyallal teszünk, csupán a klasszikus értelemben értendő, mint a megváltás legnagyobb hírnöke, és semmiképpen sem célja, hogy csökkentse örök istenségét.

A kulcs a névben rejlik

Először is vegyük szemügyre néhány szó és név jelentését. A görög Újszövetségben az „angyal” szó „hírnököt” jelent, az „arch” pedig „főt, elvet, legnagyobbat vagy legmagasabbat”. Tehát az „arkangyal” egyszerűen „legmagasabb vagy legnagyobb hírnököt” jelent. Az Ószövetségben található héber „Mihály” név azt jelenti, hogy „aki olyan, mint Isten”, vagy néha kérdést is alkot: „Ki olyan, mint Isten?” Tehát a Mihály arkangyal címet úgy lehet lefordítani, hogy „A legnagyobb hírnök, aki Isten”. Hogy ez a név kérdés, kijelentés vagy kihívás-e, az a további tanulmányozás során derül ki. Egy angyal valóban azt állította magáról, hogy olyan, mint Isten. Az a fedő kerub, aki a mennyei udvarokból bukott le, Lucifer, aki az ördög vagy Sátán lett, amikor azt állította magáról, hogy „olyan, mint a Magasságos” (Ézsaiás 14:14). A Jelenések 12:7-ben Sátánnak „Mihály és angyalai” állnak ellen, és kiűzik a mennyből.

Az Úr angyala

Az „Úr angyala” kifejezés 68 alkalommal fordul elő a Szentírásban. Néha Dánielnek, Zakariásnak és Máriának megjelent Gábrielre vonatkozik. De Gábrielt „az Úr egyik” angyalának nevezik (Lukács 1:11). Nem „az Úr angyalának” nevezik. Soha nem nevezik arkangyalnak sem. (És ha már itt tartunk, a népszerű Rafael angyal sehol sem jelenik meg a Szentírásban.) Gábriel valószínűleg az egyik a két védő kerub közül, akik Isten trónját kísérik. Emlékezzünk arra, hogy azt mondta Zakariásnak: „Én vagyok Gábriel, aki Isten színe előtt állok” (Lukács 1:19). Lucifer egykor a másik pozíciót töltötte be bukása előtt (Ezékiel 28:14). Ha az angyalok legmagasabb rangja az Isten trónja mellett álló védő keruboké, akkor ki és mi az arkangyal? És ki ez a hatalmas személy, akit „az Úr angyalának” neveznek, és aki ilyen kiemelkedő szerepet játszik az ember megváltásában? Isten Atya Jézuson keresztül teremtett mindent (Zsidók 1:2; Efézus 3:9). Nem valószínűtlen feltételezni, hogy ha Krisztus azért jött a földre és lett ember a Sátán elleni harcában, hogy megmentse az embereket, akkor valamilyen módon azonosult az angyalokkal is, hogy megvédje őket a Sátán gonosz befolyásától a mennyben. Valójában a Szentírásban több utalás is található egy titokzatos lényre, akit „az Úr angyalának” neveznek Krisztus földi megtestesülése előtt. Mégis minden alkalommal, amikor megemlítik, vannak nyomok az identitására. Vessünk rájuk egy rövid pillantást a megjelenésük sorrendjében.

Hágár

Miután Hágár, Ábrahám szolgálója megszülte Izmaelt, ő és a meddő Sára már nem tudtak békésen együtt élni. Sára keményen bánt a most már gőgös szolgálóval, amíg Hágár el nem menekült a sivatagba. „És az Úr angyala találta meg őt a pusztában egy vízforrás mellett” (Mózes első könyve 16:7). Az angyal azt mondta Hágárnak, hogy térjen vissza és engedelmeskedjen Sárának, és megígérte, hogy fia, Izmael, egy nagy nemzet atyja lesz. Amikor az „angyal” eltűnt, Hágár „az Úrnak, aki hozzá szólt, ezt a nevet adta: Te, aki látsz engem” (13. vers). Úgy tűnik, Hágár felismerte, hogy az „Úr angyala”, aki hozzá szólt, valójában Isten volt. De olvassuk tovább, mert egyre világosabbá válik!

Ábrahám

Isten azt mondta Ábrahámnak, hogy áldozza fel fiát, Izsákot a Mória hegyén. Éppen amikor készen állt arra, hogy a tőrt a megígért fiába szúrja, az Úr angyala megállította. „És az Úr angyala az égből szólította őt, és így szólt: »Ábrahám, Ábrahám!« Ő pedig így felelt: »Itt vagyok.« És az így szólt: »Ne nyúlj a fiúhoz, és ne tégy vele semmit; mert most már tudom, hogy félsz Istent, mivel nem tartottad vissza tőlem a fiadat, az egyetlen fiadat«” (Mózes első könyve 22:11, 12). Nyilvánvaló, hogy Ábrahám a fiát Istennek ajánlotta fel, és nem egy egyszerű angyalnak. „És az Úr angyala másodszor is szólt Ábrahámhoz az égből, és így szólt: »Magamra esküszöm« – mondja az Úr –, »mivel ezt tetted, és nem tartottad vissza tőlem a fiadat, az egyetlen fiadat: áldással áldalak meg téged, … mivel engedelmeskedtél a hangomnak«” (Mózes első könyve 22:15–18). Amikor Péter az ApCsel 3:25-ben elmeséli Ábrahám élményét, ő is Istennel azonosítja ezt az „Úr angyalát”, aki szövetséget kötött a pátriárkával.

Jákób

Miközben dühös testvére, Ézsau elől menekült, Jákóbnak volt egy álma, amelyben Isten megerősítette neki Ábrahám szövetségét. Miután biztosítékot kapott arra, hogy Isten vele lesz, és biztonságban visszaviszi őt kánaáni otthonába, Jákób megfogadta, hogy minden nyereségének tizedét visszaadja Istennek. Felállította a követ, amelyet párnaként használt, és olajjal megkent, hogy megszentelje fogadalmát. Aztán elnevezte azt a helyet Bet-elnek, vagyis Isten házának, mivel Isten ott jelent meg neki. Húsz évvel később Jákób hazafelé tartott, már nem egy nincstelen menekültként, hanem gazdag emberként. Isten úgy döntött, hogy emlékezteti Jákóbot arra, ki is hozta valójában a sikert az életébe. Így mesélte el Jákób a történetet: „És az Isten angyala szólt hozzám álmomban, mondván: Jákób! Én pedig azt feleltem: Itt vagyok” (Mózes első könyve 31:11). A 13. versben ez az „Isten angyala” felfedi kilétét: „Én vagyok a Bet-el Istene, ahol megkented az oszlopot, és ahol fogadalmat tettél nekem.”

Aztán, amikor Jákób birkózott egy mennyei lénnyel (Mózes első könyve 32:22-32), új nevet kapott, és megáldották. Jákób a helyet Penielnek nevezte el: „Mert szemtől szembe láttam Istent, és megmaradt az életem” (30. vers). Az Újszövetségben Jézus az, aki megáldja népét, és új nevet ad nekik (Máté 5:3-12; Jelenések 2:17). Amint láthatjuk, egyre világosabbá válik, hogy az Úr angyala maga Jézus.

Amikor Jákób halálos ágyán fekve megáldotta József két fiát, Efraimot és Manassét, az „angyal” és az „Isten” kifejezéseket felcserélhetően használta. „Isten, akinek előtt atyáim, Ábrahám és Izsák jártak, az Isten, aki egész életemben táplált engem a mai napig, az Angyal, aki megváltott engem minden gonosztól, áldja meg a fiúkat” (Mózes 48:15, 16).

A Szentírás nagyon világosan kijelenti, hogy nincs más megváltó és üdvözítő, csak Isten. „Én, én vagyok az Úr, és rajtam kívül nincs más üdvözítő; így szól az Úr, a te Megváltód” (Ézsaiás 43:11, 14). Ismét láthatjuk, hogy az angyal, aki megváltotta Jákóbot, a mi Megváltónk, Jézus másik neve!

Mózes

Mózes látott egy égő csipkebokrot, amely nem égett el. „És az Úr angyala megjelent neki tűzlángban a csipkebokor közepéből” (2Mózes 3:2). A 4. vers azonosítja ezt az angyalt: „Isten szólította őt a csipkebokor közepéből.” A 6. versben pedig újra azonosítja magát. „Én vagyok atyád Istene, Ábrahám Istene, Izsák Istene és Jákób Istene.” Az Úr angyala Istenként azonosítja magát!

Az utolsó prédikációjában, mielőtt megkövezték, István egyetért a Kivonulás könyvében szereplő leírással. „És amikor negyven év letelt, megjelent neki a Sínai-hegy pusztájában az Úr angyala tűzfényben egy bokorban.Amikor Mózes meglátta, csodálkozott a látványon; és amikor közelebb ment, hogy megnézze, az Úr hangja szólt hozzá, mondván: Én vagyok atyáid Istene, Ábrahám Istene, Izsák Istene és Jákób Istene” (ApCsel 7:30-32).

Izrael

Egy másik esetben Isten vezette Izráel fiait a pusztán át. „És az Úr nappal felhőoszlopban járt előttük, hogy vezesse őket az úton; éjjel pedig tűzoszlopban, hogy világítson nekik; hogy nappal és éjjel járjanak” (2Mózes 13:21). Mózes később így írja le ezt a lényt, amely így vezette őket: „És az Isten angyala, aki Izráel táborának előtt járt, eltávozott, és mögéjük állt; és a felhőoszlop eltávozott az arcuk elől, és mögéjük állt” (2Mózes 14:19). Ismét „az Isten angyala” azonosítható Istennel.

Bileám

Az Úr angyala ismét kiemelt szerepet játszik Bileám és beszélő szamárjának történetében. Ez az angyal menti meg a szamarat kegyetlen gazdájától, és majdnem megöli a kapzsi prófétát, aki éppen Isten népét akarja megátkozni (4Mózes 22:21-35). Miután Bileám alig kerülte el a halált, „az Úr angyala így szólt Bileámhoz: Menj az emberekkel, de csak azt mondd, amit én mondok neked” (35. vers). A következő fejezet elárulja, ki tette a szavakat a próféta szájába: „És Isten találkozott Bileámmal: … És az Úr szót tett Bileám szájába, és mondá: Térj vissza Balákhoz, és így szólj” (4Mózes 23:4, 5). Itt is kiderül, hogy „az Úr angyala” valójában Isten maga.

Bírák

Most térjünk át a Bírák könyvére, ahol ezt olvassuk: „És az Úr angyala feljött Gilgálból Bochimba, és így szólt: Én hoztalak titeket fel Egyiptomból, és elvezettelek titeket arra a földre, amelyet atyáitoknak megígértem; és azt mondtam: Soha nem szegem meg veletek kötött szövetségemet” (2:1). Mostanra már fel kell ismernünk a mintát. Ki hozta ki az izraelitákat Egyiptomból, és kötött Izráellel olyan szövetséget, amelyet soha nem szeg meg – az Úr angyala vagy Isten megtestesülés előtti Fia maga? Igen! A válasz mindkettő, egy és ugyanaz.

Gedeon

Gedeon a Bírák könyvében találkozik az Úr angyalával. Az angyal azt mondja Gedeonnak, hogy az Úr vele van. Gedeon a midianiták által Izraelre gyakorolt elnyomást hozza fel ellenérvként. „Az Úr ránézett, és így szólt: Menj el ebben az erődben, és megmented Izráelt a midianiták kezéből; nem én küldtelek-e téged?” (Bírák 6:14). A történet további részében a Gideonnal beszélő személyt felváltva az Úrnak, az Úr angyalának és Isten angyalának nevezik.

Manoah

Sámson anyja, Manoah felesége, meddő volt. „És az Úr angyala megjelent a nőnek” (Bírák 13:3). Ez az angyal azt mondta neki, hogy fiút fog szülni, aki megszabadítja a hitehagyott izraelitákat pogány elnyomóiktól. A nő azonnal hívta Manoah-t, aki imádkozott azért, hogy az „Isten embere” újra meglátogassa őket. Amikor az angyal másodszor is megjelent, Manoah megkérdezte tőle a nevét. A King James-féle Biblia szerint az angyal azt mondta Manoah-nak, hogy a neve „Titkos”, a margón lévő megjegyzés pedig ezt „Csodálatos”-nak fordítja. Ez azonnal eszünkbe juttatja Ézsaiás jól ismert próféciáját, miszerint Jézust „Csodálatosnak, Tanácsadónak, Hatalmas Istennek, Örök Atyának, Béke Fejedelmének” fogják nevezni (Ézsaiás 9:6). A Manoah előtt megjelent Úr angyalának „Csodálatos” neve összeköti ezt az „angyalt” a jövőbeli Messiással, akit „Csodálatosnak” fognak nevezni.

Miután meglátta ezt a „Csodálatos hírnököt”, Manoah ismét kijelentette, hogy látták Istent. És Manoah így szólt feleségéhez: „Bizonyára meghalunk, mert láttuk Istent!” (Bírák 13:22).

Senki sem látta az Atyát

Hirtelen több nyomunk van, mint amennyit követni tudunk! Világosan láthatjuk, hogy az „Úr angyalát” gyakran azonosítják magával Istennel. De a Biblia kijelenti: „Senki sem látta Istent soha; az Atya kebelében lévő egyszülött Fiú, ő nyilvánította ki őt” (János 1:18). A János 6:46 is azt mondja nekünk: „Nem mintha valaki látta volna az Atyát, csak az, aki Istentől van, látta az Atyát.” Nyilvánvaló, hogy mivel senki sem látta Isten Atyát, az Ószövetségben szereplő összes olyan eset, amikor Istent „az Úr angyalaként” látták, Jézusra, Isten Fiára kellett vonatkoznia, aki elrejtette dicsőségét, hogy az emberek elviselhessék jelenlétét anélkül, hogy elpusztulnának.

A szövetség angyala

Az egyik leghíresebb messiási prófécia Malakiás 3:1-ben található: „Íme, elküldöm az én hírnökömet, és ő előkészíti az utat előttem; és az Úr, akit kerestek, hirtelen eljön a templomába, a szövetség hírnöke, akiben gyönyörködtök; íme, eljön, mondja a Seregek Ura.”

A Malakiásban említett szövetség hírnöke egyértelműen Jézus Krisztus eljövetelére utal. A hírnöknek (mal’ak) fordított szó pontosan ugyanaz a szó, amelyet az előző ószövetségi szakaszokban az Úr angyalának fordítottak. Tehát ez is helyes fordítás lenne: „Íme, elküldöm angyalomat, és ő előkészíti előttem az utat; és az Úr, akit kerestek, hirtelen eljön a templomába, mégpedig a szövetség angyala, akiben gyönyörködtök; íme, eljön, mondja a Seregek Ura.” Mi lehetne ennél egyértelműbb?

A vádló megfeddése

Van még egy fontos utalás, amelyben az Úr angyala megjelenik az Ószövetségben. Zakariás próféta látomást kapott, amelyben Jósua főpap az Úr angyala előtt állt. Sátán a jobb keze mellett állt, hogy ellenálljon neki. Itt két ellenséget látunk, akik egy bűnös emberi lényért küzdenek. Jósua mocskos ruhája bűnét szimbolizálja. (Zakariás 3:3). Ebben a leírásban a név gyorsan változik „az Úr angyaláról” (1. vers) „az Úrra” (2. vers), ami ismét azt jelzi, hogy ugyanarról van szó. Ezután az Úr egy érdekes kijelentést tesz. „És az Úr így szólt a Sátánhoz: Az Úr feddjen meg téged, ó, Sátán!” (Zakariás 3:2). A Szentírásban csak egy másik helyen, a Júdás levelében (9. vers) található meg ez a mondat – és ott Mihály arkangyal mondja ki! „Mégis Mihály arkangyal, amikor a Sátánnal vitatkozott Mózes holttestéről, nem merte rá szidalmazó vádat hozni, hanem azt mondta: Az Úr feddjen meg téged” (Júdás 1:9). A helyzetek elképesztően párhuzamosak: Krisztus és a Sátán két nagy istenfélő emberi vezető sorsáról vitáznak (Józsué esetében egy élőről, Mózes esetében pedig egy halottról). A vita hirtelen véget ér, amikor Jézus azt mondja: „Az Úr feddjen meg téged.”

Ez a szakasz egy másik jogos kérdést vet fel. Néhány embert megzavar ez a versrész a Júdás 1:9-ben, ahol Mihály megfedd a Sátánt. Azt kérdezik: ha Mihály valóban Jézus másik neve, akkor miért hívja segítségül az Úr nevét, amikor megfedd a Sátánt? Miért nem teszi ezt Ő maga, ahogyan tette, amikor a pusztában kísértésnek volt kitéve? „Akkor Jézus így szólt hozzá: Távozz tőlem, Sátán!” (Máté 4:10).

A Szentírás és Jézus nyelvhasználatának tanulmányozása során hamar rájövünk, hogy Jézus számára nagyon gyakori gyakorlat volt, hogy második személyben beszélt magáról, mint például a Lukács 18:8-ban: „De amikor eljön az Ember Fia, talál-e hitet a földön?” És ha még mindig marad bármilyen kérdés, van egy másik egyértelmű igehelyünk Zakariás 3:2-ben, ahol az Úr ugyanazt teszi, amit Mihály a Júdás levelében. A saját nevét hívja segítségül, amikor megdorgálja az ördögöt. „És az Úr így szólt a Sátánhoz: »Az Úr feddjen meg téged, Sátán!«” Talán ezek a szentírási helyek példák arra, hogy Isten Fia az Atyja nevére hivatkozik, amikor megfedd a Sátánt.

Mihály, a fejedelem

Mihályról a Dániel könyvében többször esik szó, mint a Szentírás bármely más könyvében. (Lásd Dániel 10:13; 10:21; 12:1.) Mindhárom hivatkozásban hercegnek nevezik – a te hercegednek és a nagy hercegnek. Ézsaiás próféciája a Messiásról (Ézsaiás 9:6) feltárja, hogy az egyik legfontosabb név, amely szerinte a Messiásra vonatkozik, a „Béke Hercege”. Van egy másik vers Dániel 8:25-ben, ahol a „hercegek hercege” kerül említésre. Ismét a kozmikus konfliktus játszódik le, Krisztussal az egyik oldalon és az ördöggel a másikon, az emberiség pedig a csatatérként szolgál. A „hercegek hercege” valójában ugyanaz a kifejezés, amelyet a 11. versben „a seregek hercege”-nek fordítottak. Ez hasonló a „urak Urához” (Zsoltárok 136:3), az „istenek Istenéhez” (Mózes 5. könyve 10:17) és a „királyok Királyához” (Jelenések 19:16). Mindezek az istenség címei. Őt még „a Messiás, a Herceg” néven is emlegetik (Dániel 9:25). Ki ez a lény, akit az angyalok a Nagy Hercegnek neveznek? Hadd mondja el nekünk a Biblia. Ézsaiás 9:6: „És a neve lesz … a Béke Hercege.” ApCsel 3:14, 15: „Ti pedig elutasítottátok a Szentet és az Igazat, és … megöltétek az élet Hercegét.” ApCsel 5:30, 31: „Atyáink Istene feltámasztotta Jézust, akit ti megöltetek és fára akasztottatok. Őt emelte fel Isten a jobbjával, hogy Herceg és Megváltó legyen.” Jelenések 1:5: „És Jézus Krisztustól, aki a hű tanú, a halottak közül elsőszülött, és a föld királyainak fejedelme.” Ezek a versek egyértelműen visszhangozzák a Dániel könyvében található három verset, amelyekben Mihályt „hercegnek” nevezik.

Mihály csak egy a sok közül?

Dániel 10:13 valószínűleg a legnehezebb vers Mihályt illetően: „De a perzsa királyság fejedelme huszonegy napig ellenállt nekem; de íme, Mihály, az egyik főfejedelem, eljött, hogy segítsen nekem.” Első pillantásra úgy tűnik, hogy Mihály csak „az egyik” főfejedelem. Ez egy szerencsétlen fordítás a King James-ben. Az „egyik” szó a héber „echad” szóból származik, amelyet gyakran „elsőnek” is fordítanak, mint például az elnök feleségét, akit „first lady”-nek neveznek. (Lásd Mózes 1:5; 8:13.) Ez megváltoztatja a vers teljes jelentését: Mihály az első, a legnagyobb vagy a legfőbb, a fejedelmek feje – ami ismét Jézusra utal. A perzsa királyság fejedelme, aki ellenállt az angyalnak, kétségtelenül az ördög volt, aki gyakran jelenik meg földi uralkodók, például a babiloni király, a tiruszi király és a római hatalom árnyékában (Ézsaiás 14:4, Ezékiel 28:2, Jelenések 12:4). És ne feledjük, hogy Jézus a Sátánt „e világ fejedelmének” nevezi (János 12:31). Dániel 10:21 így szól: „De megmutatom neked, ami az igazság írásában meg van jegyezve; és nincs senki, aki ezekben a dolgokban velem tartana, csak Mihály, a fejedelmed.” Figyeljük meg itt, hogy az angyal Mihályra, a ti fejedelmetekre utal. Ki volt Dániel fejedelme? Az előző fejezetben megtaláljuk a választ. Dániel 9:25-ben Dániel Messiását fejedelemnek nevezik, ami egy újabb egyértelmű utalás Mihály kilétére! Tehát Gábriel azt mondja, hogy Mihály arkangyal Jézus, aki ismeri a Szentírás minden igazságát. Mihály feláll„És akkor feláll Mihály, a nagy fejedelem, aki a te néped gyermekeiért áll.” Figyeljük meg itt, hogy Mihályt nem nagy fejedelemnek, hanem „a nagy fejedelemnek” nevezik. Van-e nagyobb fejedelem Jézusnál? Őt azonosítják azzal is, aki „a te néped gyermekeiért áll”. Ez azt jelenti, hogy közbenjár, védi, sőt helyettesítőként is fellép. Ki más lehetne ez, mint Jézus?

E vershez fűzött kommentárjában Matthew Henry így fogalmaz: „Mihály jelentése: »Ki hasonlít Istenhez?«, és a neve, a »nagy fejedelem« címmel együtt, az isteni Megváltóra utal. Krisztus a mi népünk gyermekei helyett állt fel áldozatként, viselte az átkot helyettük, hogy elvegye tőlük. Ő áll ki értük, amikor a kegyelem trónja előtt közbenjár értük.” Jézus egyértelműen az, aki mindig a helyünkben áll és védelmez minket.

Mihály felállása utalás arra is, hogy az Úr eljövetelére készül. Figyeljük meg, hogy Mihály annyira magasztos és hatalmas, hogy felállása elindítja a nagy nyomorúság idejét. Ezt pedig Jézus második eljövetele és a feltámadás követi (Dániel 12:2).

Mihály hangja

Ha elkülönítjük és megvizsgáljuk az „arkangyal” szót, egy másik érdekes párhuzamot látunk. Az egyetlen másik bibliai szakasz, amely az „arkangyal” szót használja, az 1 Thesszalonikiak 4:16. És vegyük figyelembe a kontextusát: „Mert az Úr maga fog leszállni az égből kiáltással, az arkangyal hangjával és Isten trombitájával; és a Krisztusban elhunytak fognak először feltámadni.” Az arkangyal hangja ébreszti fel a Krisztusban elhunytakat, és maga az Úr kiáltja azt. Ez arra utal, hogy ők egy és ugyanazok. Jézus az, aki az arkangyal, vagyis a „legnagyobb hírnök” hangjával kiált, hogy felébressze a halottakat! Nyilvánvaló, hogy az angyaloknak nincs hatalmuk a halottak feltámasztására. Csak Istennek, aki életet ad, van hatalma azt visszaadni. „Mert amint az Atyának van élete önmagában, úgy adta a Fiúnak is, hogy élete legyen önmagában. … Ne csodálkozzatok ezen, mert eljön az óra, amikor mindazok, akik a sírban vannak, meghallják az ő hangját, és kijönnek” (János 5:26, 28, 29).

A Júdás levelében látjuk, hogy az arkangyal a Sátánnal küzd Mózes testéért, aki egyébként feltámadt és felvitetett a mennybe, ahonnan megjelent a megdicsőülés hegyén, hogy bátorítsa Krisztust (Márk 9). Az 1. Thesszaloniki levélben Pál apostol úgy írja le a feltámadást, mint ami az arkangyal hangjára történik. Ismét párhuzamot látunk e két vers között; mindkettő az arkangyalt feltámadás közben ábrázolja.

A parancsnok imádása

A Jelenések könyvében Mihályt úgy ábrázolják, mint aki a mennyei seregeket vezeti a lázadó Lucifer ellen vívott háborúban. „És háború volt a mennyben: Mihály és angyalai harcoltak a sárkánnyal; és a sárkány harcolt és angyalai” (Jelenések 12:7). Itt a „sárkány” kifejezés szimbolikus neve a gonosz vezetőjének, Sátánnak (9. vers), így nyugodtan feltételezhetjük, hogy Mihály egy másik szimbolikus neve Jézusnak, a jó megtestesítőjének és vezetőjének. De van még több bizonyíték. Ahogy Izráel az Ígéret Földjére való átkelés után az első csatájára készült, Józsué találkozott egy szokatlan harcosral. „És lőn, mikor Józsué Jerikónál volt, felemelte szemeit, és látta, íme, egy ember állt vele szemben, kardját kihúzva a kezében; és Józsué odament hozzá, és mondá néki: Velünk vagy-é, vagy ellenségeinkkel? És ő mondá: Nem; hanem az Úr seregének vezére vagyok, és most jöttem. Józsué pedig arcra borult a földre, és imádkozott, és így szólt hozzá: Mit mond az én uram az ő szolgájának? Az Úr seregének vezére pedig így szólt Józsuéhoz: Vedd le a sarudat a lábadról, mert szent az a hely, amelyen állsz. Józsué pedig így tett” (Józsué 5:13-15). Józsué nemcsak imádta ezt a lényt, hanem a mennyei vezér is elfogadta az imádatát. Ha ő csupán egy angyal lett volna, akkor megdorgálta volna Józsuét, ahogyan az angyal megdorgálta Jánost, amikor az megpróbálta imádni őt (lásd Jelenések 19:10; 22:8, 9). Minden olyan esetben, amikor az Úr angyala elfogadja az imádatot, egyértelműen Isten Fiáról van szó. De amikor a rendes, teremtett angyalokat imádják, azok elutasítják azt! Még Jézus is emlékeztette Sátánt a pusztában: „Mert meg van írva: Az Urat, a te Istenedet imádd, és csak neki szolgálj” (Lukács 4:8). Valójában minden teremtett angyalnak parancsba adatik, hogy imádja Jézust, ahogyan az Ő első eljövetele során tették. „És ismét, amikor az elsőszülöttet hozza be a világba, ezt mondja: »És imádják őt Isten minden angyala«” (Zsidók 1:6). Az ördög dühös, mert tudja, hogy egy napon még ő is kénytelen lesz elismerni Jézust királynak és imádni Őt. „Hogy Jézus nevére minden térd meghajoljon, a mennyben, a földön és a föld alatt; és minden nyelv bevallja, hogy Jézus Krisztus az Úr, az Atya Isten dicsőségére” (Filippi 2:10, 11). Figyeljük meg azt a feltűnő kapcsolatot, amelyet még Pál is megállapít Isten angyala és Jézus között. „Úgy fogadtatok engem, mint Isten angyalát, sőt, mint Krisztus Jézust” (Galata 4:14). A „Seregek Ura” kifejezés 245 alkalommal fordul elő a Bibliában, és „Isten angyali seregének parancsnokára” utal. Tehát a „Seregek Urának parancsnoka”, akit Józsué látott, nem angyal volt, hanem maga Jézus. Ez magyarázza, miért követelte Jézus, hogy Józsué vegye le a cipőjét. A hely szent volt, mert Jézus ott volt, éppen úgy, ahogy Jézus jelenléte az égő csipkebokornál szentté tette azt a földet Mózes számára. Tehát Mihály, a Seregek Urának parancsnoka, vagy hadseregének vezére, Jézus másik címe.

Ki olyan, mint Isten!

Amikor Fülöp arra kéri Jézust, hogy mutassa meg a tanítványoknak az Atyát, Krisztus így válaszol: „Olyan régóta vagyok veletek, és mégsem ismertek engem, Fülöp? Aki engem látott, az látta az Atyát” (János 14:9). Egyesek úgy gondolják, hogy Isten Fia 4000 évet várt, hogy személyesen beavatkozzon az emberek ügyeibe. Nem így van! Bár igaz, hogy a megtestesülés 4000 évvel az ember bukása után történt, Isten Fia személyesen részt vett népe történelmében és ügyeiben. Ezért mondta Jézus: „Atyátok, Ábrahám, örült, hogy látta az én napomat, és látta azt, és örült” (János 8:56). Jézus személyesen jelent meg Ábrahám előtt, amikor a pátriárka közbenjárt Lótért (1Mózes 18:26). Milyen csodálatos igazság, hogy Jézus, Isten örök Fia, mindig is aktívan foglalkozott gyermekeinek gondozásával, ellátásával és védelmével! Szemtől szembe beszélt Ábrahámmal és Mózessel, és birkózott Jákóbbal. Ő vezette az izraelitákat a pusztán át, ellátta őket élelemmel és vízzel, és győzelmet szerzett nekik ellenségeik felett. Ne feledjük, hogy a „Mihály arkangyal” cím azt jelenti: „A legnagyobb hírnök, aki olyan, mint Isten.” Jézus volt az, „a láthatatlan Isten képmása” (Kolossé 1:15), aki elhozta a legnagyobb reményt hordozó üzenetet, az evangéliumot, a pusztuló világunknak!

Következtetés

Összegzésképpen azt látjuk, hogy ez a fenséges és titokzatos lény, akit néha Mihálynak, néha az Úr angyalának, néha az Úr seregének parancsnokának neveznek, elrejti istenségét, és alázatos angyal formájában jelenik meg. Mégis ennek a rejtélyes lénynek olyan hatalma, tekintélye és tulajdonságai vannak, amelyek csak Istenhez tartoznak. Ő űzi ki az ördögöt a mennyből; Ő támasztja fel a halottakat; Ő közbenjár a szentekért; Ő ítél, majd feláll, és elindítja a nagy nyomorúság idejét. Ő váltja meg a szenteket, és fogadja el imádatukat. Ő ad nekünk új nevet. Most már talán tudod, ki az a Mihály, de az ördög is tudja, és ez nem fogja megmenteni. A nagy kérdés az: Ismered-e Őt, mint Jézust, a te személyes Uradat és Megváltódat?