대천사 미카엘은 누구인가요?

놀라운 사실

이탈리아의 훔베르트 왕이 왕위를 물려받았을 때 나폴리는 군주제에 대한 반란 직전까지 치달았습니다. 정치가들은 백성들을 강제로 복종시키기 위해 폭력적인 조치를 촉구했지만 왕은 이를 허용하지 않았습니다. 그러자 갑자기 콜레라가 도시에서 발생했고 무서운 질병이 분노로 격렬 해졌습니다. 젊은 왕은 조언자들의 경고를 무시하고 궁전을 떠나 나폴리의 혼잡 한 병원을 통해 혼자 갔다. 불충성스러운 신하들까지 헌신과 사랑으로 감동시킨 그는 자신의 손으로 직접 그들을 돌보았습니다. 고통받는 많은 사람들은 자신이 배척했던 바로 그 왕인 줄도 모르고 이 젊은 의료진에게 감사의 기도를 드렸습니다. 마침내 전염병이 확인되었을 때, 많은 사람들이 자신을 돌보아준 고귀한 간호사의 정체를 알게 되었습니다. 그 후 나폴리는 무력이 아니라 한때 거부했던 군주의 사랑과 연민으로 정복된 도시가 되었습니다. 그때부터 나폴리 시민들은 훔베르트의 가장 충성스러운 신하가 되었습니다.

마이클 에니그마

기독교계에서는 “대천사 미가엘”, “대왕자 미가엘”이라고도 불리는 미가엘이라는 신비한 성경 속 인물의 정체에 대한 의문이 자주 제기됩니다. 어떤 사람들은 미가엘이 하늘의 천사들 중 가장 높은 천사, 천사들 중 하나 또는 가브리엘과 같은 특별한 사자라고 주장합니다. 따라서 그는 피조물입니다. 성경 주석가인 매튜 헨리와 같은 다른 사람들은 미가엘이 단순히 예수님 자신의 여러 이름 중 하나라고 주장합니다. 이 신비한 존재의 진짜 정체를 알 수 있을까요? 이 수수께끼 같은 질문을 해독하는 열쇠는 성경에서 찾을 수 있습니다. “교훈은 교훈 위에, 교훈은 교훈 위에, 줄은 줄 위에, 줄은 줄 위에, 여기도 조금, 저기도 조금” 이사야 28:10.성경을 찾아보면 성경에 마이클이라는 이름이 15번 언급되어 있다는 것을 알 수 있습니다. 이 중 10명은 단순히 마이클이라는 이름을 가진 사람입니다. 실제로 그리스어 및/또는 히브리어 사전의 “마이클”에 대한 항목에는 “대천사와 아홉 명의 이스라엘 사람의 이름”이라고 명시되어 있습니다. 이 중요한 연구에서 우리가 찾는 것은 마지막 다섯 가지 참고 문헌에서 언급된 대천사이자 왕자인 미가엘의 정체입니다. 미가엘에 대한 이러한 언급 중 처음 세 개는 구약성서 다니엘서에 나와 있습니다. 마지막 두 가지는 신약성경 유다서와 요한계시록에 언급되어 있습니다. 이 구절들과 다른 구절들을 정직하게 연구하고 비교하면, 미가엘의 진정한 정체성에 대한 피할 수 없는 결론으로 이끄는 단서가 금방 나타납니다. 그는 다름 아닌 예수입니다. 그는 창조된 천사나 그룹이 아니라 하나님의 영원한 아들에 대한 많은 위대한 칭호 중 하나입니다!언뜻 보기에 구약 성경은 미가엘을 왕자로 묘사하고 신약 성경은 그를 천사로 묘사하는 것처럼 보입니다. 하지만 비슷한 언어와 표현이 사용된 다른 관련 성경을 살펴보면 흥미로운 패턴이 나타납니다. 경고더 진행하기 전에 다음 생각을 주의 깊게 읽고 이해하시기 바랍니다. “천사”라는 단어는 메신저를 의미하기 때문에 성경에서 매우 자유롭고 광범위하게 사용됩니다. 성경에서는 때때로 사람을 천사라고 부릅니다 사무엘상 29:9 갈라디아서 4:14. 그리고 때때로 천사를 사람이라고 부르기도 합니다 창세기 32:24. 그리고 다른 곳에서는 곧 보여지겠지만 하나님 자신이 천사로 식별됩니다! 물론 천사도 천사라고 불립니다. 일반적으로 천사를 생각할 때 천사, 세라핌, 오르케루빔으로 알려진 여러 수준의 날개 달린 사역하는 영 중 하나를 떠올리게 됩니다. 예수님과 달리 이 천상의 존재들은 창조된 존재입니다. 예수님이 지상에 성육신하기 전에는 변덕스러운 동료 천사 루시퍼와 불화를 겪은 강력한 천사였다고 가르치는 일부 종파가 있습니다. 이는 결국 예수님이 아버지로부터 승격된 피조물이며 따라서 기독교인들이 받아들이는 영원한 신이 아니라는 것을 의미합니다. 이 연구는 이러한 견해를 단호하게 거부합니다. 예수님은 하나님의 영원한 아들이자 참으로 하나님 자신입니다. 이 연구에서 예수님을 천사와 비교하는 것은 단순히 가장 위대한 구원의 메신저라는 고전적 의미에서 나온 것이며, 그분의 영원한 신성을 축소하려는 의도가 전혀 없습니다.

핵심은 이름에 있습니다

먼저 몇 가지 단어와 이름의 의미를 살펴봅시다. 그리스어 신약성경에서 “천사”라는 단어는 “메신저”를 의미하며, “아치”는 “수석, 원리, 최고, 가장 높은”을 의미합니다. 따라서 “대천사”는 단순히 “최고 또는 최고의 메신저”를 의미합니다. 구약성경에 나오는 히브리어 이름 “마이클”은 “하나님과 같은 사람”을 의미하거나 때로는 질문의 형태를 띠기도 합니다: “누가 하나님과 같은 존재인가?”라는 질문이 되기도 합니다. 따라서 대천사 미카엘이라는 이름은 “신과 같은 가장 위대한 메신저”라고 번역할 수 있습니다. 이 이름이 질문인지, 진술인지, 도전인지는 더 연구해 보면 알 수 있습니다. 한 천사는 하나님과 같다고 고백했습니다. 하늘 궁정에서 떨어진 그 덮개 천사는 이사야 14:14에서 “지극히 높으신 분과 같다”고 주장함으로써 마귀 또는 사탄이 된 루시퍼입니다. 요한계시록 12장 7절에서 사탄은 “미가엘과 그의 천사들”의 반대에 부딪혀 하늘에서 쫓겨납니다.

주님의 천사

“주의 천사”라는 문구는 성경에서 68번이나 발견됩니다. 때로는 다니엘, 사가랴, 마리아에게 나타난 가브리엘에게도 이 표현이 적용됩니다. 그러나 가브리엘은 “주님의” 천사라고 불립니다(눅 1:11). 그는 주님의 “그” 천사라고 불리지 않습니다. 또한 대천사라고 불린 적도 없습니다. (이 얘기가 나와서 말인데, 유명한 천사 라파엘은 성경 어디에도 등장하지 않습니다.) 가브리엘은 아마도 하나님의 보좌 옆을 지키는 두 천사 중 한 명일 것입니다. 그가 사가랴에게 “나는 하나님 앞에 서 있는 가브리엘이다”(눅 1:19)라고 말한 것을 기억하세요. 루시퍼는 타락하기 전에 다른 직책을 맡은 적이 있습니다(에스겔 28:14). 천사가 가진 가장 높은 지위가 하나님의 보좌를 덮고 있는 그룹들의 지위라면 대천사는 누구이며 무엇일까요? 그리고 인간의 구속에서 그토록 중요한 역할을 수행하는 “주의 천사”로 식별되는 이 강력한 개인은 누구일까요? 아버지 하나님께서는 예수님을 통해 만물을 창조하셨습니다(히브리서 1:2, 에베소서 3:9). 그리스도께서 인간을 구원하기 위해 이 땅에 오셔서 사탄과의 싸움에서 사람이 되셨다면, 하늘에서 사탄의 악한 영향력으로부터 천사들을 보호하기 위해 어떤 식으로든 천사들과 동일시했을 것이라고 가정하는 것은 어불성설이 아닙니다. 실제로 성경에는 그리스도의 지상 성육신 이전에 “주님의 천사”로 식별되는 신비한 존재에 대한 언급이 여러 번 나옵니다. 그러나 그분이 언급될 때마다 그분의 정체에 대한 단서가 있습니다. 등장 순서대로 간단히 살펴보겠습니다.

Hagar

아브라함의 하녀 하갈이 이스마엘을 낳은 후, 그녀와 불임인 사라는 더 이상 평화롭게 공존할 수 없었습니다. 사라는 하갈이 사막으로 도망갈 때까지 거만한 하녀를 가혹하게 다루었습니다. “여호와의 천사가 광야의 샘가에서 그녀를 찾았더라”(창세기 16:7). 천사는 하갈에게 돌아가서 사라에게 복종하라고 말하며 그녀의 아들 이스마엘이 큰 민족의 조상이 될 것이라고 약속했습니다. ‘천사’가 사라지자 하갈은 “자기에게 말씀하신 여호와의 이름을 불러 이르되 주 하나님이 나를 보시나이다”(13절)라고 말했습니다. 하갈은 자신에게 말을 건넨 “여호와의 천사”가 실제로 하나님이라는 것을 인식한 것으로 보입니다. 하지만 계속 읽으면 더 명확해집니다!

아브라함

하나님은 아브라함에게 모리아 산에서 아들 이삭을 제물로 바치라고 말씀하셨습니다. 그가 약속의 아들에게 단도를 꽂으려는 순간, 주님의 천사가 그를 막았습니다. “주님의 천사가 하늘에서 그를 불러 이르시되 ‘아브라함아, 아브라함아’ 하시니, 그가 이르되 ‘내가 여기 있나이다’ 하더라. 그가 이르되 ‘그 아이에게 네 손을 대지 말라 그에게 아무 일도 하지 말라 네가 네 독자 네 아들을 내게서 빼앗지 아니한 것을 보니 내가 이제야 네가 하나님을 경외하는 줄 아노라'(창 22:11, 12).” 아브라함이 단순한 천사가 아니라 하나님께 아들을 바친 것이 분명합니다. “주의 천사가 두 번째로 하늘에서 아브라함을 불러 이르되 ‘네가 이 일을 행하고 네 독자 네 아들을 네게서 빼앗지 아니하였으므로 내가 내 몸으로 맹세하노니’ 주께서 이르시되: 네가 내 말을 순종하였으므로 내가 네게 복을 주리니 …'(창세기 22:15-18). 사도행전 3장 25절에서 아브라함의 이 경험을 이야기하면서 베드로는 족장에게 언약을 맺은 이 “주의 천사”를 하나님으로 동일시합니다.

Jacob

야곱은 성난 형 에서를 피해 도망치던 중 하나님께서 아브라함의 언약을 확인하는 꿈을 꾸었습니다. 하나님께서 함께 하셔서 가나안 고향으로 무사히 데려다 주신다는 확신을 얻은 야곱은 모든 소산의 십일조를 하나님께 드리겠다고 서원했습니다. 그는 서원을 엄숙히 하기 위해 기둥으로 사용하던 돌을 기둥으로 세우고 기름을 부었습니다. 그리고 하나님께서 그곳에 나타나셨다고 해서 그곳의 이름을 벧엘, 즉 하나님의 집이라고 지었습니다. 20년 후 야곱은 무일푼의 도망자가 아니라 부자가 되어 고향으로 돌아가는 길에 있었습니다. 하나님은 야곱에게 자신을 성공으로 이끄셨던 분을 상기시키기로 결정하셨습니다. 야곱은 이 이야기를 이렇게 회상합니다: “하나님의 천사가 꿈에 내게 말하여 이르시되 야곱아: 내가 이르되 내가 여기 있나이다”(창세기 31:11). 13절에서 이 “하나님의 천사”는 자신을 밝힙니다: “나는 네가 기둥에 기름을 붓고 네가 내게 서원하였던 벧엘의 하나님이다.” 그리고 야곱이 하늘의 존재와 씨름할 때(창 32:22-32), 그는 새로운 이름을 부여받고 축복받았습니다. 야곱은 그 장소의 이름을 “내가 하나님을 대면하여 보았으므로 내 생명이 보존되었나이다”(30절)라고 부르며 브니엘이라고 불렀습니다. 신약 성경에서 예수님은 자신의 백성을 축복하고 새 이름을 주시는 분이십니다(마태복음 5:3~12, 요한계시록 2:17). 보시다시피, 주님의 천사는 예수님 자신이라는 것이 점점 더 분명해지고 있습니다. 야곱이 임종할 때 요셉의 두 아들 에브라임과 므낫세를 축복하면서 “천사”와 “하나님”이라는 용어를 혼용하여 사용했습니다. “내 조상 아브라함과 이삭이 행하셨던 하나님, 내 평생 나를 오늘까지 먹이신 하나님, 모든 악에서 나를 구속하신 천사, 이들에게 복을 주시옵소서”(창 48:15, 16) 성경은 하나님 외에 구속자나 구원자가 없음을 분명히 밝히고 있습니다. “나 곧 나는 여호와라 나 외에는 구원자가 없나니 너희의 구속자 여호와가 이같이 말하노라”(이사야 43:11, 14). 다시 한 번 야곱을 구속한 천사는 우리의 구속주이신 예수님의 또 다른 이름임을 알 수 있습니다!

모세

모세는 불타고 있는 떨기나무를 보았습니다. “여호와의 천사가 떨기나무 가운데서 불길 가운데서 그에게 나타나시니”(출애굽기 3:2). 4절은 이 천사의 신원을 밝힙니다: “하나님이 수풀 가운데서 그를 부르시니”. 그리고 6절에서 그분은 다시 자신을 밝히십니다. “나는 네 아비의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라.” 주님의 천사가 자신을 하나님이라고 밝힙니다! 돌에 맞아 죽기 전 마지막 설교에서 스데반은 출애굽기의 기록에 동의합니다. “사십 년이 지났을 때에 시내산 광야에서 주의 천사가 떨기나무 가운데서 불 불꽃을 타고 그에게 나타나니 모세가 그것을 보고 이상히 여겨 가까이 가서 보니 주의 음성이 그에게 임하여 이르시되 나는 네 조상의 하나님, 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라”(사도행전 7:30-32).

이스라엘

또 다른 예로, 이스라엘 자손은 하나님의 인도로 광야를 통과했습니다. “여호와께서 낮에는 구름 기둥을 타고 그들 앞서 가셔서 길을 인도하시고 밤에는 불기둥을 타고 그들에게 빛을 주시며 주야로 가셨더라”(출애굽기 13:21). 모세는 나중에 그들을 이렇게 인도한 존재에 대해 이렇게 묘사합니다: “이스라엘 진영 앞에 가던 하나님의 사자가 떠나서 그들 뒤로 가고 구름 기둥이 그들의 얼굴 앞에서 떠나서 그들 뒤에 섰더라”(출애굽기 14:19). 여기서도 “하나님의 천사”는 하나님으로 식별됩니다.

Balaam

발람과 말하는 당나귀의 이야기에서 주님의 천사가 다시 한 번 두드러지게 등장합니다. 이 천사는 무자비한 주인으로부터 당나귀를 구하고 하나님의 백성을 저주하려던 탐욕스러운 선지자를 거의 죽일 뻔한 발람을 구해줍니다(민수기 22:21~35). 발람이 죽을 고비를 넘긴 후 “여호와의 사자가 발람에게 이르되 너는 그 사람들과 함께 가되 내가 네게 할 말을 네가 말하라”(35절)고 말합니다. 다음 장에서는 누가 선지자의 입에 그 말씀을 넣었는지 밝혀집니다: “하나님이 발람을 만나시니 … 여호와께서 발람의 입에 말씀을 두시고 이르시되 너는 발락에게로 돌아가서 이같이 말하라”(민수기 23:4, 5). 여기서도 “여호와의 천사”는 하나님 자신으로 밝혀집니다.

심사위원

이제 사사기로 넘어가서 “길갈에서 보김으로 ‘여호와의 사자’가 올라와서 이르되 내가 너희를 애굽에서 인도하여 내 조상들에게 맹세한 땅으로 너희를 인도하여 내었나니 내가 너희와 맺은 내 언약을 결코 어기지 아니하리라”(2:1)는 말씀을 읽어 보겠습니다. 이제 우리는 한 가지 패턴을 알아차릴 수 있을 것입니다. 이스라엘 백성을 이집트에서 인도해 내시고 이스라엘과 맺은 언약을 결코 깨지 않겠다고 하신 분이 바로 주님의 천사 또는 성육신하기 전 하나님의 아들 자신일까요? 예! 정답은 둘 다입니다.

Gideon

사사기에서 기드온은 주님의 천사를 만납니다. 천사는 기드온에게 주님께서 그와 함께하신다고 말합니다. 기드온은 그 반대 증거로 미디안 사람들이 이스라엘을 억압하는 것을 지적합니다. “여호와께서 그를 보시고 이르시되 네 힘으로 가라 네가 이스라엘을 미디안의 손에서 구원하리라 내가 너를 보내지 아니하였느냐”(사사기 6:14). 나머지 이야기 전체에서 기드온에게 말씀하시는 분은 주님, 주님의 천사, 하나님의 천사로 동일시됩니다.

마노아

마노아의 아내인 삼손의 어머니는 불임이었습니다. “여호와의 천사가 그 여자에게 나타나시니”(사사기 13:3). 천사는 그녀에게 배교한 이스라엘 백성을 이방 압제자들로부터 구원할 아들을 낳을 것이라고 말했습니다. 그녀는 재빨리 마노아를 불러 “하나님의 사람”의 또 다른 방문을 위해 기도했습니다. 천사가 두 번째로 왔을 때 마노아는 천사에게 이름을 물었습니다. 킹제임스 성경에 따르면 천사는 마노아에게 자신의 이름이 “비밀”이라고 말했고, 여백 표기를 통해 “놀라운”이라고 번역했습니다. 이것은 예수님이 “기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 영존하시는 아버지, 평강의 왕”(이사야 9:6)으로 불릴 것이라는 이사야의 친숙한 예언을 즉시 떠올리게 합니다. 마노아에게 나타난 주의 천사의 “기묘하다”는 이름은 이 “천사”를 “기묘하다”고 불리게 될 오실 메시아를 연결시켜 줍니다. 마노아는 이 “기묘한 사자”를 보고 하나님을 보았다고 다시 한 번 선언했습니다. 그리고 마노아는 아내에게 “우리가 하나님을 보았으니 반드시 죽으리라!”라고 말했습니다. (사사기 13:22).

아무도 아버지를 보지 못했습니다

갑자기 우리가 따라갈 수 있는 것보다 더 많은 단서가 생겼습니다! 우리는 “주의 천사”가 종종 하나님 자신으로 식별되는 것을 분명히 알 수 있습니다. 그러나 성경은 “하나님을 본 사람은 없으되 아버지 품속에 있는 독생자를 나타내셨으니 이는 그가 계시니라”(요 1:18)고 말합니다. 요한복음 6장 46절도 “하나님께로부터 난 자 외에는 아버지를 본 사람이 없느니라”고 말합니다. 분명히 아버지 하나님을 본 사람은 아무도 없었으므로, 구약에서 하나님을 ‘주의 천사’로 목격한 것은 모두 아들 하나님이신 예수님이셨을 것이고, 그분의 영광을 가려서 그들이 그분의 임재를 소멸되지 않고 견딜 수 있도록 하셨을 것입니다.

언약의 천사

가장 유명한 메시아 예언 중 하나는 말라기 3장 1절에 있습니다: “보라 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 예비하리라 너희가 찾는 주 곧 너희가 기뻐하는 언약의 사자가 홀연히 그의 성전에 오시리라 보라 그가 오시리라 만군의 여호와가 말하노라” 말라기에서 말하는 언약의 사자는 분명히 예수 그리스도의 강림을 가리키는 말씀입니다. 사자(말악)로 번역된 단어는 이전 구약 구절에서 주님의 천사로 번역된 단어와 정확히 일치하는 단어입니다. 따라서 이것도 적절한 번역이 될 것입니다: “보라 내가 내 천사를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 예비하리라 너희가 찾는 주 곧 너희가 기뻐하는 언약의 사자가 홀연히 그의 성전에 임하시리니 보라 그가 오시리라 만군의 여호와의 말씀이니라. 이보다 더 명확할 수 있을까요?

고발자 책망하기

구약성경에 주의 천사가 등장하는 중요한 언급이 하나 더 있습니다. 선지자 스가랴는 대제사장 여호수아가 주의 천사 앞에 서 있는 환상을 보았습니다. 사탄은 그를 대적하기 위해 그의 오른편에 서 있습니다. 여기서 우리는 죄 많은 한 인간을 놓고 두 대적이 다투는 모습을 볼 수 있습니다. 여호수아의 더러운 옷은 그의 죄를 상징합니다(스가랴 3:3). 이 이야기에서는 이름이 “주의 천사”(1절)에서 “주님”(2절)으로 빠르게 바뀌면서 두 사람이 동일인임을 다시 한 번 나타냅니다. 그런 다음 주님은 흥미로운 말씀을 하십니다. “주께서 사탄에게 이르시되 사탄아, 주께서 너를 꾸짖으라”(스가랴 3:2). 성경에서 이 문장이 나오는 곳은 유다서 9장 단 한 곳뿐인데, 바로 천사장 미가엘이 이 말을 합니다! 짧은 유다서에서 우리는 스가랴서의 여호수아와 천사와 비슷한 장면을 목격할 수 있습니다. “그러나 천사장 미가엘은 모세의 시신에 관하여 마귀와 다투면서 그에게 난간을 대고 고발하지 아니하고 말하기를 주께서 너를 책망하시느니라”(유다 1:9). 상황은 놀랍도록 평행합니다: 그리스도와 사탄은 하나님의 위대한 인간 지도자 두 사람(여호수아의 경우 살아있는 사람, 모세의 경우 죽은 사람)의 운명을 놓고 다투고 있습니다. 이 논쟁은 예수님이 “주께서 너를 꾸짖으라”고 말씀하시면서 갑작스럽게 끝납니다. 이 구절은 또 다른 유효한 질문을 제기합니다. 어떤 사람들은 유다서 1장 9절에서 미가엘이 마귀를 꾸짖는 이 구절의 일부에 대해 혼란스러워합니다. 그들은 궁금해합니다: 미가엘이 정말 예수님의 다른 이름이라면 왜 사탄을 꾸짖을 때 주님의 이름을 부르는 걸까요? 광야에서 시험을 받으셨을 때처럼 직접 그렇게 하지 않으셨을까요? “이에 예수께서 이르시되 사탄아, 저리 가라”(마태복음 4:10). 성경과 예수님의 언어를 연구하다 보면 누가복음 18장 8절에서처럼 예수님께서 자신을 2인칭으로 말씀하시는 것이 매우 일반적인 관행이었음을 금방 알 수 있습니다: “그럼에도 불구하고 인자가 올 때에 땅에서 믿음을 보겠느냐?” 여전히 의문이 남는다면 스가랴 3장 2절에 주님께서 유다서에서 마이클과 같은 일을 하신다는 또 다른 분명한 성경 구절이 있습니다. 주님은 마귀를 꾸짖을 때 자신의 이름을 부르십니다. “여호와께서 사탄에게 이르시되 ‘여호와께서 너를 꾸짖으라, 사탄아!” 아마도 이 성경 구절은 아들 하나님께서 사탄을 꾸짖으실 때 아버지의 이름을 부르시는 예시일 것입니다.

왕자 마이클

미가엘은 성경의 다른 어떤 책보다 다니엘서에서 더 많이 언급됩니다. (다니엘 10:13, 10:21, 12:1 참조) 세 번의 언급 모두에서 그는 왕자, 즉 당신의 왕자이자 큰 왕자라고 불립니다. 메시아에 대한 이사야의 예언(이사야 9:6)에 따르면 메시아에게 적용되는 주요 이름 중 하나는 “평강의 왕”이며, 다니엘 8:25에는 “왕자 중의 왕”이 언급된 또 다른 구절이 있습니다. 다시 말하지만, 우주적 갈등은 한쪽에는 그리스도가, 다른 한쪽에는 마귀가 있으며 인류를 전쟁터로 삼아 벌어지고 있습니다. “만왕의 왕”은 사실 11절에서 “만군의 왕”으로 번역된 것과 같은 용어입니다. 이는 “만주의 주”(시편 136:3), “신들 중의 신”(신명기 10:17), “만왕의 왕”(요한계시록 19:16)과 유사합니다. 이 모든 것은 신에 대한 칭호입니다. 그는 심지어 “왕자 메시아”(다니엘 9:25)라고도 불립니다. 천사들이 큰 왕자라고 부르는 이 존재는 누구일까요? 이사야 9:6을 성경이 말해 줍니다: “그의 이름은 … 평강의 왕이라 일컬으리라.”사도행전 3:14, 15: “그러나 너희는 거룩하신 자와 의인을 부인하고 … 생명의 왕을 죽였느니라.”사도행전 5:30, 31: “우리 조상의 하나님이 너희가 죽여 나무에 매달았던 예수를 살리셨도다. 하나님이 오른손으로 그를 높이사 왕이요 구주로 삼으셨느니라.”요한계시록 1:5: “또 예수 그리스도 곧 충실한 증인이시요 죽은 자 가운데서 먼저 나신 이시며 땅의 왕들의 왕이신 이로부터”이 구절은 다니엘서에서 마이클을 “왕자”라고 부르는 세 구절과 분명하게 울려 퍼집니다.

마이클은 많은 사람 중 하나일 뿐인가요?

다니엘 10장 13절은 미가엘에 관한 가장 어려운 구절일 것입니다: “그러나 페르시아 왕국의 왕자는 나를 이십 일 동안 견디지 못하였으나, 보라, 대방자 중 하나인 미가엘이 나를 도우러 왔도다.” 언뜻 보기에 미가엘은 단지 “한 명”의 왕자 중 한 명인 것처럼 보입니다. 이것은 킹제임스 성경에서 안타까운 번역입니다. “하나”라는 단어는 히브리어 “에카드”에서 유래한 것으로, 대통령의 아내가 “영부인”으로 불릴 때처럼 “첫 번째”로 자주 번역되기도 합니다. (창세기 1:5, 8:13 참조) 이렇게 하면 이 구절의 전체 의미가 미가엘이 가장 먼저, 가장 크거나 가장 높은 왕자, 즉 예수님을 지칭하는 것으로 바뀝니다. 천사를 대적하는 페르시아 왕국의 왕자는 바벨론 왕, 두로 왕, 로마 권력과 같은 지상 군주의 그늘에서 자주 등장하는 마귀입니다(사 14:4, 에스겔 28:2, 요한계시록 12:4). 예수님은 사탄을 “이 세상의 왕”(요한복음 12:31)이라고 부르셨음을 기억하세요. 다니엘 10:21은 “그러나 내가 진리의 성경에 기록된 것을 네게 보이리니 이 일에 나와 함께 하는 자는 네 왕 미가엘 외에는 없느니라”고 말합니다. 여기서 천사는 미가엘을 당신의 왕자라고 지칭합니다. 다니엘의 왕자는 누구였나요? 이전 장에서 그 답을 알 수 있습니다. 다니엘 9:25에서 다니엘의 메시아는 왕자라고 불리며, 이는 미가엘의 정체를 나타내는 또 다른 분명한 표시입니다! 따라서 가브리엘은 대천사 미가엘이 성경의 모든 진리를 알고 있는 예수님이라고 말하고 있습니다. 미가엘이 일어서다다니엘서에서 미가엘에 대한 마지막 언급은 12장에 있습니다: “그 때에 주의 백성의 자녀를 위하여 서는 큰 왕 미가엘이 일어서리니”. 여기서 미가엘은 큰 왕자라고 불리지 않고 “큰 왕자”라고 불립니다. 예수님보다 더 위대한 왕자가 있을까요? 그는 또한 “주의 백성의 자녀를 위하여 서 있는 자”로 식별됩니다. 이것은 그분이 중보하고 변호하며 심지어 대리인으로서 서 계시다는 것을 의미합니다. 이 구절에 대해 매튜 헨리는 예수님 외에 다른 누가 있을 수 있을까요? “미가엘은 ‘하나님과 같은 분’을 의미하며, ‘위대한 왕자’라는 칭호와 함께 그의 이름은 신성한 구세주를 가리킵니다. 그리스도는 우리 민족의 자녀들을 대신하여 희생 제물로 서셨고, 그들을 위해 저주를 짊어지시고 저주를 대신 짊어지셨습니다. 그는 은혜의 보좌에서 그들을 위해 간구하며 그들을 위해 서 계십니다.” 예수님은 분명히 우리를 대신하여 우리를 변호하기 위해 항상 서 계신 분입니다. 미가엘이 서 있는 것은 또한 재림을 준비하시는 주님을 가리키는 것입니다. 미가엘은 매우 고귀하고 강력한 존재이며, 그가 서 있는 것은 큰 환난의 시간을 시작한다는 것을 주목하세요. 그 뒤에는 예수님의 재림과 부활이 이어집니다(다니엘 12:2).

마이클의 목소리

“대천사”라는 단어를 분리하여 살펴보면 또 다른 흥미로운 일치 항목을 발견할 수 있습니다. 성경에서 “천사장”이라는 단어를 사용하는 유일한 다른 구절은 데살로니가전서 4:16입니다. 그리고 그 문맥을 주목하세요: “주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 친히 하늘로부터 강림하시리니 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나고.” 그리스도 안에서 죽은 자를 살리는 것은 천사장의 음성이며, 그것을 외치는 것은 주님 자신입니다. 이것은 이 둘이 하나이며 동일하다는 것을 나타냅니다. 예수님은 천사장의 목소리, 즉 “가장 큰 사자”의 목소리로 죽은 자를 살리라고 외치시는 분입니다! 분명히 천사들은 죽은 자를 부활시킬 힘이 없습니다. 오직 생명을 주시는 하나님만이 생명을 회복시킬 수 있는 능력이 있습니다. “아버지께서 자기 안에 생명을 가지신 것 같이 아들에게도 생명을 주셨으니 이 또한 자기 안에 생명을 가지게 하려 하심이니라. … 이것을 놀라지 말라 무덤 속에 있는 자마다 그 음성을 듣고 나올 때가 이르리라”(요 5:26, 28, 29) 유다서에서는 천사가 마귀와 모세의 시체를 놓고 다투는 장면이 나오는데, 우연히도 모세는 부활하여 하늘로 올라갔고, 그 곳에서 변화산에 나타나 그리스도를 격려하는 장면이 나옵니다(마가복음 9장). 데살로니가전서에서 사도 바울은 부활이 천사장의 음성을 듣고 일어난 일이라고 묘사합니다. 이 두 구절에서 다시 한 번 유사점을 발견할 수 있는데, 둘 다 부활의 행위에서 천사장을 묘사하고 있습니다.

사령관에게 경배하기

요한 계시록에서 미가엘은 반역적인 루시퍼와의 전쟁에서 하늘의 군대, 즉 군대를 이끄는 것으로 묘사됩니다. “하늘에 전쟁이 일어났습니다: 미가엘과 그의 천사들이 용과 싸우니 용도 그의 천사들과 싸웠더라”(요한계시록 12:7). 여기서 “용”은 악의 지도자 사탄의 상징적인 이름(9절)이므로 미가엘은 선의 화신이자 지도자인 예수님의 또 다른 상징적인 이름이라고 가정하는 것이 매우 안전합니다. 하지만 더 많은 증거가 있습니다. 이스라엘이 약속의 땅으로 건너간 후 첫 전투를 준비하고 있을 때 여호수아는 특이한 전사와 마주쳤습니다. “여호수아가 여리고 곁에 있을 때에 눈을 들어 보니 한 사람이 칼을 손에 들고 자기와 대적하여 서 있는지라 여호수아가 그에게 가서 이르되 네가 우리를 위함이냐 아니면 우리의 대적을 위함이냐. 그가 이르되 아니요 내가 여호와의 군대의 대장으로서 지금 왔나이다 하니라. 여호수아가 땅에 엎드려 경배하고 그에게 이르되 내 주께서 그 종에게 무슨 말씀을 하시나이까? 여호와의 군대 대장이 여호수아에게 이르되 네가 서 있는 곳은 거룩하니 네 발에서 신을 벗으라. 여호수아가 그렇게 하니라”(수 5:13~15). 여호수아는 이 존재에게 경배했을 뿐만 아니라 하늘의 대장도 그의 경배를 받았습니다. 그가 단순한 천사였다면 천사가 요한에게 경배하려 한 여호수아를 꾸짖은 것처럼 꾸짖었을 것입니다(요한 계시록 19:10, 22:8, 9 참조). 주의 천사가 예배를 받는 모든 경우에서 그는 분명히 하나님의 아들입니다. 그러나 일반 피조물인 천사가 경배를 받으면 그들은 그것을 거부합니다! 예수님도 광야에서 사탄에게 “기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 오직 그를 섬기라 하였느니라”(눅 4:8)고 상기시키셨습니다. 사실 모든 피조 천사들은 예수님이 처음 강림하실 때와 마찬가지로 예수님을 경배하라는 명령을 받습니다. “또 그가 맏아들을 세상에 데리고 오실 때에 이르시되 하나님의 모든 천사들로 하여금 그에게 경배하게 하라”(히브리서 1:6). 마귀는 언젠가는 자신도 예수님을 왕으로 인정하고 경배할 수밖에 없다는 것을 알기 때문에 분노합니다. “하늘에 있는 자들과 땅에 있는 자들과 땅 아래 있는 자들로 모든 무릎을 예수의 이름에 꿇게 하시고 모든 입으로 예수 그리스도를 주라 시인하여 하나님 아버지께 영광을 돌리게 하셨느니라”(빌립보서 2:10, 11) 바울조차 하나님의 천사와 예수님 사이에 놀라운 연관성을 발견할 수 있습니다. “여러분은 나를 하나님의 천사, 곧 그리스도 예수로 영접했습니다.”(갈라디아서 4:14). “만군의 주”라는 문구는 성경에 245번 등장하며 “하나님의 천사 군대의 사령관”을 의미합니다. 따라서 여호수아가 본 “주님의 군대의 대장”은 천사가 아니라 예수님 자신이었습니다. 그래서 예수님께서 여호수아에게 신발을 벗으라고 요구하신 것입니다. 불타는 떨기나무에 예수님이 임재하심으로 그 땅이 모세에게 거룩하게 된 것처럼, 예수님이 그곳에 계셨기 때문에 그곳은 거룩한 곳이었습니다. 따라서 주님의 군대, 즉 군대의 대장인 미가엘은 예수님의 또 다른 칭호입니다.

신과 같은 존재!

빌립이 예수님께 제자들에게 아버지를 보여 달라고 요청하자, 예수님은 이렇게 대답하셨습니다: “빌립아, 내가 너와 이렇게 오래 있으면서도 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 본 것이니라”(요한복음 14:9). 어떤 사람들은 하나님의 아들이 인간의 일에 개인적으로 개입하기 위해 4,000년을 기다렸다고 생각합니다. 그렇지 않습니다! 성육신이 인간이 타락한 지 4,000년 후에 일어난 것은 사실이지만, 아들 하나님께서는 그분의 백성의 역사와 일에 개인적으로 관여해 오셨습니다. 예수님께서 “네 조상 아브라함이 내 날을 보고 기뻐하며 보고 기뻐하였다”(요한복음 8:56)라고 말씀하신 이유도 바로 이 때문입니다. 족장이 롯을 위해 중보할 때 예수님은 아브라함에게 친히 나타나셨습니다(창 18:26). 하나님의 영원한 아들이신 예수님이 자녀들을 돌보고, 부양하고, 보호하는 일에 적극적으로 관여하셨다는 것은 얼마나 놀라운 진리입니까! 그는 아브라함과 모세와 얼굴을 맞대고 말씀하셨고 야곱과 씨름하셨습니다. 그는 이스라엘 백성을 광야로 인도하여 음식과 물을 공급하고 적을 물리치고 승리를 거두었습니다. “대천사 미가엘”이라는 칭호는 “하나님과 같은 가장 위대한 사자”라는 뜻임을 기억하세요. 멸망하는 세상에 가장 위대한 희망의 메시지인 복음을 전하신 분은 바로 “보이지 않는 하나님의 형상”(골 1:15)이신 예수님이셨습니다!

결론

결론적으로, 우리는 때때로 미가엘, 때로는 주님의 천사, 때로는 주님의 군대 사령관으로 불리는 이 장엄하고 신비로운 존재가 신성을 가리고 겸손한 천사의 모습으로 나타나는 것을 봅니다. 그러나 이 수수께끼 같은 존재는 오직 신에게만 속한 힘과 권위, 속성을 가지고 있습니다. 그분은 하늘에서 마귀를 쫓아내고, 죽은 자를 부활시키며, 성도들을 위해 중보하고, 심판하고 나서 큰 고난의 시간을 시작하십니다. 그분은 성도들을 구속하시고 그들의 경배를 받으십니다. 이제 여러분은 마이클이 누구인지 알 수 있지만 마귀도 알기 때문에 그를 구원하지 못합니다. 중요한 질문은: 그분을 여러분의 개인적인 주님이자 구세주이신 예수님으로 알고 있나요?