基督徒与酒精

作者：道格·巴切勒

一个惊人的事实：测试表明，喝下三瓶啤酒后，记忆力平均会净损失13%。仅摄入少量酒精后，经过训练的打字员接受测试，其错误率增加了40%。 仅一盎司的酒精就会使决策所需时间增加近10%；肌肉反应迟缓17%；因注意力不集中导致的错误增加35%，因肌肉协调性下降导致的错误增加60%。——保罗·哈维

基督徒饮酒在圣经中是否被允许？

如果可以，饮酒量应如何限定？这一争议性话题在基督徒中引发了许多激烈的讨论。为什么？上帝的话语对饮酒问题是否保持沉默，或者在任何方面都含糊不清？

我认为，当圣经论及酒精及其与上帝子民的关系时，其立场绝非模棱两可。希望以下研究能帮助您就这一重要议题，形成基于圣经的个人结论。

两个对立阵营
关于这个敏感话题，主要有两种观点。第一种观点认为，耶稣本人曾饮用葡萄酒，既然基督徒是基督的追随者，又怎能被禁止呢？通常，他们还会带着一种温和的态度补充道：“但即便如此，饮酒也不应过量。”

另一种观点则认为：酒精是一种具有成瘾性和破坏性的毒品，任何真诚的基督徒都不应以任何形式使用。

当然，在这两个截然对立的极端之间，存在着无数种不同的观点。在如此短的时间内，我不可能涵盖所有视角——因此，我将借助圣经和常识，尝试聚焦于核心原则。

为求公允，我开宗明义地声明：我坚定地站在“不发酵”阵营！我认为圣经中提及耶稣饮用的“酒”，指的是葡萄汁。

但在葡萄酒鉴赏家们将这本杂志扔到一边之前，请务必听我讲完。我是从一个从小经常在晚餐时喝葡萄酒或啤酒的人的角度出发的——我甚至曾经自己酿造过啤酒和葡萄酒。但我从来不是酗酒者，所以我的立场并非源于对“洁净清醒”胜利的过度反应。

什么是酒精？
让我们先从定义说起。

这种被称为“酒精”的化合物有许多形式。然而，毫无疑问，它们都被归类为毒药——对人体有害的毒素。啤酒、葡萄酒和白兰地等饮料中所含的酒精是乙醇（C2H5OH），一种无色、极易燃的液体，具有灼烧般的味道和独特的醛香。

摄入这种酒精会发生什么？呃，如果血液中的乙醇浓度超过约5%，通常会导致死亡！但即便是少量饮用，在较低浓度下也会立即出现行为改变、视力与判断力受损，甚至失去意识。

这很有意思，不是吗？这与海洛因和大麻等其他非法毒品对使用者的影响完全相同。我怀疑没有任何基督教教会会容忍在社交场合使用这些毒品——甚至包括睡前为了“镇定神经”而使用。难道还有什么理由不把酒精列入应避免的毒品名单吗？

从圣经角度看两种“酒”
圣经中的“酒”一词，有时指新鲜的葡萄汁；有时则指含有酒精成分的陈酿或发酵产物。译者从未使用过“葡萄汁”这一术语。 在希伯来文原文中，作者使用不同的词汇来区分这两者。tîyrôsh一词用于指代未发酵的新酒，而yayin通常用于指代发酵酒，但也有例外（以赛亚书16:10）。 然而，在新约中，仅使用一个希腊词“oinis”来描述发酵酒和新鲜葡萄汁。但这不应构成问题。只要理解经文中该词的上下文，通常就能明确其确切含义。因此，除非经文明确提到“陈酒”或“新酒”（如路加福音5:37-39），否则上下文往往能告诉我们所描述的是哪种葡萄汁。

马可福音2:22中便有一个简单的例子：“没有人把新酒装在旧皮袋里；否则，新酒会胀破皮袋，酒就流出来，皮袋也坏了。新酒必须装在新皮袋里。”显然，这里的“新酒”指的是未经发酵的新鲜葡萄汁。

此外，在旧约以赛亚书65:8中，我们读到：“正如新酒在葡萄串中……有人说：‘不要毁坏它，因为其中有福分’。”这两段经文都清楚地表明，新酒仅仅是葡萄汁。

薄弱的推理；拙劣的判断
整部圣经都明确且坚决地反对饮酒，但人性总会将经文中的任何模糊之处视为“漏洞”，以此为饮酒辩护。

这种推理的一个典型例子就是迦拿的婚宴，耶稣在那里将水变成了酒。那些支持饮酒的人认为这必定是含酒精的酒——毕竟那是场婚宴，而每场婚宴都有酒，对吧？但让我们停下来思考一下其中的含义。耶稣要装满的六口大缸，每口可容纳20至30加仑。那可是多达180加仑的饮料！

难道我们要相信，耶稣制造了180加仑的致醉药物——足以让每位宾客酩酊大醉，让这场新婚之宴在口齿不清、步履踉跄中拉开序幕？这无疑是违背祂自己话语的行为（哈巴谷书2:15；路加福音12:45；以弗所书5:18）！ 如果我们依据整本圣经来解读这段经文，就必然得出这样的结论：耶稣所酿造的是未发酵的酒——而且婚宴的总管还称赞新郎的酒质纯净（约翰福音2:4-10）。

那么，最后的晚餐又该如何解释呢？
有人辩称：既然耶稣在最后晚餐中饮用葡萄酒，甚至将其作为祂洁净之血的象征，那么偶尔喝一点葡萄酒——哪怕只是随意的——怎么会是错的呢？无可争辩的是，耶稣在最后晚餐中确实用了葡萄酒，但若因此断定那是发酵过的酒，便是错误的。然而马太福音中的经文非常明确。

“因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那一天。”（马太福音26:28-29，强调为笔者所加）。确实，在这里耶稣将新酒作为祂与子民立新约的象征。 耶稣还称酒为“葡萄树的果子”。然而，酒经过发酵过程后，它就不再是葡萄树的果子，正如酸奶并非牛的果子一样。

此外，我们也知道逾越节的筵席必须完全除去一切酵（出埃及记12:19）。 发酵与发酵剂的作用完全相同！如果面包必须不含酵母——这象征着罪——那么我们可以确信，在最后晚餐中使用的象征耶稣宝血的酒，也必然不含酒精这种毒物。耶稣那完美无罪的宝血，绝不会由腐败腐烂的陈酒来象征。

耶稣将祂纯净的教导比作醇美的新酒（马太福音9:17）。的确，一切腐败的教义都如同巴比伦的发酵之酒！巴比伦被描述为“地上的君王与她行淫，地上的人也因她淫乱的酒喝得醉醺醺的”之地（启示录17:2）。

另一个例子：“但以理却立志，不以王的膳食和所喝的酒玷污自己”（但以理书 1:8）。

一个惊人的事实：1869年，身为 医生兼牙医的托马斯·布拉姆韦尔·韦尔奇博士，成功地将康科德葡萄汁进行巴氏杀菌处理，为新泽西州维尼兰德他所在教会的会众制作出一种“未发酵的圣餐酒”。他之所以这样做，是因为在一次使用发酵葡萄酒的圣餐礼后，一位访客喝醉并行为失控，这激发了他进行这项研究的灵感。 自古以来，虽然有多种防止葡萄酒发酵的方法，但这些方法往往牺牲了口感。而韦尔奇博士的工艺却兼顾了二者。如今，韦尔奇葡萄汁已发展成为一家国际食品公司。

耶稣是酒鬼吗？
法利赛人经常指责耶稣是嗜酒者、酒鬼和贪食者。他们还说他被鬼附身，亵渎上帝，等等。 我们知道祂既非贪食之徒，亦非被恶魔附身的亵渎者！既然这些指控皆不属实，我们又凭什么要采信法利赛人的说辞——这群以虚伪著称、对耶稣怀有最强烈敌意的群体——而认定我们的主是个酗酒者呢？

他们只不过是在将耶稣的生活方式与施洗约翰的苦行生活相比较——约翰是位恪守拿细耳人誓言的信徒，他远离一切葡萄制品，只吃蝗虫和野蜜（民数记6:3；马太福音3:4；马可福音2:7；路加福音7:33-34, 1:15；约翰福音8:48-52）。

当耶稣在十字架上干渴难耐时，罗马士兵曾给他递上掺有没药的发酵酒。但耶稣一尝便知是发酵的，随即拒绝了。既然耶稣在身体遭受极度干渴折磨时都拒绝了这种饮料，他为何会在平常饮用葡萄酒呢（马太福音27:34）？更重要的是，我们又为何要饮用呢？

酒精：圣经中的耻辱殿堂
《创世记》中首次提到酒，是在洪水之后，诺亚酿造了最初的发酵葡萄汁。“他喝了那酒，就醉了，在帐篷里赤身露体”（《创世记》9:21）。这段悲哀的记载表明，诺亚喝了酒后东倒西歪，赤身裸体，可耻地暴露在儿子们面前。这次对新“药物”的首次尝试，最终导致了严厉的咒诅降临在诺亚的后代身上。

罗得也曾饮酒，因此轻易被引诱与女儿们发生了乱伦关系。“那夜，她们就给父亲喝了酒。长女进去与父亲同寝，他却不知道她何时躺下，何时起来”（《创世记》19:33）。 这段关系的后代成为了摩押和亚扪两个民族，它们是神子民的死敌。而今也有大量证据表明，酒精往往会导致淫乱，例如通奸、强奸和乱伦。

还有那段臭名昭著的经历：以色列人饮酒后，脱光衣服，敬拜金牛犊（出埃及记32:6, 25）。这场发酵的“教会聚会”最终以一场可怕的大屠杀告终。

亚玛念，这位大卫的儿子也是个酗酒者，强奸了他的同父异母的妹妹他玛。正因这一卑劣行径，他在醉酒时被愤怒的兄弟夺去了性命（撒母耳记下13:28）。

这些仅仅是几个例子。诚然，当人们审视圣经中关于发酵酒的记载时，不禁要问：为何会有真正的基督徒为其辩护呢！

发酵酒招致祸患
“祸哉”一词在当今英语口语中已不常见。该词意指因悲痛和/或悲惨境遇而产生的深切痛苦或悲惨处境。圣经中多处使用了这个词。毫不奇怪，饮酒往往正是使用这个词的原因！

• “那些清早起来追寻烈酒，直到夜间，直到酒使他们发狂的人有祸了！”（以赛亚书 5:11）。
• “谁有祸患？谁有悲哀？谁有争竞？谁有怨言？谁无故受伤？谁眼目通红？就是那些久留酒席、寻觅调和酒的人。”（箴言 23:29-30）
• “祸哉！那给邻舍喝酒，用瓶子逼他喝，甚至使他醉了，好窥探他的下体！”（哈巴谷书 2:15）。

基督徒还需要比这更严厉的谴责吗？

健康之事
“因为你们是重价买来的；所以要在你们的身子和灵里荣耀神，因为这两样都是属神的”（哥林多前书 6:20，KJV）。从肝病到溃疡再到痴呆症，几乎无穷无尽的健康问题都与饮酒有关。

酒精（包括谷物酒精）是一种毒素，摄入后会严重影响中枢神经系统。大多数人都知道，即便是适度的“社交饮酒”也会破坏脑细胞。

若将一小口威士忌含在口中约10分钟，口腔内壁各处便会起水泡。若此时蒙住其双眼，让他们品尝各种饮料——例如水、醋或牛奶——你会发现他们已无法分辨彼此。这一实验确凿地证明，酒精不仅是一种剧烈的刺激物，更是一种麻醉剂。

我认为，即便是最坚定的酒精拥护者，也必须诚实地承认：饮酒绝不会在他们的身体里荣耀上帝；相反，它会慢慢摧毁身心，这显然违反了第六条诫命。

正如吸烟是分期付款式的自杀，饮酒亦是如此——它更是美国的主要致死原因之一。

此外，请考虑一下，世上还有几乎无穷无尽的其他优质饮品，既滋养身体又滋养心灵。那么，为什么会有基督徒愿意冒这种风险——以健康、见证、家庭和永生为赌注，来为这种破坏性的物质辩护呢？针对这些问题，有一条非常安全且简单的准则：有疑虑时，就远离它！

一个惊人的事实：亚历山大大帝16岁时成为马其顿统治者，18岁成为凯旋将军，20岁登基为王——随后在33岁之前便因酗酒而亡。故事是这样的：亚历山大在巴比伦与20位宾客开始第二晚的狂欢宴饮后，他为席间每位宾客的健康干杯。 当轮到同席的马其顿人普罗提亚斯时，亚历山大让人端来赫拉克勒斯之杯——那是一个容量巨大的酒杯。酒杯一满，他便一饮而尽。不久，他倒在地上，高烧不退，几天后便去世了。他征服了当时已知的世界，却未能征服自己。

地球上最致命的物质
亚伯拉罕·林肯曾说：“酒是人类社会的毒瘤，蚕食其命脉，威胁其毁灭。”酒精在我们的社区、道路和家庭中造成了如此巨大的破坏，因此这番话绝非大胆或令人惊讶。事实上，即使《圣经》对此事只字未提，千百年历史中那些毁灭性的教训依然清晰可见。但圣经对此有诸多论述。

“不要看那酒的红色，看它在杯中如何闪烁，看它如何在杯中流转；最后它会像蛇一样咬人，像毒蛇一样蜇人。你的眼睛将看见怪事，你的心将说出乖谬的话。 你必像睡在海中，又像睡在桅杆顶上，说：‘他们打我，我却不痛；他们击打我，我却不觉。我何时醒来，再去喝酒呢？’”（箴言23:31-35）。

耶利米曾预言，神将使“酒瓶”随处可得，以此毁灭这国（耶利米书 13:12-15）。这在我们自己的国家中何等真实，那些广告竟直指我们最年幼、最脆弱的公民！

当一个国家沉溺于酒精带来的虚假欢愉时，连最年幼的孩子都被鼓励饮酒，这难道不令人惊讶吗？有确凿证据表明，酒精的广泛使用与青年——甚至儿童——犯罪率的激增密切相关。（你知道吗？仅在美国的高中，就有330万名问题饮酒者。）

弥迦书也警告过那些纵容酒类和烈酒的谎言与假先知（弥迦书2:11）。如今，他们仍在宣扬饮酒要“适度”，但历史已经证明，对于一种具有成瘾性的毒品来说，适度是绝无可能的。

一个惊人的事实：两杯 致命的酒改变了历史。在林肯生命的最后一天，这位伟大的解放者说道：“我们完成了一项巨大的任务。奴隶制已被废除。 重建之后，下一个重大课题将是推翻并取缔合法化的酒类交易。”当晚，约翰·威尔克斯·布斯走进一家酒馆，借酒壮胆以实施他的邪恶计划。就在同一天晚上，林肯的贴身保镖也离开剧院，前往同一家酒馆喝酒！就在他离开期间，布斯枪杀了林肯。这两杯酒堪称美国历史上代价最惨重的一杯。

爱的课题
“无论吃什么、喝什么，或做什么，若因此使弟兄跌倒、受伤害或软弱，就不是好事”（罗马书 14:21）。既然每七个饮酒者中就有一人会成为问题饮酒者或酗酒者，基督徒又怎能支持一个比任何其他合法物质都更容易使人跌倒的产业呢？

据齐格·齐格勒（Zig Ziglar）所言，权威机构知道，大约每十六个曾参加社交饮酒的人中，就会有一个人成为酗酒者！如果你知道有十六分之一的几率飞机坠毁并夺走你的生命，你还会踏上飞机吗？（实际上，商用客机坠毁的几率接近百万分之一——但即使如此，有些人还是不愿乘飞机。然而，其中许多人却会喝酒！）

请考虑另一个众所周知的事实。在接下来的24小时内，酒精将导致近一半的……

……凶杀案，
……高速公路上的死亡事故，
……因伤入院的人数，
……被关进监狱或拘留所的人，
……因家庭暴力被逮捕的人，
……以及那些将带着先天缺陷出生的人。

此外，酒精值得特别提及，因为它导致了四分之一的自杀案件。

从这些骇人听闻的统计数据中可以清楚地看出，任何有思想的公民，尤其是基督徒，都会深感必须远离这种毒品——它给所触及的每一种文化都带来了真正的苦难海啸。 如果我们真心爱我们的弟兄和上帝，又怎能为任何程度的饮酒辩护呢？保罗曾说，他既不吃肉，也不喝酒，更不做任何会冒犯弟兄的事。当如此多的酗酒者正努力从成瘾中得救时，我们绝不能因自身榜样哪怕有丝毫的不一致，而再次使他们跌倒。

招致诱惑
“所以，你们要顺服神。抵挡魔鬼，魔鬼就必逃跑”（雅各书4:7）。另一个有充分证据的事实是，即使饮用极少量的酒精，也会削弱反应能力并降低正常的自制力。

简而言之，它会削弱基督徒抵御诱惑的决心。有哪位基督徒会愿意让魔鬼更容易将自己套入网罗呢？许多男女在经历了一夜几杯葡萄酒或几瓶啤酒的“洗礼”后醒来，才发现自己已违背了第七诫，并给自己的生活和声誉留下了永久的污点。

正因如此，彼得才告诫我们：“务要节制，警醒；因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼得前书5:8）。魔鬼早已蓄意要吞噬我们！切莫因酒精稀释了神所赐的抗拒力，而让它得逞！

请记住，即使耶稣在十字架上极度口渴时，祂也拒绝喝他们递给祂的酒（马太福音27:34）。当全人类的救赎悬于一线之际，祂宁可不喝哪怕一口酒，也不愿冒着判断力受损的风险——尽管那口酒或许能让祂为我们所受的苦难稍显轻松。难道祂对我们的要求会更低吗？

蒙尘的见证
加拿大著名医生威廉·奥斯勒爵士有一次在讲授酒精相关知识。一名学生问道：“听说酒精能让人某些事情做得更好，这是真的吗？”

“不，”威廉爵士回答，“它只是让人在做得很糟糕时，感到不那么羞愧罢了。”

饮酒的基督徒不仅在教会内部，也在外界面前玷污了自己的见证。而受这些受损见证伤害最深的，正是孩子们。

孩子们看到父母一边祷告，一边却喝上几杯啤酒，心中难免感到困惑。耶稣曾用最严厉的言辞谴责这种虚伪：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里”（马太福音18:6）。

一位焦虑的父亲找到他的牧师说：“牧师，请跟我的儿子谈谈喝酒的事。他昨晚回家后瘫倒在地，醉得起不来。他妈妈整晚都在哭。”

“为什么你不亲自跟你的儿子谈谈呢？”牧师问道。

但那位父亲说：“牧师，我不能跟儿子谈这个，因为这怪我。我希望他像个男人，所以给了他人生中第一杯酒。我做梦也没想到他会变成酒鬼。请您跟我的儿子谈谈吧。我实在没法跟他说。”

一个令人痛心的事实是，在这个国家的各个角落，许多父母正在经历着完全相同的场景。

我们受命要“从他们中间出来，与他们分别……不要沾染那不洁之物，我就收纳你们”（哥林多后书6:17）。但当基督徒开始饮酒时，就表明他们并未与世俗之事分别出来。

许多基督徒随后便疑惑，为何神不更多地使用他们成就大事。神绝不会使用一个妥协的基督徒来完成任何伟大的工作。神只使用洁净的器皿来盛装祂的圣灵。

酒与圣灵
五旬节那天，当门徒们被圣灵充满时，围观的人说：“他们是喝了新酒”（使徒行传2:13）。 此处的希腊文是“gleukos”，指的要么是未发酵的新酒，要么是“葡萄汁”，即一种甜美的、煮过的无酒精葡萄汁。这些围观者嘲讽这些虔诚的门徒说：“他们是喝了葡萄汁喝醉了。”这表明门徒们以不饮酒而闻名！我们怎能不效法他们这鲜明的榜样呢？

保罗也对提摩太说：“不要再只喝水，要为你的胃着想，喝一点酒”（提摩太前书5:23）。提摩太当时想必是过着拿细耳人的生活，只喝水。保罗告诉他要喝一点葡萄汁，因为它对身体有很好的舒缓作用，这表明提摩太一直戒酒，甚至需要被劝导才肯喝一点新酒。 饮用发酵的葡萄酒可能导致胃溃疡。保罗绝不会推荐用陈酒来治疗胃病。

当保罗说“不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满”（以弗所书5:18）时，有人认为这节经文仅仅是告诫不要饮酒过量。但希腊文中的“放荡”一词是asotia，通常被译为“狂欢”和“放荡的生活”（路加福音15:13；彼得前书4:4）。 达尔比译本将其译为：“不要醉酒，因为醉酒导致放荡；乃要被圣灵充满”（以弗所书 5:18）。我们被召唤成为被神的圣灵充满的圣洁器皿。

总结
令人警醒的是，即使在4300年后的今天，挪亚的罪仍在摧毁着家庭。 难道我们一无所获吗？适度饮酒绝非神的答案——唯有完全禁酒才是。每个酗酒者都是从“适度”饮酒开始走下坡路的。教会绝不应通过教导“少量饮酒无妨”来纵容或允许这第一步。相反，教会应当坚守神的话语所阐明的明确立场，深知耶稣就是道成肉身、降临住在我们中间的那一位。

神对酒精的态度一直很明确。酒精是不圣洁、不洁净的。参与世俗的饮酒行为，只会玷污神的高标准。

若您有酗酒的问题，我诚邀您联系“惊人事实”（Amazing Facts），索取我们关于“酒精与基督徒”的免费资料。我们已见证成千上万的人借着上帝的大能，从酒精及其他成瘾中得释放！

“所以，圣子若叫你们自由，你们就真自由了”（约翰福音 8:36）。

为求清晰，本研究除非另有说明，均引用新国际版圣经（NKJV）。

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