色彩缤纷的化妆品和珠宝

避火教

人们对宗教最常见也是最错误的抱怨之一，就是宗教过于严格。在这个放任自流的时代，人们似乎都在强调 “做自己的事”，因此形成了一种不合理的自我意志态度。这种态度甚至侵入了宗教。教徒和非教徒似乎都在追求同样的东西：一种不干涉个人权利和自由的宗教。随着这种自由主义精神的加强，许多教会成员对教会所坚持的高精神标准越来越挑剔。这些成员显然对教会与世界之间日益扩大的差距感到尴尬，也不愿意背上 “奇特 “少数派的社会污名，他们试图为自己在基督教标准方面的妥协辩解。他们经常争辩说，教会正在变得狭隘和律法主义，许多优秀的人因为这种 “任意强加的规则 “而不愿加入教会。如果这些抱怨不成立，那么我们就迫切需要知道如何在真正符合圣经的背景下提出基督徒的行为标准。换句话说，我们必须确定这些规则是上帝制定的还是教会制定的。我们还必须弄清这些规则是任意禁止的，还是上帝为我们的幸福而制定的慈爱的规定。与大众对任何绝对的个人行为法则的反叛相反，我们必须考虑《圣经》中关于基督徒生活，特别是道德的事实。现代人对个人自由的要求与上帝圣言的标准有多大的一致性？让我们假设，圣经的真实立场可以用来自天堂的天使的爱和劝说来阐述。让我们面对现实吧。通往永生的道路并不是轻而易举、花团锦簇的。耶稣在许多经文中都强调了这一点，我们不能视而不见。他说：”引到生命的门是窄的，路是狭的，找着的人也少”（马太福音 7：14）。作为基督徒的首要原则之一就是自我否定。基督说：”若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我”（路加福音 9：23）。要成为一名基督徒，就必须完全舍己。我们的主关于珍珠和商人的比喻揭示出，我们必须愿意为获得永生这个巨大的奖赏而投入我们所拥有的一切。如果我们允许一件事或一个人阻挡我们遵行基督的旨意，我们就不可能得救。我们是否犯过这样的错误：为了不让人们觉得门徒训练的道路过于狭窄和受限制，我们就对门徒训练的代价打折扣？耶稣说：”你们中间谁不舍弃自己所有的，就不能作我的门徒”（路加福音 14：33）。耶稣告诉年轻的财主，他在为上天堂做准备时只缺少一件事，但这一件事他却不愿意做。为了得救，他必须交出他的财富，但他不愿意放弃。他爱某样东西胜过爱主，于是他悲哀而失落地离开了。在这一点上，基督的立场是如此坚定，他甚至说：”爱父母过于爱我的，不配作我的门徒”（马太福音 10：37）。现在，我相信我们应该寻找最亲切、最委婉、最有爱的方式，向男人和女人介绍基督的主张。但我也相信，如果每个人都不爱主耶稣，那么如何介绍也不会有什么区别。错误并不在于信息；有些错误在于传道人介绍信息的方式，但大部分错误在于抱怨的基督徒的态度，他们因为真理需要一定程度的自我否定而对真理感到反叛。让我来说明一下个人的感受和态度是如何造成世界上所有的差异的。除了对基督的属灵承诺之外，婚姻是任何人在这个世界上能够自愿承担的最严格的经历。男人承诺放弃他以前的许多爱好和做法。他放弃了与其他女孩约会的自由，并庄严地将自己的余生与那个唯一的女孩绑定在一起。新娘也做出类似的限制性承诺，同意放弃一切，献身于身边的男人。婚礼誓言无疑是人类一生中所能做出的最狭隘、最刻板的承诺之一。如果限制和规则是造成如此多痛苦的原因，那么婚礼就应该是所有相关者最悲惨、最不快乐的经历。但事实并非如此！婚礼是最幸福的事情。为什么呢？为什么新娘站起来向新郎许下一生的誓言时会如此光彩照人？男人又怎么会如此开心地许下将影响他一生的诺言呢？答案很简单。他们彼此相爱。正是因为他们对彼此的态度和感情，才使这种约束成为一种快乐的接受。你听过新娘在仪式结束后抱怨吗？大概没有人听过她痛苦地说：”现在我不能再和吉姆和安迪约会了。这不公平。国家强迫我忠于我的丈夫。结婚这件事限制太多了”。不，你没听过这种说法如果新娘犯了通奸罪，舆论就会谴责她，但她根本没有想到这种可能性。她恋爱了，爱情改变了一切。她之所以忠贞，不是因为害怕惩罚或责难。她之所以忠贞，是因为她想取悦她深爱的人。世界上最悲惨的男人和女人就是那些结了婚却不再相爱的人。这里几乎就是人间地狱。他们焦躁不安，抱怨对他们的限制和强加。同样，世界上最不幸的教会成员就是那些通过洗礼与基督结了婚却不爱祂的人。但究竟是宗教有错，还是牧师有错？可悲的事实是，这些人从未进入过作为所有真正宗教基石的个人爱的关系。他们中的许多人已经学习了正确的《圣经》课程内容，并且能够很好地解释末日事件的顺序，但他们却没有与耶稣基督有过亲身接触。在灌输的过程中，他们没有被教导或没有选择接受内心宗教的真正基础。这不是一套规则或一系列教义，而是与耶稣基督的爱的深度个人参与。数以百万计的基督徒的困难在于他们成为教会成员的动机。他们有一种逃避火灾的宗教信仰。他们做某些事情只是因为害怕路尽头的火。他们战战兢兢地侍奉主，因为他们一想到自己会被扔进火湖就战战兢兢。难怪他们长脸、悲惨！这是多么颠倒黑白啊！基督徒应该是世界上最幸福的人，甚至比离开婚礼教堂的新婚夫妇还要幸福！基督徒应该爱主甚于爱自己的妻子和家人，如果妻子因为担心丈夫会和自己离婚，而每天准备丈夫最爱吃的菜，你觉得这个家会幸福吗？世俗的关系会在这种压力下崩溃。她准备那道菜是因为她爱她的丈夫，想取悦他。当妻子的生日临近时，一个充满爱的基督徒丈夫常常会观察和倾听妻子想吃什么。通常，妻子不需要打他的头来让他知道！他很乐意给她买礼物，因为他爱她，想取悦她。同样，基督徒会每天查考《圣经》，以发现取悦主的方法。他会不断寻找如何取悦他至爱的主的迹象和指示。在《圣经》二十世纪译本中，我们读到这样的话：”总要试探何事最讨主的喜悦”（以弗所书 5：10）。这是每一个基督徒的座右铭！的确，这是那些真诚爱主的人的最高愿望。难怪基督用这些话总结了律法的第一条：”你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。一些基督徒之所以对规则和严格感到焦虑和抱怨，真正的原因是他们的宗教信仰足以让他们痛苦。基督徒 “经历 “的范围是建立在为遵守规则而不断挣扎的基础上–为遵守律法而努力。当然，遵守上帝的诫命并没有错，就像丈夫遵守法律供养妻子一样。但是，如果律法的要求是遵守律法的唯一理由，那么基督徒和丈夫就出了大问题。爱能减轻法律的负担，使原本可能成为负担和压力的事情变得令人愉悦。一位有三个男孩的母亲为了执行良好仪容和清洁的法律而经历了一场可怕的斗争。像大多数小男孩一样，这三个孩子抵制洗耳、梳头和擦鞋的规定。这是一场日复一日的战斗，母亲只有通过长臂威严和武力才能取得胜利。但有一天，十来岁的大儿子走出自己的房间，看上去整洁得无可挑剔。每根头发似乎都梳理得恰到好处，袖口下面的鞋子也锃亮无比。母亲几乎晕了过去。她难以抑制内心的惊讶和喜悦，明智地决定静观其变。谜底很快就揭晓了。第二天，妈妈就得知街区里搬来了一户新人家，家里还有一个女孩。也许那个女孩还没见过约翰尼，但约翰尼已经见过她了，这对他产生了深远的影响。我们不能说是爱改变了他对良好仪容的态度，但他绝对不再因为害怕母亲的强制要求而打扫卫生了。问题是，基督徒的生活并不只有 “做 “和 “不做”。在这种属灵的婚姻中，肯定会有一些限制，就像在肉体的婚姻中一样。但这些限制是由爱强加的，因为爱永远追求取悦爱的对象。那些与基督相爱的基督徒热情洋溢、满面春风地见证了这才是真正的幸福之道。不幸的是，有更多的教会成员却在悲惨地忍受着本该幸福的享受。他们怨天尤人，抱怨不能吃自己喜欢吃的东西，不能穿自己喜欢穿的衣服。他们把被迫 “放弃 “这么多东西的原因归咎于教会。他们的宗教似乎很像那个头痛的人。他不想砍掉自己的头，但留着头又让他很痛苦。他们无忧无虑的态度似乎在假定，他们的宗教是由一些阴郁的传教士组成的委员会的产物，这些传教士一心想把所有让男人、女人和年轻人不快乐的禁止性规定都包括进去。但事实果真如此吗？构成我们称之为基督教标准的教义的精神原则又是什么呢？一个人不应该去看戏，这是教会武断的律法吗？现代舞蹈不适合基督徒是上帝的决定还是人类的决定？使用五颜六色的化妆品和珠宝又是怎么回事？事实上，我们的信仰和教义的每一点都应建立在《圣经》所揭示的遵行上帝旨意的原则之上。对神的爱总是会让人产生这样的疑问：我怎么能总是试图找出最讨神喜悦的事情呢？这个问题的答案可以在《圣经》的许多经文中找到，这些经文给出了如何讨神喜悦而不是讨自己喜悦的指示和明确的信号。这是关于任何活动或做法的唯一真正相关的问题：上帝怎么看？这个传道人或那个传道人怎么看，这个教会或那个教会怎么认为，这些都不重要。最重要的问题是：这是神所喜悦的，还是神所不喜悦的？这是神所喜悦的还是不喜悦的？如果我们找到的经文显示神不同意，那么真正的基督徒心中就不会再有争论。我们太爱祂了，不能冒让祂不悦的风险。我们的喜悦应该是找到并执行那些让我们所爱的神喜悦的事情，并从我们的生活中消除那些让祂不悦的事情。当人们相爱时，他们不需要威胁对方或下最后通牒。他们会不断寻找表达爱的方式，取悦对方。那些履行基督第一条伟大命令的人不会觉得服从是一种负担。上帝正在寻找那些对祂的旨意的最微小的暗示都能保持敏感的人。祂不喜欢那些因为害怕受到惩罚而必须不断催促他们服从的人。上帝说：”我要指示你，教导你当行的道：我要用我的眼睛引导你。你们不可像马，也不可像骡子，它们没有悟性，必须用马衔和辔头勒住它们的嘴，免得它们近你。许多基督徒都是 “马衔和辔头 “的追随者。他们只对威胁做出反应，因为害怕惩罚而顺从。上帝说：”我希望你们通过我的一个眼神得到纠正”。只有那些至高无上地爱祂并留意祂喜悦的迹象的人，才会认识到纠正的爱的目光。他们只抱着一个目的–发现神所喜悦的东西–来研读圣经，只要神的旨意稍有启示，他们就会立即顺从。这就是真正基督徒的本质–因着爱，使生活的每一个层面都与祂启示的旨意和谐一致。

五彩缤纷的化妆品和珠宝

有了这些关于如何让爱成为制定基督徒标准的动力因素的小背景，我们现在准备来说明这一原则在实践中是如何运作的。虽然教会的任何一种 “行为 “标准都可以使用，但让我们选择一种引起人们强烈不满的标准–五颜六色的化妆品和首饰。许多真诚的成员 “因为教会这么说 “而放弃使用这些人造装饰品。这是基督徒生活中做任何事情的一个糟糕理由。希望读完本章后，对教会在这个问题上武断规定的解释会让位于基于爱主和讨主喜悦的个人信念。牧师们曾多次面对这样的问题：”我的小婚礼有什么问题？”我的小婚戒怎么了？你认为上帝会因为我戴着这一点首饰就把我排除在天堂之外吗？我自己也曾多次为基督教的这种消极态度感到沮丧和不安。请注意这个问题的含义：提出问题的人显然是想知道自己能带多少首饰上天堂。他的态度反映了一种律法主义的愿望，即只做神圣的 “要么做，要么不做 “的律法所规定的事情。但这种做法是错误的、错误的、错误的！真正的基督徒不会问：”我要做多少事才能继续做神的儿女？”而是问：”我能做多少事来取悦我所爱的耶稣？”这是一种积极的方法，其基础是在这个问题上寻求上帝的旨意，并足够爱祂，从而愉快地遵从祂在《圣经》中所启示的旨意。一旦接受了这个敞开心扉、充满爱的前提，我们就只需翻阅圣经，寻找上帝关于使用彩色化妆品和装饰品的旨意。创世记 35：1-4 中，上帝吩咐雅各带他的家人去伯特利，在那里他们将被献在耶和华的祭坛上。对雅各来说，这是一个非常神圣的地方–是他早年在梦中看到天梯后改变信仰的地方。但是，在他们在这个神圣的地方献祭之前，雅各告诉他的家人要 “除去你们中间的异神”（第 2 节）。显然，雅各一家在这块土地上逗留期间沾染了一些异教徒的习俗。在他们上祭坛之前，有些物品必须放在一边，因为它们是异教的物品。请注意第 4 节，这些物品是什么：”他们把手中所有的异神和耳上所有的耳环都交给雅各，雅各就把它们藏在示剑旁边的橡树下。士师记》8：24 向我们保证，以实玛利人也戴耳环。上下文强烈暗示，他们佩戴饰物是背离真神的标志。创世记 34 章揭示了雅各的儿子们犯了一些严重的罪，雅各来到上帝面前，为他们和他的家人庄严地赎罪。这是一个反省和悔改的时刻。所做的一切都是为了纠正错误，为上帝的祝福降临到他们身上开辟道路。他们放弃了佩戴异教徒饰物的习俗，同时也放弃了那些奇怪的神，耳环也被放在了一边。出埃及记 33：1-6 中也有类似的改革。在上一章中，当摩西在山上接受十诫时，出现了可怕的叛教现象。许多以色列人敬拜金牛犊，给国家带来了瘟疫和毁灭。摩西用这些话呼吁他们悔改：”在接下来的章节中，摩西走上会幕，为仍旧带着放纵和罪孽的异教徒装饰的百姓向上帝求情。上帝给以色列人复兴的指示包括改变衣着，就像早先雅各和他的家人一样。神说：”你对以色列人说：你们是硬着颈项的百姓；我要在顷刻间进到你们中间，吞灭你们。以色列人就在何烈山脱去自己的饰物”（出埃及记 33：5、6）。我们毫不怀疑上帝对佩戴这些饰物的态度。上帝是不会改变的，他让他们摘下这些东西，接受审判，为他们的背教负责。值得注意的是，这一禁令与他们进入应许之地有关。神说：”我要差遣使者在你前面，赶出迦南人和亚摩利人……因为我不在你中间上去，因为你是硬颈项的民”（出埃及记 33：2、3）。重要的是，他们在进入应许之地之前必须脱掉装饰品。这与我们有关系吗？的确有关系。保罗在《哥林多前书》10:11 中向我们保证，”他们遭遇这一切的事，都是要作榜样，写出来警戒我们，因为世界的末了要临到他们了”。在第 2 节中，他把他们在红海的经历比作洗礼，在第 7 和第 8 节中，他提到了以色列人在出埃及记 32 章中的伟大叛教经历，当时他们制造了金牛犊。紧接着，他在第 11 节中解释说，发生在他们身上的这些事情是为了 “警戒我们”。这只能说明，上帝处理他们的叛教行为是为了教导我们一些东西。祂命令他们在进入迦南地之前除去装饰品，这也适用于我们在进入属天的迦南地之前。从上下文来看，两者的相似之处显而易见。有关使用彩色化妆品的最早记录见列王纪下 9：30。许多人都对 “涂脂抹粉像耶洗别 “这一说法的起源提出了质疑。答案就在这段经文中：”耶户到了耶斯列，耶洗别听见了，就涂了脸，累了头，望着窗外”。这位臭名昭著的异教徒王后曾处死了数百位上帝的先知，其历史为圣经学生所熟知。将这一习俗的圣经起源追溯到耶洗别，无疑给这一习俗蒙上了一层不洁的阴影。但我们稍后会看到，使用五颜六色的化妆品是异教徒妇女和不忠妇女的一贯标志，这贯穿了整个《圣经》的记载。上帝通过先知以赛亚发出了《圣经》中对珠宝首饰最严厉的谴责。我们在任何地方都找不到比这更直接、更明确地揭示上帝对佩戴饰物的看法。在《以赛亚书》3:16 中，上帝并没有对饰物泛泛而谈，而是列举了一长串 “锡安的女儿 “所佩戴的具体饰物。现在，让我们来看看昨天、今天和永远不变的上帝是否喜悦佩戴这些东西。”耶和华说，因为锡安的女儿们傲慢，伸长了脖子，放肆地走路，一边走一边跺脚，发出叮叮当当的响声……。……到那日，耶和华要除去她们脚上叮当作响的饰物，和她们的头巾，……锁链、手镯、围巾，……腿上的饰物、头巾、牌位、耳环、戒指、鼻饰”（以赛亚书 3：16-21). 让我们停顿一下，问一个问题：上帝将如何拿走这些东西？在下一章第 4 节中，我们读到：”耶和华必用审判的灵和焚烧的灵……洗净锡安女儿的污秽”。不要忽略这样一个事实，上帝把所有这些装饰品都称为 “污秽”。他进一步最形象地描述了那些在 “洗净 “装饰物后幸存下来的人，”到那日，耶和华的枝子必美丽荣耀，地上的果子必为以色列人所逃避的人而美好可口。留在锡安的，和留在耶路撒冷的，必称为圣，就是写在耶路撒冷活人中的每一个人，也必称为圣”（以赛亚书 4：2、3）。先知用大胆而清晰的笔触揭示了上帝对佩戴装饰品的骄傲表现的憎恶。在洗去那些人造的装饰品之后，上帝描述这些妇女 “俊美”、”圣洁 “和 “美丽”。显然，上帝对美的评价与我们不同。妇女们戴上了所有的珠宝，想让自己变得美丽，但上帝说这是污秽的。当这些首饰都被洗掉时，上帝说她们是美丽的。不要忽略这一真理的极端重要性。神用 “俊美 “这个词来形容祂的新妇–教会。”我将锡安的女儿比作俊美娇嫩的妇人”（耶利米书 6：2）。为了加强祂对祂子民所表现出的过度骄傲的评价，神提出了以下看法：”他们的面容见证了他们；他们宣告自己的罪，如同所多玛，毫不掩饰。他们的灵魂有祸了！因为他们将恶报在自己身上”（以赛亚书 3:9）。在这一点上，我们应该注意到，上帝认定戒指是 “锡安女儿的污秽 “的一部分。他说的是什么样的戒指呢？高三学生会立即回答：”我的班级戒指象征着我是高三学生。它不是作为装饰品佩戴的。上帝说的是其他种类的戒指”。共济会员也会用几乎同样的话为他的共济会戒指辩护：”上帝说的不是我的戒指。它只是代表了我对共济会的归属感”。还有诞生石戒指、订婚戒指和结婚戒指，它们也都有象征意义。我们很容易为自己戴着的那枚戒指辩解，声称上帝说的不是那枚戒指。但我们怎么知道上帝说的不是我们戴着的那一枚呢？如果只是因为我们不想放弃，上帝就为我们戴着的那枚戒指破例，那岂不是太自以为是了吗？上帝说 “戒指 “是什么意思？有一天，我问了母亲一个类似的问题。你看，她禁止我在蛋糕结霜后取下任何糖霜。我可以 “舔锅”，把妈妈留在容器底部的糖霜刮干净，但家里规定我不能从蛋糕上取下任何糖霜。但有一天，妈妈去了商店，把我一个人留在桌子中间，摆放着一个漂亮的、刚做好的巧克力蛋糕。我看着美味的糖霜从蛋糕边上渗下来，积聚在盘子的边缘。诱惑实在太大了，我赶紧把手指上多余的糖霜全部刮掉，但还不够快。就在这时，母亲从门外走了进来。相信我，母亲很快就把我拖到了卧室，而我则试图阻止这不可避免的事情发生。我至今还记得我为了逃避惩罚而快言快语的要害。妈妈说：”我告诉过你，永远不要把蛋糕上的糖霜弄掉。”我得意洋洋地回答：”可你没说是巧克力蛋糕啊！”不知怎么的，聪明的妈妈对我这种不太靠谱的幼稚逻辑丝毫不以为然。我在想，当我们说 “但你没有说结婚戒指 “时，我们的天父会怎么听。的确如此。母亲只说了 “蛋糕”，而上帝只说了 “戒指”，争论哪种戒指只是一种幼稚的企图，为我们明显违背上帝旨意的行为辩解。毕竟，我们为什么要在这个问题上搜索《圣经》呢？难道我们不是要找出最讨神喜悦的方法吗？我们不是在寻找绕过神的旨意的方法。我们的唯一目的就是找到祂的旨意，以便遵行祂的旨意。我们太爱祂了，不能冒让祂不悦的风险。这就是为什么真正的基督徒不会为戒指的种类而争论不休，也不会为违背神的旨意而寻求合理的解释。放下所有戒指。如果一个象征性的戒指可以得到保护，那么所有象征性的戒指都可以得到保护，这难道不是显而易见的吗？我们在圣经中找不到任何佩戴婚姻标志的先例。婚戒的历史被异教的太阳崇拜和教皇的迷信所玷污。与婚戒不讨主喜悦这一重大事实相比，没有一个支持婚戒的论点具有任何分量！一个属肉体的基督徒可能会说，戴戒指会不会迷失还不清楚。但至爱上帝的基督徒会回答说，只要知道它使我们的朋友不悦就足够了。顺便提一下，历史让我们非常清楚地看到了早期教会背道与婚戒问世之间的关系。1845 年，著名的天主教红衣主教约翰-亨利-纽曼（John Henry Newman）在他的巨著《基督教教义的发展》（Development of Christian Doctrine）第 373 页中描述了这一点：”君士坦丁为了向异教徒推荐新的宗教，将他们在自己的宗教中习惯于使用的外在装饰品移植到了新宗教中。新教作家的勤奋使我们大多数人都熟悉了这一主题，无需赘述。寺庙的使用，以及献给特定圣徒的寺庙……香……蜡烛……圣水……游行……婚姻中的戒指、转向东方、后来的图像……都源于异教，因被教会采纳而成为圣物”（着重号后加）。先知耶利米和其他许多《旧约》作者一样，就佩戴人造装饰品的人的类型提出了更多建议。上帝感动那些圣洁的人，先知性地把教会描绘成一个女人。当上帝的子民背道时，他们就会被先知描绘成一个妓女或不忠实的妻子。因此，我们会读到下面这样的文字”当你被宠坏的时候，你要做什么呢？你虽以深红为衣，以金为饰，以画为妆，也徒然使自己美丽；你的爱人必藐视你，必寻你的命来”（耶利米书 4:30）。上帝通过以西结，用两个名叫 “奥荷拉 “和 “奥利巴 “的妓女来象征祂背教的子民犹大和以色列。他对她们大胆装饰的描述与她们淫荡的行为相吻合。”何西阿在描述以色列的虚伪时也表达了同样的思想。同样，一个被装饰的女人也很好地表现了以色列人的不忠。耶和华说：”我要向她追讨巴力姆的日子，就是她向巴力姆烧香，用耳环和珠宝装饰自己，追随她的情夫，忘记了我”（何西阿书 2:13）。圣经一次又一次地将佩戴五颜六色的化妆品和珠宝与罪恶、背道和异教联系在一起。当他们背弃耶和华时，他们就戴上了饰物，正如以赛亚所说，”宣告他们的罪”。伟大的天神对这些东西感到不满，并用它们来象征背离祂的旨意。翻开《新约》，这幅图景更加清晰。约翰在《启示录》中描述了一个猩红的罪妇（象征假教会），她 “披挂着黄金、宝石和珍珠，手里拿着金杯，盛满了可憎的事和淫乱的污秽”（《启示录》17：4）。与此相反，真教会在《启示录》12：1 中被描绘成一个美貌的妇人，身上披着太阳的荣光。在《启示录》21：9 中，这个女人被称为基督的新妇。请注意，基督的新妇没有佩戴任何装饰品。这些真假宗教体系的类型也指出了神对使用人工装饰品的重视。彼得和保罗著作中的最后两段文字将揭示早期教会对这种做法的坚定、一致的看法。这两位中坚力量在门徒中都占据着有影响力的位置，他们充满圣灵的书信代表了使徒教会不受质疑的观点。保罗写道：”照样，妇女也当以端庄的衣裳、羞耻的容貌、清静的心为修饰；不可用锦缎、金子、珍珠、华美的衣裳，只要用善行（这是自称敬虔妇女的本分）为修饰”（提摩太前书 2：9，10）。彼得的写法也大致相同，只是他特别提到了那些有不信丈夫的基督徒妇女。”你们作妻子的，也当顺服自己的丈夫；若有不听从道的，可以不听道，只凭妻子的言语得人。你们的妆饰，不可作外貌的妆饰，就是辫发、穿金、戴饰；只要作心里隐秘的人，在那不能坏的东西上，就是那温柔安静灵性的装饰，在神看来是重价的”（彼得前书 3:1-4）。彼得的这些话包含了对当今教会中每一位基督徒妻子的忠告，它们涉及到丈夫在信仰上不与她们同在的基督徒妇女所面临的最令人困惑的问题之一。信主的妻子应该在多大程度上取悦未重生的丈夫？她应该在多大程度上在小事上妥协神的真理，以保持家里的顺利，并有可能帮助她赢得丈夫？彼得的建议简单明了：完全不要妥协真理和原则。即使不允许妻子谈论自己的信仰，她也可以通过 “贞洁的谈话 “赢得丈夫。其他译本用 “行为 “一词代替 “谈话 “更为恰当，但请注意基督徒妻子的行为将如何体现。彼得断言，抛开外表的装饰，她会更容易赢得丈夫。上帝的灵肯定预料到了妻子的窘境，她觉得自己需要戴结婚戒指来取悦丈夫，尽管她知道这并不能取悦主。这段经文非常清楚地表明，神应该是第一位的，这样的决定也比其他任何做法更能赢得丈夫的欢心。数以百计的传道人和牧师可以见证这是事实。最终带领丈夫进入信仰的妇女，都是那些坚定地坚持上帝话语标准的妇女。这看似矛盾，但实际结果却是显而易见的。只要妻子没有达到自己信仰的所有标准，丈夫就会认为这并不重要。他不可能为做一件连他可爱的基督徒妻子都不完全服从的事情而感到兴奋。但是，如果她确实坚定地站在取悦上帝的立场上，甚至面对他自己的不满，丈夫就会深深感到，”宗教信仰这一点 “一定很重要。他可能会对自己的真实想法只字不提。事实上，他可能会表现出极大的愤慨，但妻子坚定、认真的立场会暗暗激起他的敬意和钦佩。我们必须在此预料一下那些不愿放弃结婚戒指的妻子所提出的理由。她们说：”我不想放弃我的戒指，因为它表明我已经结婚了。我为我的丈夫感到骄傲。我想让所有人都知道我结婚了。我认为婚姻是最神圣、最重要的事情”。没有人能够挑剔这些真挚的情感。每个妻子都应该爱自己的丈夫，并为他感到骄傲。婚姻是重要的，她应该希望每个人都知道她已经结婚了。但是，让我们问一个问题：在人的一生中，还有什么比婚姻更重要的吗？是的，只有一件事比与丈夫或妻子结婚更重要，那就是与基督结婚。基督爱的要求是唯一应该优先于夫妻之爱的要求。根据《圣经》中所有压倒性的证据，我们发现装饰品是主所不喜悦的。诚然，结婚戒指会告诉所有人，妻子已经嫁给了她的丈夫，但它还会告诉人们其他的事情。它将告诉人们，她选择取悦她的丈夫，甚至胜过取悦主耶稣。它将揭示她把别人的意愿凌驾于《圣经》所揭示的上帝的意愿之上。有些人可能会反对，认为这样的结论过于强烈。有些人一定会说：”你是在用戒指或装饰品这样的小事来评判和检验我的基督教信仰”。不，事实并非如此。考验的是对上帝的爱，《圣经》明确指出了考验的标准。这个测试不仅包括遵守上帝明确揭示的诫命，还包括放下我们发现不讨上帝喜悦的其他一切。证据就在这里：”我们无论求什么，都从他得着，因为我们遵守他的诫命，行他所喜悦的事。请不要忽略真正的基督徒一直在做的两件事。他们遵守上帝在律法中提出的直接、公开的要求，但他们也会更进一步，寻找一切讨上帝喜悦的事。换句话说，他们会遵守 “总要试试何事最讨主的喜悦 “的命令。(以弗所书 5：10，20 世纪译本）。耶稣在自己的生活和教导中，以身作则，将这一神圣原则演绎得淋漓尽致。他说：”父没有撇下我不管，因为我常作他所喜悦的事”（约翰福音 8：29）。任意妄为的诫命即使对肉体的人来说也是显而易见的，但讨上帝喜悦的小事却只有基督徒那颗爱上帝的心才能发现，因为他在圣言中寻找上帝旨意的踪迹。一个庄严的事实是，那些在耶稣降临时将会得救的人是以诺的象征，他 “被迁移，为的是不留后患……因为他在被迁移之前就有这样的见证，他讨神的喜悦”（希伯来书 11:5）。保罗在帖撒罗尼迦前书 4:16 中描述了基督荣耀的降临。在同一篇经文中，他描绘了义死人的复活和义活人的被接。但在谈到那些应该准备好接受翻译的圣徒时，保罗说，我 “奉主耶稣……劝勉你们……当怎样行，讨神喜悦”（帖撒罗尼迦前书 4：1）。听着，如果你知道某件事是主所喜悦的，但你却拒绝去做，你到底在做什么？你在取悦别人，而不是主。你可能会说，”但这只是一件很小很小的事”。当然，这的确是一件小事，但爱实际上是通过我们为彼此所做的小事来检验和证明的。试问哪个家庭主妇不是这样呢？她的丈夫可能会在她生日那天送她一台洗衣机，她会很感激。但是，如果他在一周当中把花带回家，并说：”亲爱的，让我帮你把盘子擦干吧。”任何妻子都会告诉你，这比洗衣机更有意义。为什么呢？因为他做这些小事，比做那些人们或多或少期待他做的大事，更能反映出他的真实想法。当我们遵守上帝的十条诫命时，上帝会很高兴，但我们真正表达爱的方式是超越诫命，在《圣经》所揭示的小事上取悦上帝。对与错从来都不是，也不应该以数量来衡量。给基督徒带来最大问题的是罪的质量，而不是数量。圣经》揭示了一个事实：五颜六色的化妆品、戒指等都是主所不喜悦的。神的话语并没有揭示某种数量的五颜六色的化妆品是错误的，或者某种类型或数量的戒指是神所不喜悦的。即使是对上帝旨意最小的故意违背也是严重的。它表明了内心的悖逆，不把上帝放在第一位。今天，魔鬼最喜欢的论点是 “一点点没关系”。当罗得被天使命令逃进山里时，他就用了这个愚蠢的理由。他恳求允许他进入靠近所多玛和蛾摩拉的另一座城市。他的理由是：”这不是小的吗？(创世记 19：20）。你能理解为什么他在所多玛失去一切之后还想去另一个城市吗？然而，今天许多基督徒也在使用同样的理由。撒旦很高兴听到人们试图决定他们应该在多大程度上违背神的旨意。千万不要忘记这一点：重要的不是偏离《圣经》标准的程度，而是偏离的事实才是真正的问题所在。台阶的大小并不是最重要的，重要的是台阶的方向。有时，牧师们会被指责在婚戒问题上小题大做，因为他们要等受洗者取下婚戒才能受洗。事实上，经验证明戒指根本不是问题所在。戒指只是一个更严重问题的症状：缺乏完全的降服。当心灵屈服，神在生命中居首位时，任何皈依者都不会让一枚小小的戒指阻碍他们通过洗礼与基督的身体结合。当对基督的爱胜过对自己、丈夫或妻子的爱时，就没有什么能阻挡我们，更不用说一个小小的金属环了。

绊脚石

在这最后一章中，我们将讨论圣经中关于这个问题的另一个方面的证据，有些人认为这是最具说服力的证据。它回答了少数仍不相信珠宝是上帝所不喜悦的人提出的反对意见。在进入保罗关于这一点的雄辩论述之前，让我们先确定一个众所周知的事实。那些在成为教会成员后仍坚持佩戴饰物的人，是在有兴趣的灵魂的道路上放置绊脚石的罪魁祸首。几乎所有的传道人或牧师都能用这样的故事伤透你的心，他们几乎在受洗时就被几个教会成员的前后矛盾所拒绝。在接受了关于基督徒标准的全部圣经真理的教导之后，这些候选人看到教会成员，有时是教会官员，戴着戒指或其他装饰品，感到非常震惊。肯定有人会反对说：”他们不应该这么看人。他们应该接受真理，因为这就是真理”。这话说得很好，也很对，但请记住，我们面对的是那些在《圣经》不受欢迎的信息周围寻找漏洞的灵魂。我们要做的就是耐心地堵住每一个漏洞，迎合每一个论点，让他们最终完全顺服地投降。事实上，这些人有权要求教会言行一致。几个不一致的成员就能抵消牧师几个月来为候选人所做的祷告和准备。任何人都不应该成为他人的绊脚石。保罗对那些阻碍基督徒成长的人提出了最严厉的警告。”因此，我们不要再彼此论断，倒要如此论断，免得人在弟兄面前作绊脚石或跌倒的凭据”（罗马书 14：13）。耶稣就同样的话题发表了演讲，只不过祂描述的是造成孩子跌倒的严重性。如果我们带着儿童安息日学校老师的想法来读祂的话，也许会对我们更有意义。”凡得罪这信我的小孩子中的一个，倒不如把磨石挂在他的颈项上，沉在深海里好了”（马太福音 18：6）。这些话的确很严重！但是，它所描述的罪行–误导以教师为榜样的小孩子–并没有更严重。有多少小女孩在看到最喜欢的老师手指上戴着戒指后，会质疑《圣经》关于戒指的标准？在一个教会里，一位戴着结婚戒指的幼儿园老师被她部门里的一个小女孩视为偶像。在教会聚会时，这个孩子经常被允许和老师及其丈夫坐在一起。由于他们没有自己的孩子，这对夫妇很高兴能让这个乖巧的小女孩和他们坐在一起。她通常会拿老师皮包里的东西占为己有，但由于天性好动，她经常会紧紧抓住老师的手。有一次安息日布道时，女教师瞥了小女孩一眼，发现她把结婚戒指脱了下来，戴在了自己的小手指上。一周又一周，令她懊恼的是，她发现小姑娘似乎对这枚戒指非常着迷。她抚摸着戒指，经常想把它不经意地摘下来，这样她就可以把戒指套在自己稚嫩的手指上。小女孩对金色圆环越来越着迷，这让年长的女人越来越担心。她知道《圣经》中关于装饰品的教导，从她开始戴戒指起，她的良心就一直不安。终于，她再也无法忍受了。她深信自己在孩子的道路上设置了绊脚石，于是她一劳永逸地摘下了那枚不雅的戒指。后来，她向自己的牧师讲述了这段经历，并描述了自己因为将诱惑摆在一个无辜小女孩面前而备受煎熬的负罪感：”但我不觉得戒指有什么不好。我为什么要做伪君子，为了给别人留下好印象而摘下戒指呢？”保罗在《哥林多前书》第 8 章第 1 至 13 节中对这个问题做出了毁灭性的回答。这整整一章都与献给偶像的食物问题有关。早期教会在这个问题上存在严重分歧。从异教来的外邦基督徒认为，吃这种肉是不对的。他们还记得把这些食物献给偶像。尽管他们现在是基督徒了，但他们仍然觉得吃这些食物是在向偶像效忠。另一方面，那些从犹太教进入教会的犹太基督徒却认为这些食物完全可以吃。由于这些肉并不 “不洁净”，而且在市场上与其他肉类一起出售，犹太基督徒购买这些肉时完全没有良心问题。这两个群体之间的争论变得如此激烈，以至于保罗最终不得不在哥林多前书第八章中用相当长的篇幅来处理这个问题。请注意他在这件事上的决定：”至于吃祭偶像之物的事，我们知道偶像在世上算不得什么，神只有一位。……然而，并非人人都有这样的知识，因为有些人直到如今还怀着偶像的良心，把祭物当作偶像的祭物来吃；他们的良心软弱，就被玷污了。……但你们要谨慎，免得你们这自由成为软弱人的绊脚石。因为有知识的人，若看见你坐在偶像的殿里吃东西，那软弱之人的良心岂不更有胆量去吃那些献给偶像的物；基督所为之死的软弱弟兄，也必因你的知识而灭亡吗？但你们这样得罪弟兄，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督了。”（4-12 节）这些重要的经文，其精神焦点是对他人的爱，它们更有力地适用于那些在教会中随意佩戴戒指的人。其适用性更强，因为这些装饰品受到了上帝的谴责，而献给偶像的肉却没有受到谴责。尽管如此，保罗还是说吃这种食物是一种罪，因为它会成为别人的绊脚石或障碍。既然戒指对其他基督徒来说也是绊脚石，我们就不能逃避这样的结论，即这种冒犯也是 “冒犯基督的罪”。这使我们回到了这本小书的中心主题–爱。无论我们是从爱神、取悦神还是爱邻舍的角度来看待基督徒的标准，结果都是一样的。整个理念就是把自我放在最后。以这种爱为基础的宗教不会仅仅满足于履行十诫的字面规定，而是会每天查考上帝的话语，寻找祂旨意的蛛丝马迹。正如约翰提醒我们的那样”我们谨守他的诫命，行他所喜悦的事”（约翰一书 3:22，着重号后加）。请允许我就你们读到这里的内容提一个问题。这是否引起了对佩戴饰物的怀疑？散见于《圣经》中的所有这些经文是否表明这种做法是值得怀疑的？一对夫妇说：”我们还不相信上帝会因为我们戴了一件首饰而不让我们进天堂。我问他们：”即使你们不觉得佩戴首饰会让你们迷失方向，但许多经文是否至少让人怀疑这种做法是否得到了上帝的完全认可？””哦，是的，”他们说，”我们不能说这个问题没有一点疑点。”我的下一个问题是”你们认为戴戒指会让上帝不高兴的可能性有 10%吗？”想了一会儿，他们都认为至少有这么大的几率是有问题的。然后我问了他们这样一个问题”当你们站在洗礼的边缘，将生命完全交托给主耶稣基督的时候，你们是否愿意冒着 10% 的风险，让为你们舍命的主感到不悦？”慢慢地，他们伸手开始取下戒指。”不，”丈夫说，”我们不想以最小的几率让他不高兴。我们想和耶稣走到底。既然有疑问，我们就给祂疑问的好处。”我不想假装这种屈服很容易。耶稣说：”若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。(路加福音 9：23）。对自己说 “不”，这就是大师所说的。他说的是，每个人都必须与自己不愿放弃的东西作斗争。归向基督并学习祂的道路的人必须否定自我，对自己整个本性渴望保留的东西说 “不”。这就是自我否定的含义。有些人在某一点上没有通过考验，有些人则在另一点上。我见过一些人在金钱问题上无法舍己。顺服上帝可能会危及他们的工作或削减他们的薪水，而他们却不愿意对自己的金钱之爱说 “不”。还有一些人必须放弃朋友才能继续跟随基督，而他们却不愿意舍弃自己的朋友。食欲阻碍了许多人，他们不愿意按照《圣经》的要求拒绝烟酒或不洁食物。还有一些人因为虚荣和骄傲而没有通过考验。看到真理是如何把人从传福音的听众中剔除的总是很有趣。在我们提出上帝的要求，要求人们改变生活和做法之前，没有人会退出。如果我们不传讲上帝的所有忠告，大多数听众都会欣然接受邀请。当真理挑战宠爱的自我放纵时，就会发生斗争。安息日、什一税和饮食的考验都是针对自我本性的某些因素。许多人在每一点上都失败了。但奇怪的是，当上帝的旨意触及个人骄傲的领域时，最大的争战似乎随之而来。虚荣是深刻而普遍的。自爱有千百种面孔，也有千百种微妙的表现形式。记下来，在每一个灵魂的某处，魔鬼都会利用自我对上帝的旨意作最后的绝望抵抗。只有那些全心、全灵、全意爱基督的人，才能够或愿意百分之百地降服于祂。世界上最幸福的人是那些不让任何事阻碍他们事事讨神喜悦的人。前面已经提到，为讨主喜悦而活的基督徒是世界上最幸福的人。耶稣说：”你们若遵守我的命令，就常在我的爱中，正如我遵守我父的命令，常在他的爱中一样。我对你们说这些话，是要叫我的喜乐常在你们心里，也叫你们的喜乐充满”（约翰福音 15：10、11，着重号后加）。难怪完全委身的基督徒如此容易被认出。他们的内心闪耀着圣洁的光芒和喜乐，甚至改变了容貌。虽然他们已经放下了世俗的装饰，但却穿上了圣灵的另一种装饰，这种装饰能立刻认出他们。有些女性在摘下首饰后会觉得自己几乎赤身裸体，但很快她们就会意识到，上帝已经用真实取代了虚假。大卫写道：”他们仰望他，就得亮光，脸也不羞愧”（诗篇 34：5）。新生基督徒的这种 “新面貌 “令世人惊叹不已。神的儿女每放弃一件恶事，就会得到一件属灵的替代品。正如保罗所说：”因此，我们要脱去黑暗的行为，穿上光明的军装”（罗马书 13：12）。请注意，当涉及到个人的衣服和装饰时，这种交换是多么戏剧性。基督的新妇受到了特别的关注。以赛亚将上帝子民的婚服与世人的婚服进行了对比。”我要因耶和华大大喜乐，我的灵魂也要因我的神喜乐；因为他用救恩的衣裳遮盖我，用公义的袍子盖住我，好像新郎用饰物装饰自己，好像新妇用珠宝装饰自己”（以赛亚书 61：10）。当我们与基督结婚并冠以祂的名时，我们不能像世俗的新娘和新郎那样装饰自己。我们要喜乐地穿上 “救赎的衣裳 “和 “公义的袍子”。这一点至关重要，我们应该仔细考虑。面容可以说明一个人的性格和经历。我们最有力的基督徒见证可能就是我们光彩照人的容貌。我所听到的反对使用五颜六色化妆品的最有说服力的论点之一，正是基于这一事实。著名天主教作家弗朗西丝-帕金森-凯斯（Frances Parkinson Keyes）解释了她为何从不用人造装饰品 “修饰 “自己的脸和头发：”生活了四分之一个世纪的女人，除了脸上的几条皱纹和下巴周围一些不受欢迎的褶皱之外，脸上还应该有很多东西。在这漫长的岁月里，她已经对痛苦和快乐、喜悦和悲伤、生命和死亡了如指掌。她挣扎过，也生存过，失败过，也成功过。她失去过信仰，也重拾过信仰。因此，她应该比年轻时更加睿智、温和、耐心和宽容。她的幽默感应该更加成熟，她的视野应该更加开阔，她的同情心应该更加深厚。这一切都应该表现出来。如果她试图抹去年龄的印记，她就有可能同时毁掉经验和性格的印记”（《启示录》，第 198 页）。这句话包含了多么伟大的真理！女基督徒可以通过她们的表情来做见证。正直、高贵、纯洁以及对上帝平静的信仰–这些特质往往只通过面容就能清晰地显露出来。也许这就是耶稣所说的 “你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（马太福音 5：16）。不加修饰的脸庞所散发出的灵光和光芒，甚至可能比一打布道或圣经研究报告更能吸引人们对耶稣基督宗教的关注。我们花了相当多的时间来讨论人为装饰的问题，目的是要说明爱是如何引导我们去读圣经，从而让我们找出主所喜悦的东西。我们也可以用其他例子来说明基督徒的标准。同样的原则为我们在挑逗性舞蹈、电影、赌博、饮食和着装方面始终寻求讨主喜悦提供了动力。同样可以清楚地表明，教会的这些高标准并不是建立在任何人组成的委员会的基础上，而是建立在上帝在祂的话语中所启示的旨意之上。愿上帝帮助我们在做讨祂喜悦的事情时找到最大的喜乐和快乐。