Der treue Zeuge

Haben Sie sich jemals angesichts der großen Anzahl englischer Bibelübersetzungen verwirrt gefühlt? Haben Sie sich gefragt, welche Sie als Ihre Hauptbibel zum Studium wählen sollten? Innerhalb von nur wenigen Generationen sind mehr als hundert englische Bibelübersetzungen erschienen. Die King James Version (KJV), die Revised Standard Version (RSV), die Today’s English Version (TEV), die New English Bible (NEB), die Jerusalem Bible (JB), die New American Standard Bible (NASB) und die New International Version (NIV) sind nur einige der beliebtesten, die heute verwendet werden. Jede Übersetzung hat ihre Stärken und Schwächen. Keine Übersetzung ist perfekt. Das bedeutet jedoch nicht, dass die Wahl unserer Studienbibel unwichtig ist. Die Bibel ist das von Gott gewählte Medium zur Kommunikation mit den Menschen, und wir sollten die beste Übersetzung nutzen, die wir finden können, um die tiefen Wahrheiten seines Wortes zu studieren. Doch welche Übersetzung ist am zuverlässigsten und wie können wir sie erkennen? Viele Gelehrte bewerten Bibelübersetzungen nach einer naturalistischen Methode. Wir hingegen werden einen glaubensorientierten Ansatz verfolgen, der auch wissenschaftliche Erkenntnisse berücksichtigt. Wir werden verschiedene Übersetzungen mit der biblischen Beschreibung des inspirierten Wortes Gottes vergleichen. Die Übersetzung, die dieser Beschreibung am besten entspricht, wird unsere Bibel der Wahl sein. Das Wort Gottes wird an mehreren Stellen in der Heiligen Schrift beschrieben. Römer 10,17 liefert uns das erste bemerkenswerte Merkmal: „Der Glaube kommt aus der Predigt, die Predigt aber durch das Wort Gottes.“ Das inspirierte Wort Gottes begründet und stärkt unseren Glauben. Es ist unser festes Fundament, und wenn wir es aufrichtig studieren, wird unser Vertrauen in Gott und Sein Wort wachsen. „Gott ist nicht ein Gott der Unordnung“ (1. Korinther 14,33). Er ist jedoch der „Urheber und Vollender unseres Glaubens“ (Hebräer 12,2); daher ist es ein Merkmal Seines Wortes, dass es unseren Glauben stärkt.Ein zweites Merkmal findet sich in 2. Timotheus 3,16: „Alle Schrift ist von Gott eingegeben und nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit.“ Daraus geht klar hervor, dass das heilige Wort eine reine Darstellung der Lehre und Anleitung für das eigene Leben bietet. Es ist nicht durch menschliche Meinungen oder Lehren verfälscht.Das letzte Merkmal des Wortes Gottes, das wir betrachten wollen, findet sich in 1. Petrus 1,23: „Das Wort Gottes … lebt und bleibt in Ewigkeit.“ Die Heilige Schrift wurde durch Gottes Inspiration gegeben und für den Gebrauch durch Gottes Volk in jedem Zeitalter bewahrt. Sie wurde nicht vor der Menschheit verborgen, sondern war ein sichtbarer, überzeugender, lebendiger Teil der christlichen Kirche. Sie hat nicht nur in den Herzen der Menschen Bestand gehabt, sondern getreue Abschriften der Heiligen Schrift wurden von einer Generation zur nächsten weitergegeben. Immer wieder bekräftigten sowohl Jesus als auch Paulus die Genauigkeit der Heiligen Schrift, indem sie ausgiebig daraus zitierten. Niemals warnten sie davor, dass das Wort verfälscht oder verloren gehen würde. Stattdessen erklärte Jesus: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen“ (Matthäus 24,35; Markus 13,31; Lukas 21,33). Selbst während des Mittelalters gingen die Heiligen Schriften nicht verloren. Offenbarung 11,3.4 berichtet uns, dass während der 1260 Jahre päpstlicher Vorherrschaft die beiden Zeugen – das Alte und das Neue Testament – weiterhin kraftvoll prophezeiten. In Psalm 12,6.7 heißt es: „Die Worte des Herrn sind reine Worte. … Du wirst sie bewahren, o Herr, du wirst sie vor dieser Generation für immer bewahren.“ Wir können deutlich erkennen, dass die Heilige Schrift bis in unsere Generation hinein göttlich bewahrt worden ist. Zusammenfassend beschreibt die Bibel das Wort Gottes mit folgenden Eigenschaften:

Es verursacht keine Verwirrung oder Zweifel, sondern stärkt unseren Glauben.
Es ist nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit.
Es ist göttlich bewahrt worden und hat in jeder Epoche eine aktive Rolle innerhalb der Kirche gespielt.

Nachdem wir diese Eigenschaften aus der Schrift dargelegt haben, wollen wir die verschiedenen Bibelübersetzungen damit vergleichen.

Das Wort Gottes stärkt den Glauben

Das erste Merkmal des inspirierten Wortes Gottes ist, dass es unseren Glauben stärkt. In gewissem Maße trifft dies auf jede Bibelübersetzung zu. Mit Hilfe des Heiligen Geistes werden für die Erlösung wesentliche Punkte verdeutlicht, und viele Menschen können ihre Bekehrung mit der einen oder anderen Bibelübersetzung in Verbindung bringen. Doch es gibt noch einen weitergehenden Aspekt dieses Themas, der untersucht werden sollte: Welche allgemeine Auswirkung hat die Verbreitung von Bibelübersetzungen auf den Glauben der Menschen an das Wort Gottes gehabt? Natürlich lässt sich dies nicht genau messen, da viele Faktoren die Gesellschaft beeinflussen. Wir können jedoch allgemein einen Unterschied zwischen der heutigen Einstellung der Menschen zur Bibel und ihrer Haltung zu jener Zeit feststellen, als es nur eine anerkannte Übersetzung gab. Als die KJV die vorherrschende Bibel war, predigten die Geistlichen eindringlich daraus, und die Laien lernten ihre Worte eifrig auswendig. Als heiliges Buch genoss sie hohes Ansehen. Der Glaube an Gott und die Autorität seines Wortes standen an erster Stelle.Heute jedoch herrscht eine ganz andere Sichtweise. Der Glaube an Gott und die Heilige Schrift ist auf einem historischen Tiefstand. Viele Menschen haben ihren Respekt vor der Heiligen Schrift verloren. Geistliche predigen nicht mehr das Wort, sondern halten stattdessen philosophische Predigten über die allgemeine „Botschaft“ der Heiligen Schrift. Und nur selten lernen Laien Bibeltexte auswendig. Eine Epidemie der Unwissenheit über die grundlegendsten Inhalte der Bibel plagt sogar die kirchengehenden Jugendlichen. ^1Habendie modernen Übersetzungen zu diesem beklagenswerten Zustand beigetragen? Betrachten wir einige Möglichkeiten, wie moderne Übersetzungen eine solche Situation begünstigt haben könnten. Erstens wurden in den letzten Jahren Übersetzungen, die „moderne Sprache“ verwenden, stark beworben. Obwohl diese Übersetzungen für manche Menschen hilfreich sind, fehlt ihnen die Würde, die Ehrfurcht und besondere Achtung vor der Heiligen Schrift fördert. Die Bibel ist ein uraltes, göttliches Werk, aber wenn sie wie ein gewöhnliches Buch gestaltet ist, wird sie auch wie eines behandelt. Eine Studie zur Good News Bible (TEV) ergab, dass Universitätsstudenten „sie zunächst verschlangen, weil sie, wie sie sagten, sich wie eine Zeitung las. Später hatten sie jedoch kaum Interesse daran, darauf zurückzugreifen – aus genau demselben Grund!“ ^2Zweitenseignen sich moderne Übersetzungen nicht zum Auswendiglernen. Als noch alle die KJV benutzten, hörte man die gleiche Wortwahl häufig wiederholen, was half, sie im Gedächtnis zu verankern. Heute jedoch werden Verse aus Übersetzungen vorgelesen, die sich so stark unterscheiden, dass sie kaum noch als dieselbe Passage erkennbar sind. Die Menschen scheinen sich einfach nicht entscheiden zu können, welche Übersetzung sie auswendig lernen sollen. Drittens: Wenn Sie anfangen, eine moderne Übersetzung zu verwenden, wird es wohl nicht lange dauern, bis Sie Unterschiede zwischen ihr und der vertrauteren KJV bemerken. Wenn Sie Lukas 4,8 aufschlagen, werden Sie feststellen, dass der Befehl Jesu „Weiche von mir, Satan“, als er in der Wüste versucht wurde, nicht aufgezeichnet ist. Es gibt nicht einmal eine Fußnote, die auf diese Auslassung hinweist. Ebenso fragst du dich vielleicht, was aus Jesu Aufruf an die Sünder „zur Umkehr“ (Markus 2,17 und Matthäus 9,13) oder aus der letzten Zeile des Vaterunsers (Matthäus 6,13) geworden ist. Ein weiterer Blick auf die meisten modernen Übersetzungen deckt weitere Verwirrungen auf. In der RSV, MV und NEB finden Sie eine Fußnote zu Lukas 23,34, die darauf hinweist, dass einige antike Handschriften den Ausspruch Jesu „Vater, vergib ihnen; denn sie wissen nicht, was sie tun“ auslassen. Sofort stellt sich die Frage: „Hat Jesus das wirklich gesagt?“ Es scheint, dass Gelehrte dies bezweifeln – warum sollten Sie es also nicht auch tun?Ein Vergleich der modernen Übersetzungen mit der KJV zeigt über zweihundert Fälle, in denen die Echtheit eines Verses entweder durch vollständige Auslassung oder durch eine Fußnote ernsthaft in Frage gestellt wird. Am auffälligsten sind dabei Johannes 7,53–8,11 (Johannes’ Bericht über die Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde) und Markus 16,9–20 (Markus’ Bericht über die Erscheinung und Himmelfahrt Jesu). Fußnoten und Randbemerkungen können hilfreich sein, aber ist es möglich, dass die moderne Wissenschaft den Bibelstudenten mit einer Fülle kritischer Lesarten, die von Version zu Version variieren, überfordert hat? Später werden wir uns mit einer Hauptursache für Auslassungen befassen. Vorerst lässt sich jedoch die Annahme aufstellen, dass die Verbreitung zahlreicher Übersetzungen den Glauben geschwächt hat, den die Menschen einst in die Autorität der Heiligen Schrift setzten. Kurz nach der Veröffentlichung der beliebtesten Bibelübersetzung des 19. Jahrhunderts stellte ein Artikel in der katholischen Dublin Review diese erschreckende Behauptung auf: „Das Prinzip ‚nur die Bibel‘ hat sich als falsch erwiesen. Es ist nun endlich allzu offensichtlich, dass die Heilige Schrift machtlos ist ohne die [katholische] Kirche als Zeugin ihrer Inspiration, als Hüterin ihrer Integrität und als Auslegerin ihrer Bedeutung. Und es wird nun allen Menschen klar sein, welche die wahre Kirche ist, die wahre Mutter, der die Bibel rechtmäßig gehört.“ ^{3 Das}ist ein ernüchternder Gedanke. Der Protestantismus selbst hat keine Daseinsberechtigung abseits eines starken Glaubens an das Wort Gottes. Wenn Protestanten in einer Krise aufhören, die Bibel als das sichere Wort Gottes anzusehen, auf welche „Autorität“ werden sie dann schauen? Zusammenfassend stellen wir fest, dass alle Übersetzungen dem biblischen Merkmal der Glaubensstiftung entsprechen können. Es stellt sich jedoch die Frage, welchen Einfluss die Verbreitung moderner Übersetzungen auf das Vertrauen der Menschen in die Autorität der Schrift hatte.

Gottes Wort ist nützlich zur Lehre

Unser zweites Merkmal des Wortes Gottes ist, dass es nützlich ist zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung und zur Erziehung in der Gerechtigkeit. Dieses wichtige Merkmal des Wortes Gottes setzt voraus, dass der Leser dem Heiligen Geist erlaubt, die Wahrheit zu offenbaren. Der Geist darf weder durch die eigene Voreingenommenheit noch durch die eines anderen behindert werden. Jede Bibelübersetzung enthält die Voreingenommenheit ihrer Übersetzer; der Grad hängt von den bei der Übersetzung angewandten Methoden ab. Je freier die Übersetzung, desto größer die Möglichkeit der Voreingenommenheit und desto weniger zuverlässig ist die Ausgabe für Studienzwecke. Eine Paraphrase wie die Living Bible ist keine gute Studienbibel. Eine Paraphrase ist größtenteils eine Auslegung der Schrift – die per Definition von den persönlichen Überzeugungen des Autors beeinflusst sein muss. Dynamische Übersetzungen wie die NEB, TEV und Phillips sind ebenfalls nicht als Studienbibeln zu empfehlen. ⁴ Diese Bibeln werden so übersetzt, dass sie das wiedergeben, was als die Bedeutung dessen angenommen wird, was die Verfasser der Bibel geschrieben haben. Obwohl sie sehr gut lesbar sind, kann man nicht sicher sein, dass man mehr liest als die eigene Vorstellung des Übersetzers von der Passage. Die beste Übersetzungsmethode für eine Studienbibel ist die formale Übersetzung. ⁵ Die KJV, RSV und NASB sind Beispiele dafür. ⁶ Diese Übersetzungen versuchen, die Bedeutung einer Passage zu vermitteln und gleichzeitig die Worte des Originals zu bewahren. Wenn im Original ein Substantiv steht, enthält eine formale Übersetzung im Englischen in der Regel ein entsprechendes Substantiv, ein Verb ein Verb und so weiter. Auch wenn diese Methode die Übersetzung einiger Passagen möglicherweise noch immer unklar oder mehrdeutig lässt, hat der Leser zumindest eine wörtlichere Übersetzung der Worte des Originals vor sich. Mit der Hilfe des Heiligen Geistes wird er in der Lage sein, die Bedeutung selbst zu erkennen. Die KJV und die NASB bieten uns zusätzliche Hilfe, indem sie alle Wörter kursiv setzen, die die Übersetzer für notwendig hielten, in eine Passage einzufügen, um die Bedeutung zu verdeutlichen. Formal übersetzte Versionen sind weitaus weniger anfällig dafür, von den persönlichen dogmatischen Vorurteilen der Übersetzer beeinflusst worden zu sein, und sie entsprechen besser unserem zweiten Merkmal des inspirierten Wortes.Wenn Sie verschiedene Übersetzungen zur Vermittlung von Lehre verwenden, werden Sie feststellen, dass sich manche Lehren aus der einen Version leichter vermitteln lassen als aus einer anderen. Doch alle Lehren, die dem christlichen Glauben gemeinsam sind, finden sich in jeder Version. Im Allgemeinen stellt die KJV jedoch viele Lehren klarer dar als andere Versionen. Dies gilt insbesondere für die Prophezeiungen in Daniel und der Offenbarung. Es sollte auch beachtet werden, dass es viel schwieriger ist, die Gottheit Christi zu beweisen, wenn man moderne Versionen verwendet. Vor kurzem nahm ich an einem Treffen einer Gruppe junger Menschen teil, die eifrige Bibelstudenten zu sein schienen. Ich war erstaunt festzustellen, dass sie die Gottheit Christi leugneten und ihre Positionen mit Verweisen auf Textstellen aus verschiedenen modernen Übersetzungen untermauerten. Wenn man alle modernen Übersetzungen vergleicht, wird man feststellen, dass fast jeder Vers, der die Gottheit Christi belegt, in der einen oder anderen Übersetzung verändert wurde. (Siehe 1. Timotheus 3,16, Epheser 3,9 und Römer 14,10.12 in der RSV, NEB, NASB, TEV, NIV und JB; sowie Apostelgeschichte 20,28 und Römer 9,5 in der RSV, NEB und TEV.) Es ist offensichtlich, dass es seit der KJV eine grundlegende Veränderung in den Übersetzungen gegeben hat. Vor diesem Hintergrund wenden wir uns nun der Erörterung unseres letzten Merkmals des inspirierten Wortes Gottes zu.

Die providentielle Bewahrung der Heiligen Schrift

Unser letztes Merkmal ist das aufschlussreichste. Es besagt, dass das Wort Gottes göttlich bewahrt wurde und in jeder Epoche eine aktive Rolle innerhalb der Kirche gespielt hat. Bevor wir uns mit dieser Diskussion befassen, ist es notwendig, einige Hintergrundinformationen zu gewinnen. Wenn wir uns mit der Geschichte des biblischen Textes befassen, müssen wir uns bewusst sein, dass die Originalhandschriften in den damals gebräuchlichen Sprachen verfasst wurden. Grundsätzlich wurde das Alte Testament auf Hebräisch und das Neue Testament auf Griechisch verfasst. Die ersten Manuskripte der Bibel, die von den inspirierten Autoren verfasst wurden, existieren nicht mehr. Nur Abschriften von Abschriften sind als Zeugnisse ihrer ursprünglichen Worte erhalten geblieben. Wenn man diese Abschriften miteinander vergleicht, lassen sich mehrere hunderttausend Unterschiede feststellen. Die meisten Abweichungen sind Rechtschreibfehler oder andere offensichtliche Irrtümer ⁷, doch Tausende anderer Abweichungen müssen genauestens geprüft werden.Um die Abweichungen besser bewerten zu können, haben Gelehrte die Handschriften in Textgruppen unterteilt, d. h. in Gruppen von Handschriften, die ähnliche Lesarten enthalten. Im Laufe der Jahre haben Gelehrte die vorhandenen Handschriften untersucht, ihre verschiedenen Lesarten berücksichtigt und ihren eigenen griechischen oder hebräischen Text erstellt, von dem sie glauben, dass er die Lesarten der Originalhandschriften genau wiedergibt. Wenn eine Übersetzung angefertigt werden soll, wählen Gelehrte entweder vorhandene griechische und hebräische Texte als Vorlage für die Übersetzung oder sie formulieren ihren eigenen Text.Der Text des Alten Testaments gilt seit der Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer ^als im Wesentlichen festgelegt. Der Text des Neuen Testaments hingegen war Gegenstand vieler hitziger Debatten. In den letzten hundert Jahren gab es eine Rivalität zwischen zwei griechischen Texten – dem Received Text ⁹ und dem Critical Text. ^{10 Der}Received Text leitet sich in erster Linie vom byzantinischen Texttyp ab und umfasst Texte, die von Erasmus, Stephens, Beza und Elzevir veröffentlicht wurden. Das Neue Testament der King-James-Bibel ist eine Übersetzung dieses griechischen Textes. Der kritische Text leitet sich hauptsächlich vom alexandrinischen Texttyp ab und umfasst veröffentlichte Texte wie die der United Bible Society, Nestle-Aland und Westcott-Hort. Die Neuen Testamente der meisten modernen Übersetzungen wie der RSV, TEV, NEB und NASB sind aus diesen kritischen Texten übersetzt. Eine Bibelübersetzung gilt nur als so gut wie der Text, aus dem sie übersetzt wurde. ¹¹ Daher müssen wir entscheiden, welcher griechische Text überlegen ist – der Received Text oder der kritische Text. Dies mag für jemanden ohne Hintergrund in der Textkritik wie eine unmögliche Aufgabe klingen. Doch wenn wir der biblischen Lehre von der Bewahrung folgen, wird es uns nicht schwerfallen. Der bevorzugte griechische Text muss einer sein, der in jeder Epoche eine aktive Rolle innerhalb der Kirche gespielt hat.Der kritische Text hat in den letzten hundert Jahren große Anerkennung gefunden, wie die große Zahl der daraus übersetzten Bibelausgaben belegt. Wie oben erwähnt, sind seine Lesarten weitgehend von der alexandrinischen Handschriftenlinie (oder dem alexandrinischen Texttyp) beeinflusst. Von den über 5.000 existierenden griechischen Handschriften enthalten nur eine kleine Handvoll (oft weniger als zehn) diesen Texttyp. ¹² Unter diesen wenigen ragen jedoch zwei Handschriften hervor, die viele Gelehrte höher schätzen als die meisten anderen Handschriften. Sie heißen Sinaiticus und Vaticanus und stammen aus einer Zeit, die etwas mehr als 200 Jahre nach den ursprünglichen Schriften liegt. ^{13 Der Sinaiticus}wurde 1844 von Constantine Tischendorf entdeckt, als er das Katharinenkloster am Fuße des Berges Sinai besuchte. Er fand 43 Blätter davon in einem Korb, kurz bevor sie verbrannt werden sollten. ¹⁴ Einige Jahre später erwarb er die restlichen Blätter vom Kloster, und bis 1862 hatte er das vollständige Manuskript veröffentlicht. Die Geschichte des Vaticanus ist nicht so dramatisch wie die des Sinaiticus. Papst Nikolaus V. brachte es 1448 in den Vatikan. ¹⁵ Hunderte von Jahren lang bewachte die römisch-katholische Kirche es so streng, dass keinem fähigen protestantischen Gelehrten gestattet wurde, es über einen längeren Zeitraum zu studieren. ¹⁶ Diejenigen, denen die Erlaubnis gewährt wurde, das Manuskript einzusehen, wurden durchsucht, um sicherzustellen, dass sie weder Papier noch Tinte bei sich hatten. Wenn sie dann dabei erwischt wurden, eine Passage zu genau zu betrachten, rissen zwei Aufseher ihnen das Manuskript aus den Händen! ¹⁷ Im Jahr 1866 erlaubte der Vatikan jedoch schließlich Konstantin Tischendorf, das Manuskript unter Aufsicht zu kopieren. Im Jahr 1867 veröffentlichte er es. Als Tischendorf erkannte, dass diese alten Manuskripte deutlich abweichende Lesarten enthielten als der Received Text, war er überglücklich. Er glaubte, dass seine Bemühungen das inspirierte Wort Gottes endlich der Menschheit zurückgegeben hätten, nachdem es 1.500 Jahre lang verloren gewesen war.Zu Tischendorfs Zeiten existierte das Neue Testament bereits seit etwa 1.700 Jahren. Der alexandrinische Text war davon 1.500 Jahre lang nicht im Umlauf gewesen. Wenn der alexandrinische Text die reine Form des neutestamentlichen Textes wäre, würde das bedeuten, dass der Kirche 88 Prozent der Zeit seit seiner Niederschrift seine Segnungen vorenthalten blieben! Eine solche Vorstellung steht seltsamerweise im Widerspruch zur biblischen Beschreibung des inspirierten Wortes Gottes. Die Heilige Schrift war durch alle Zeitalter hindurch lebendig und in Gottes Kirche gegenwärtig. Sie ging nie verloren, um dann in einem Papierkorb oder auf einem vergessenen Regal im Vatikan wiederentdeckt zu werden. Darüber hinaus sind die „Vorteile“ des alexandrinischen Textes für die Kirche in der Tat zweifelhaft.Dieser Texttyp entspricht nicht nur nicht unserem biblischen Maßstab, das Wort Gottes genau wiederzugeben, sondern er hat auch Schwierigkeiten, wissenschaftliche Standards für die Genauigkeit der Abschrift zu erfüllen. Geringfügige Unterschiede innerhalb von Texttypen sind normal; die Anzahl der Varianten innerhalb des alexandrinischen Textes ist jedoch enorm. Ohne geringfügige Fehler wie Rechtschreibfehler zu berücksichtigen, stimmen Sinaiticus und Vaticanus allein im Bereich der vier Evangelien über 3.000 Mal nicht überein. ¹⁸ Das bedeutet, dass der eine oder der andere Text 3.000 Mal falsch sein muss. Das ergibt im Durchschnitt eine Abweichung in fast jedem Vers der Evangelien! Tatsächlich ist es einfacher, zwei aufeinanderfolgende Verse zu finden, in denen sich diese beiden Handschriften voneinander unterscheiden, als zwei aufeinanderfolgende Verse, in denen sie vollständig übereinstimmen. ^{19 Zweifellos}weisen diese Handschriften Fehler aufgrund von Nachlässigkeit der Schreiber auf. Der Vaticanus enthält zahlreiche Stellen, an denen der Schreiber dasselbe Wort oder denselben Ausdruck zweimal hintereinander geschrieben hat, ²⁰ ein klarer Hinweis darauf, dass der Text nicht überprüft wurde. Der Schreiber des Sinaiticus hat beim Abschreiben gelegentlich Zeilen übersprungen und so viele offensichtliche Fehler gemacht, dass während der Zeit, in der der Sinaiticus verwendet wurde, zehn verschiedene Leser Korrekturen vermerkten. ²¹ Anstatt jedoch die Zuverlässigkeit dieser Handschriften in Frage zu stellen, haben Gelehrte viele ihrer eigenartigen Lesarten akzeptiert. Sinaiticus und Vaticanus bilden die Grundlage für die meisten der zweihundert Auslassungen in den modernen Neu-Testament-Ausgaben, die zuvor in dieser Broschüre erwähnt wurden. Mehrere Jahre lang wurde der alexandrinische Text blindlings als reine oder „neutrale“ Wiedergabe des Originaltextes der Bibelschreiber angesehen. Neuere wissenschaftliche Untersuchungen haben jedoch bestätigt, dass das, was rekonstruiert wurde, nicht als der Originaltext angesehen werden sollte, sondern lediglich als der Text, der im dritten Jahrhundert in Alexandria, Ägypten, die höchste Autorität genoss. ²² Alexandria, Ägypten, ein Gebiet, an das keines der Originalmanuskripte gerichtet war, ²³ hat kaum Anspruch auf unser Vertrauen, einen reinen Text zu besitzen. Ein Blick in die Geschichte Alexandrias, insbesondere in die Zeit, in der diese Manuskripte vermutlich entstanden sind, ist recht aufschlussreich.Alexandria, ein großes Zentrum des Handels und der hellenistischen Kultur, war berühmt für seine philosophischen Schulen. Philosophische Lehren durchdrangen die Gemeinschaft – einschließlich der christlichen Kirche. Christliche „Denker“ betrachteten die griechische Philosophie als Werkzeug zum Verständnis und zur Anwendung der Heiligen Schrift, und wie die Heiden um sie herum gründeten sie eine Schule, die zum Mittelpunkt und Impulsgeber ihres intellektuellen und geistlichen Lebens wurde. Die Leiter der Schule waren in der Regel Experten in griechischer Philosophie und übten großen Einfluss auf die Theologie der Christen in Alexandria aus. Einer der bedeutendsten Leiter dieser Schule war Origenes. Origenes beschäftigte sich intensiv mit Platonismus und Stoizismus und versuchte, deren philosophische Prinzipien mit der Heiligen Schrift in Einklang zu bringen. Zu diesem Zweck legte er die Heilige Schrift allegorisch aus – ein Verfahren, das es ihm ermöglichte, sie nach Belieben zu interpretieren. Darüber hinaus stellte er die Echtheit bestimmter Teile der Heiligen Schrift in Frage, die nicht mit seinen eigenen eigenwilligen Überzeugungen übereinstimmten. Seine Lehren förderten nicht nur eine kritische Haltung gegenüber der Heiligen Schrift, sondern trugen auch dazu bei, zahlreiche Häresien in Alexandria hervorzubringen, darunter die Lehre des Arianismus. ^{24 Die}arianische Kontroverse drehte sich um das Wesen Christi. Die Arianer lehrten, dass Christus ein geschaffenes Wesen sei, während die Konservativen jener Zeit lehrten, dass Christus ewig, gänzlich ungeschaffen und dem Vater gleich sei. Über sechzig Jahre lang tobte die Kontroverse. Gerade als es so aussah, als hätte eine Seite gesiegt, gewann die andere Seite die Oberhand. Konstantin, der große Vermischer von Heidentum und Christentum, war Kaiser, als die Kontroverse im Jahr 320 n. Chr. begann. Da Konstantin mehr an Politik als an reiner Religion interessiert war, begünstigte er diejenige Seite, die ihm von Vorteil erschien. Zunächst verbannte Konstantin die arianischen Führer, doch drei Jahre später (328 n. Chr.) begrüßte er nicht nur ihre Rückkehr, sondern machte einen von ihnen zu seinem persönlichen Berater. ^{25 Es}wird angenommen, dass der Vaticanus und der Sinaiticus während dieses Aufschwungs des Arianismus entstanden sind. ²⁶ Mehrere Gelehrte glauben, dass sie mit zwei von fünfzig Bibeln identifiziert werden können, deren Anfertigung Konstantin im Jahr 331 n. Chr. anordnete. ²⁷ Der Vaticanus und der Sinaiticus wurden beide von talentierten Kalligraphen auf Pergament geschrieben, eine sehr kostspielige Vorgabe, die in Konstantins Auftrag enthalten war. ^{28 Konstantin}beauftragte Eusebius von Caesarea mit der Leitung der Herstellung der Bibeln. Eusebius ist als begeisterter Bewunderer des Origenes bekannt und neigte dazu, die Arianer zu begünstigen. Wenn ein solcher Mann für die Erstellung dieser Manuskripte verantwortlich war, ist es kein Wunder, dass es dem kritischen Text – und folglich fast jeder modernen Übersetzung – an leidenschaftlicher Unterstützung für die Gottheit Christi mangelt. Hätte Eusebius irgendwelche der kritischen Fähigkeiten seines Mentors angewandt, hätte er die Schriften wahrscheinlich zerlegt, in der Annahme, er würde sie korrigieren. Dies könnte einige der für den alexandrinischen Text und ebenso für die meisten modernen Übersetzungen charakteristischen Auslassungen erklären. Andere offensichtlich nachlässige Auslassungen in diesen Manuskripten könnten darauf zurückzuführen sein, dass Konstantins Auftrag eine extreme Eile bei der Ausführung der Arbeit erforderte. Immer wieder drängte Konstantin Eusebius, das Projekt mit aller Eile voranzutreiben. Korrekturen wären nicht nur kostspielig, sondern auch zeitaufwendig gewesen, und es wurden wahrscheinlich nur wenige vorgenommen. ^{29 Natürlich}kann ohne weitere Belege niemand die genaue Geschichte von Vaticanus und Sinaiticus mit Sicherheit kennen. Es scheint jedoch wahrscheinlich, dass sie von den philosophischen Schulen Alexandrias beeinflusst wurden. Ob durch Eusebius, andere fehlgeleitete Kritiker oder einen der unzähligen Ketzer, die Alexandria hervorbrachte, ³⁰ ist offensichtlich, dass der Versuch der Alexandriner, die Heilige Schrift zu „korrigieren“, scheiterte. Innerhalb von 200 Jahren geriet dieser Texttyp in Verruf und geriet in Vergessenheit. ^{31 Es}ist interessant zu erkennen, dass einige der Auslassungen und eigenartigen Lesarten von Vaticanus und Sinaiticus einst nur in römisch-katholischen Bibeln zu finden waren. Dr. Benjamin G. Wilkinson, Geschichtsprofessor und verstorbener Präsident des Washington Missionary College, hat die These aufgestellt, dass Hieronymus, ein großer Bewunderer sowohl von Origenes als auch von Eusebius, viele Fehler aus dem Eusebio-Origenes-Kanon in die lateinische Vulgata übernommen habe. ³² Die lateinische Vulgata ist seit Jahrhunderten die anerkannte Bibel der Katholiken. Die englische Rheims-Douay-Version ist daraus übersetzt. Die Geschichte ist reich an Episoden von Gewalt, die die katholische Kirche gegen alle ausgeübt hat, die die lateinische Vulgata nicht akzeptierten. Ihre Schriften abzulehnen bedeutete, die selbsternannte Autorität der Kirche abzulehnen. Als die modernen Ausgaben mit mehreren Lesarten erschienen, die zuvor nur in katholischen Bibeln verbreitet waren, wurde Thomas S. Preston von der St. Ann’s Church in New York in Dr. Warfields’ „Collection of Opinions and Reviews“ mit folgenden Worten zitiert: „Es ist für uns eine Genugtuung festzustellen, dass sie in sehr vielen Fällen die Lesart der katholischen Version übernommen haben und damit durch ihre Gelehrsamkeit die Richtigkeit unserer [katholischen] Bibel bestätigt haben.“ ^{33Zusammenfassend}stellen wir fest, dass der kritische Text kaum der biblischen Beschreibung des Heiligen Textes entspricht. Er basiert auf einem Texttyp, der 1.500 Jahre lang ungenutzt blieb, abgesehen von einigen Überlieferungen, die innerhalb der katholischen Kirche erhalten blieben. Zudem spiegelt der Text die im vierten Jahrhundert in Alexandria vorherrschenden arianischen Ansichten wider und enthält zahlreiche Auslassungen, die wahrscheinlich auf fehlgeleitete Bearbeitung und nachlässiges Abschreiben zurückzuführen sind. Eine Untersuchung des Received Text ergibt hingegen ein ganz anderes Bild. Im Gegensatz zu der geringen Anzahl von Handschriften, die den alexandrinischen Text stützen, leitet sich der Received Text vom byzantinischen Texttyp ab, der in 80 bis 90 Prozent aller griechischen Handschriften vertreten ist. ³⁴ Das sind etwa 4.000 Zeugnisse! Diese Zeugnisse, die sich über Hunderte von Jahren erstrecken, stammen aus vielen verschiedenen Orten – Griechenland, Konstantinopel, Kleinasien, Palästina, Syrien, Alexandria, anderen Teilen Afrikas, ganz zu schweigen von Sizilien, Süditalien, Gallien, England und Irland. ³⁵ Dies steht in starkem Kontrast zu dem begrenzten räumlichen und zeitlichen Umfang des alexandrinischen Textes. Obwohl keines der griechischen Manuskripte des byzantinischen Texttyps vor 400 n. Chr. datiert, sind sich die meisten Gelehrten einig, dass dieser Texttyp, um unter den griechischen Manuskripten so weit verbreitet und vorherrschend zu sein, schon viel früher existiert haben muss. ³⁶ Tatsächlich finden sich charakteristische byzantinische Lesarten in allen ältesten Versionen, ³⁷ in den Papyri, ³⁸ und in den Schriftzitaten der frühen Kirchenväter. ³⁹ An zahlreichen Stellen lässt sich nachweisen, dass der byzantinische Texttyp ebenso alt oder älter ist als jeder andere Texttyp. ⁴⁰ Er war die maßgebliche Schrift der syrischen Kirche, der Waldenser-Kirche in Norditalien und der griechisch-orthodoxen Kirche. Wilkinsons Studie legt zudem nahe, dass der byzantinische Texttyp die Heilige Schrift solcher frühen Kirchen wie der keltischen Kirche in Schottland und Irland sowie der gallischen Kirche in Südfrankreich war. ^{41 Während}des Mittelalters schien der Glaubensabfall das Christentum fast zu verschlingen, doch Gott hatte noch ein Volk, bei dem Sein Wort für immer leben und bleiben würde. Als die wahre Kirche in die Wüste floh (Offenbarung 12,6.14), widerstand sie dem Irrtum und hielt an der Heiligen Schrift fest. Unter diesen treuen Gläubigen ragten die Waldenser heraus, die eine lateinische Übersetzung byzantinischer Handschriften aus dem Jahr 157 n. Chr. verwendeten. ⁴² Als sie als Händler und Hausierer umherzogen, gaben sie still und leise ihre kostbaren, handgeschriebenen Schriftstellen weiter.Als die griechische Sprache und Literatur wieder studiert wurden, erwachte Europa nach 1.000 Jahren der Finsternis wie aus dem Tod. Es folgte eine Wiederbelebung der Gelehrsamkeit, und Gott erweckte einen Mann, der den Grundstein für die mächtigste Reformbewegung der Geschichte legte. Erasmus war mit einem so überragenden Verstand ausgestattet, dass er in einer Stunde die Arbeit von zehn Stunden verrichten konnte. Er verblüffte Europa mit seiner außergewöhnlichen Gelehrsamkeit. Zehn Spalten im Katalog der Bibliothek des British Museum sind mit den Werken gefüllt, die er übersetzte, herausgab oder kommentierte. ⁴³ Darüber hinaus war er ein produktiver Schriftsteller. Als Reformer im Herzen verfasste Erasmus mehrere Bücher, die Europa erschütterten, indem sie die Unwissenheit der Mönche, den Aberglauben des Klerus und die bigotte, grobe Religion jener Zeit aufdeckten. ⁴⁴ Von all seinen Veröffentlichungen war jedoch sein Meisterwerk das Neue Testament in griechischer Sprache. Dies war die erste wissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem griechischen Text des Neuen Testaments seit über tausend Jahren. Eine spätere Überarbeitung dieses griechischen Textes wurde als Textus Receptus oder „überlieferter Text“ bekannt. Als Erasmus sein griechisches Neues Testament vorbereitete, standen ihm Hunderte von Handschriften zur Prüfung zur Verfügung, und seine ausgedehnten Reisen ermöglichten ihm dies zweifellos. Doch nach eingehendem Studium entschied er sich, nur einige wenige repräsentative Handschriften zu verwenden. Diese Handschriften gehörten, wie der überwiegende Teil aller griechischen Handschriften des Neuen Testaments, zum byzantinischen Texttyp – demselben Texttyp, der von der Kirche in der Wildnis bewahrt und verwendet worden war. Das war kein Zufall. Durch die Veröffentlichung von Erasmus’ griechischem Neuen Testament bereitete Gottes Vorsehung den Weg für die vielen nachfolgenden Übersetzungen, die Seine wahre Kirche leiten sollten, als sich zwei Drittel Europas im Zuge der Großen Protestantischen Reformation von der katholischen Kirche abwandten. Als die Fackel der Wahrheit an die Reformation weitergereicht wurde, finden wir eine Übersetzung nach der anderen, die aus dem Received Text übersetzt wurden. Luther, dieser große Gigant der Reformation, verwendete eine waldensische Bibel und den griechischen Text von Erasmus (den Received Text) bei der Erstellung seiner deutschen Übersetzung des Neuen Testaments. Auf ähnlicher Grundlage entstanden die französische Übersetzung von Olivetan, die italienische Übersetzung von Diodati und die englische Übersetzung von Tyndale. ^45Alsdie Zeit reif war, wies Gottes Vorsehung an, dass eine englische Übersetzung erstellt werden sollte, die das Beste aller Zeitalter in sich vereinen würde. Auf der Grundlage des griechischen Textes von Erasmus, mehrerer von den Waldensern beeinflusster Bibeln und der literarischen Exzellenz von Tyndale ⁴⁶ erarbeiteten siebenundvierzig Gelehrte die King-James-Bibel von 1611. Die Übersetzer der KJV waren Männer von geistlicher Integrität und zugleich herausragende Gelehrte. Der allgemeine Vorsitzende des Projekts war Lancelot Andrews, einer der größten Sprachwissenschaftler seiner Zeit. Da er dafür bekannt war, täglich fünf Stunden im Gebet zu verbringen, stand seine persönliche Frömmigkeit außer Frage. Selbst der sonst so arrogante König James hatte großen Respekt vor ihm. Obwohl diese Männer nicht alle in der Lehre übereinstimmten, hatten sie alle ehrfürchtige Achtung vor der göttlichen Inspiration der Schrift. Darüber hinaus wurde die Übersetzung so organisiert, dass kein Einzelner übermäßigen Einfluss auf irgendeinen Teil der Schrift ausüben konnte. Jeder Teil des Werks wurde mindestens vierzehn Mal kritisch überprüft. Da das Alte Testament auf dem masoretischen Text und das Neue Testament auf dem byzantinischen Text basierte, wurde das Werk gerade rechtzeitig fertiggestellt, um von unseren Pilgervätern nach Amerika mitgenommen zu werden, wo es dreihundert Jahre lang die „autorisierte“ Heilige Schrift für Millionen englischsprachiger Menschen in der Neuen Welt war. Darüber hinaus war sie die Bibel jedes englischsprachigen Landes auf der ganzen Welt. Sie war der Verhaltensleitfaden für Männer und Frauen in jeder Gesellschaftsschicht und jedem Bildungsstand. Ihre Sprache ist so tief in unseren allgemeinen Sprachgebrauch eingegangen, dass man wahrscheinlich keine Zeitung in die Hand nehmen oder ein einziges Buch lesen könnte, in dem nicht irgendein Ausdruck bewusst oder unbewusst aus der KJV entlehnt wäre. Der weitreichende und positive Einfluss der Authorized Version kann nicht überbewertet werden. ^47Dieneutestamentlichen Schriften der Urkirche, der Kirche in der Wüste, der Reformationskirche und die Schriften unserer Gründerväter waren im Wesentlichen alle der Received Text. Das Blut von Märtyrern ist dafür vergossen worden, Nationen wurden darauf gegründet, und die göttliche Vorsehung hat ihn beschützt. Der Received Text ist der griechische Text, der im Laufe der Jahrhunderte eine aktive Rolle in der Kirche gespielt hat, und als solcher entspricht er am besten unserem dritten Merkmal des inspirierten Wortes Gottes.

Ein dramatischer Wandel in der Wissenschaft

Der Kontrast zwischen dem überlieferten Text und dem kritischen Text ist überwältigend, doch hat der kritische Text in den letzten Jahren eine angesehene Stellung in der wissenschaftlichen Welt eingenommen. Das Vorwort zur Revised Standard Version wird Ihnen sagen, dass wir, da „wir nun über viel mehr antike Handschriften verfügen“ (d. h. vor allem Vaticanus und Sinaiticus), „weitaus besser gerüstet sind, um den ursprünglichen Wortlaut des griechischen Textes wiederherzustellen“. Dort steht auch, dass der griechische Text der King-James-Bibel „durch Fehler verunstaltet“ sei. Sie fragen sich vielleicht, wie Gelehrte zu solchen Schlussfolgerungen über die hoch angesehene autorisierte Fassung gelangten. Um das zu verstehen, müssen wir etwa 100 Jahre in der Geschichte zurückgehen. Die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts brachte viele Veränderungen für die Welt mit sich. Während große Wahrheiten wie der Sabbat und die Botschaften der drei Engel verkündet wurden, waren schwerwiegende Irrtümer wie Spiritismus, Evolution und Marxismus auf dem Vormarsch. So wie diese falschen Bewegungen versuchten, Gott als Schöpfer des Universums zu entthronen, versuchten kritische Gelehrte, die Bibel als das inspirierte Wort Gottes zu diskreditieren. Ohne Rücksicht auf die göttliche Vorsehung, die den biblischen Text bewahrt, begannen die Menschen, ihn wie jedes andere antike literarische Werk zu analysieren. An der Spitze dieser Männer standen Brooke Foss Westcott und Fenton John Anthony Hort. Westcott und Hort waren beide Professoren in Cambridge und auf dem Gebiet der Textkritik wohlbekannt. Diese Männer teilten mehrere Interessen, darunter eine Faszination für die Evolutionstheorie. Doch die eine Überzeugung, die die beiden Männer am stärksten verband, war eine voreingenommene Feindseligkeit gegenüber dem Received Text. Dr. Hort war erst dreiundzwanzig Jahre alt und hatte sich noch nicht einmal mit Textkritik befasst, als er den Received Text als „schändlich“ und „abscheulich“ bezeichnete. ⁴⁸ Trotz der Unorthodoxie dieser Männer hat ihre Gelehrsamkeit einen prägenden Einfluss auf die charakteristischen Lesarten der modernen Übersetzungen ausgeübt. Im Jahr 1890 wurde eine umfassende Überarbeitung der KJV in Betracht gezogen. Zu diesem Zeitpunkt hatten sich Rechtschreibung und Grammatik geändert, und viele der in der KJV verwendeten altenglischen Wörter galten als bedeutungsunklar. Einige Kritiker waren der Ansicht, dass die fortgeschrittene Wissenschaft und die seit kurzem verfügbaren Handschriften Vaticanus und Sinaiticus eine Überarbeitung erforderlich machten. Obwohl in der Öffentlichkeit große Angst und Misstrauen gegenüber einer Überarbeitung herrschten, wurde diese unter der Bedingung genehmigt, dass an der KJV keine Änderungen vorgenommen würden, außer wenn dies absolut notwendig sei. ⁴⁹ Vierundfünfzig Männer, darunter Westcott und Hort, wurden gebeten, dem Revisionskomitee beizutreten, und sie begannen mit einer Arbeit, die eigentlich nur von kurzer Dauer sein sollte. Nach zermürbenden zehn Jahren stellte das Komitee einer erstaunten Öffentlichkeit eine quasi völlig neue Übersetzung vor, die auf einem griechischen Text basierte, der sich vom Received Text unterschied. Die überarbeitete Fassung von 1881 nahm 36.000 Änderungen am englischen Text der KJV und fast 6.000 am griechischen Text vor. ⁵⁰ Kurz bevor die Bibel der Öffentlichkeit zugänglich gemacht wurde, veröffentlichten Westcott und Hort ihren eigenen kritischen Text des Neuen Testaments. Dieses griechische Neue Testament stammte aus dem Vaticanus und dem Sinaiticus und war im Wesentlichen der griechische Text, den das Revisionskomitee für die Übersetzung des Griechischen ins Englische verwendet hatte. ⁵¹ Es wurde daraufhin offensichtlich, dass Westcott und Hort einen unverhältnismäßigen Einfluss auf das Revisionskomitee ausgeübt hatten. Den meisten Menschen war nicht bewusst, dass Westcott und Hort unter Geheimhaltungsversprechen Kopien ihrer eigenen Ausgabe des griechischen Neuen Testaments im Revisionskomitee in Umlauf gebracht hatten. ⁵² Indem sie die Methoden, die sie zur Zusammenstellung ihres Textes verwendet hatten, eloquent darlegten, überwältigten sie die anderen Mitglieder des Ausschusses. Ihre Methoden räumten dem Vaticanus und dem Sinaiticus einen bevorzugten Status ein, ⁵³ und haben seitdem das Denken all derer geprägt, die sich mit Textkritik befassen. ^{54 Eine}ihrer irreführendsten Regeln besagt, dass die ältesten Handschriften die bevorzugte Lesart enthalten. Vaticanus und Sinaiticus sind etwa 100 Jahre älter als alle anderen erhaltenen griechischen Handschriften, die den Received Text stützen. Das Alter ist jedoch keine Garantie für Reinheit. Tatsächlich waren einige der frühesten Handschriften stark verfälscht. Die Geschichte belegt, dass Handschriften im Jahrhundert nach der Fertigstellung des Neuen Testaments am stärksten missbraucht wurden. ⁵⁵ Es ist bekannt, dass in dieser Zeit eine Reihe von Ketzern verfälschte Abschriften der Heiligen Schrift anfertigten. Schon zu Lebzeiten des Paulus wurden falsche Manuskripte in Umlauf gebracht (siehe 2. Thessalonicher 2,2). Das Alter von Vaticanus und Sinaiticus ist kein Kriterium dafür, ihre Lesarten als rein anzusehen. Tatsächlich kann es Anlass geben, ihre Zuverlässigkeit in Frage zu stellen. Diese Manuskripte konnten nur überdauern, weil sie kaum benutzt wurden. Das trockene Klima Ägyptens und die Robustheit des Pergaments reichen nicht aus, um ihr Überdauern zu erklären. Zuverlässige Handschriften der Heiligen Schrift zerfielen letztendlich durch ständigen Gebrauch, während diese Handschriften durch Nichtgebrauch erhalten blieben. Man muss sich fragen, warum sie nicht verwendet wurden, als Abschriften der Heiligen Schrift so kostbar und selten waren. ^{56 Wie}die Evolutionstheorie wies auch die Theorie von Westcott und Hort eine Lücke auf. Sie mussten erklären, warum die Mehrheit der Manuskripte die byzantinischen Lesarten des Received Text und nicht die alexandrinischen Lesarten des Critical Text stützt. Da sie erkannten, dass es absurd war, darauf zu bestehen, dass eine Vielzahl von Schreibern, die durch Zeit und Raum getrennt waren und unabhängig voneinander arbeiteten, alle ihre Manuskripte so „verändern“ würden, dass sie die einheitlichen Lesarten des byzantinischen Texttyps hervorbrachten, entwickelten Westcott und Hort eine Theorie. Sie stellten die Theorie auf, dass im vierten Jahrhundert ein offizieller kirchlicher Befehl ergangen sei, eine standardisierte Form des griechischen Textes anzunehmen. Sie argumentierten, dass der so verbreitete griechische Text viele Fehler enthielt. Diese Theorie wurde als „syrische Rezension“ bekannt. Obwohl Gelehrte die Theorie für kurze Zeit akzeptierten, wurde ihr Irrtum bald aufgedeckt und widerlegt. Es gibt absolut keine historischen Belege für eine solche offizielle Überarbeitung des griechischen Textes. Selbst wenn eine solche Theorie wahr wäre, würde sie voraussetzen, dass Menschen, die nur 200 Jahre von den Originalen entfernt waren, so unwissend waren, dass sie die korrekten Manuskripte, die als Autorität dienen sollten, nicht erkennen konnten. Seltsamerweise fühlen sich Gelehrte heute, fast 1.900 Jahre nach den Originalen, besser in der Lage zu urteilen, als diese es konnten. Sir Frederick Kenyon, ein Pionier auf dem Gebiet der Papyrologie und langjähriger Direktor des British Museum, fasste es zusammen, als er schrieb: „Ist nicht die ganze Theorie künstlich und illusorisch, die eitle Einbildung eines genialen Geistes, wie so viele Produkte der modernen Kritik, die endlose Netze aus ihrem eigenen Inneren spinnt, um morgen vom rücksichtslosen Besen des gesunden Menschenverstands weggefegt zu werden?“ ^57Alsdie Theorie der syrischen Rezension zusammenbrach, stand die wissenschaftliche Abhandlung von Westcott und Hort ohne Fundament da. Dennoch weigerten sich die Gelehrten weiterhin, die führende Hand Gottes bei der Verbreitung des Received Text anzuerkennen. Da es keine passende Erklärung dafür gibt, warum der byzantinische Texttyp in griechischen Handschriften aus aller Welt reichlich zu finden ist, ⁵⁸ halten die meisten Gelehrten immer noch an dem von Westcott und Hort aufgestellten Rahmen der Textkritik fest. So unterscheiden sich die heute gängigsten Ausgaben des griechischen Textes – Nestle-Aland und UBS – kaum vom Westcott-Hort-Text. Es herrscht jedoch Unsicherheit, da immer mehr Gelehrte die Schwächen des alexandrinischen Textes und der Wissenschaft von Westcott und Hort erkennen, ⁵⁹ die die Wissenschaft der Textkritik so geprägt hat. Zu Westcott und Horts Zeiten glaubte man, der Originaltext des Neuen Testaments sei praktisch rekonstruiert worden. Doch heute halten viele Gelehrte dies für eine nahezu unmögliche Aufgabe. ^{60 Während}andere verzweifeln, können wir sicher sein, dass derselbe Text, den die Kirche über die Jahrhunderte hinweg verwendet hat, immer noch am genauesten die ursprünglichen Schriften des Neuen Testaments widerspiegelt. Und dieser Text ist heute als der „Received Text“ bekannt.

Welche Fassung?

Der Glaube daran, dass Gott sein Wort in der Kirche über die Jahrhunderte hinweg bewahrt hat, führt dazu, den Received Text als das zuverlässigste griechische Neue Testament anzuerkennen. Doch für diejenigen, die kein Griechisch lesen können, ist eine Übersetzung notwendig. Wenn man sich die verfügbaren englischen Bibelausgaben ansieht, wird man feststellen, dass die einzigen Ausgaben, die den Received Text als Grundlage für das Neue Testament verwenden, diejenigen der King-James-Tradition sind. ⁶¹ An erster Stelle dieser Tradition steht die KJV selbst. Wie wir gesehen haben, hat die KJV seit über 300 Jahren den Glauben ihrer Leser gestärkt; sie ist eine formelle Übersetzung, die für das Studium der Lehre von Nutzen ist, und sowohl ihr Altes als auch ihr Neues Testament basieren auf Textarten, die durch die Jahrhunderte hindurch durch das Priestertum der Gläubigen providentiell bewahrt wurden. Wahrlich, sie entspricht am besten unserer biblischen Beschreibung des Wortes Gottes. Dies bedeutet jedoch nicht, dass die KJV eine perfekte Übersetzung ist. Eine Schwäche ist ihre Lesbarkeit. ⁶² Obwohl diese Schwierigkeit von Kritikern der KJV oft übertrieben dargestellt wurde, ist es wahr, dass ihr Englisch seit 1769 nicht mehr aktualisiert wurde. Daher enthält sie Archaismen. Dies ist kein Problem für diejenigen, die mit der KJV aufgewachsen sind, aber ihre Sprache mag andere abschrecken. Für diejenigen, die mit dem Englisch der KJV zu kämpfen haben, ist die New King James Version ⁶³ zu empfehlen. Im Vergleich zu den Mängeln des griechischen Textes ⁶⁴, dem die meisten modernen Übersetzungen folgen, sind die Schwächen der KJV ⁶⁵ sehr gering. Das Neue Testament der meisten modernen Übersetzungen basiert auf einem ägyptischen Text, der vor 1.500 Jahren von der Christenheit verworfen wurde. ⁶⁶ Auch wenn wir die Vorzüge moderner Übersetzungen anerkennen und ihre Nützlichkeit als Nachschlagewerke und Kommentare schätzen können, ⁶⁷ gibt es keine zuverlässigere englische Studienbibel als die KJV. Die Übersetzer der KJV lieferten nicht nur eine genaue englische Übersetzung ⁶⁸ der besten Handschriftentradition, sondern sie gaben das Englische meisterhaft in einem literarischen Stil wieder, der der Würde der Heiligen Schrift angemessen ist. ⁶⁹ Obwohl Verlage gehofft haben, ihre Gewinne durch die Herausgabe einer Version zu vervielfachen, die die KJV ersetzen würde, bleibt diese für die Mehrheit der englischsprachigen Christen nach wie vor die vertrauenswürdigste Bibel.Da wir in diesen letzten Tagen der Erdgeschichte stehen, muss unser Glaube an das Wort Gottes stark sein. Wir müssen uns zuversichtlich an die Heilige Schrift wenden, um Führung zu erhalten, und in der Lage sein, ihre rettenden Wahrheiten anderen klar darzulegen. Während andere Übersetzungen die relevantesten Wahrheiten oft mehrdeutig machen, bekräftigt die King-James-Übersetzung sie nachdrücklich. Keine andere Übersetzung spricht so überzeugend von den Themen der Endzeit. Sicherlich wirkte ein göttlicher Plan bei der Erstellung und Bewahrung einer solch maßgeblichen Abschrift der Heiligen Schrift. Möge jeder von uns beim Studium der Heiligen Schrift die Gewissheit haben, dass „das Wort unseres Gottes für immer bestehen bleibt“ (Jesaja 40,8). Und mögen wir ihre wundersamen Wahrheiten nicht nur intellektuell annehmen, sondern sie zu einem lebendigen, bedeutungsvollen Teil unseres Alltags machen.

ANMERKUNGEN

1. „Bible Illiteracy Plagues Youth“, Group, (November/Dezember 1984), S. 27, zitiert in Ted Letis, „An Open Letter to the International Bible Society and the Zondervan Corporation“, (29. April 1985). The New Testament Student and Bible Translation (Phillipsburg: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1978), S. 155, zitiert in Letis, „An Open Letter“.

3. „The Revision of the New Testament“, Dublin Review, VI (Juli–Oktober 1881), S. 144.

4. Don F. Neufeld, „Supernatural or Human Beings?“ Review and Herald (10. Februar 1977), S. 14.

5. Gerhard F. Hasel, Understanding the Living Word of God (Mountain View, Kalifornien: Pacific Press Pub. Assoc., 1980), S. 104.

6. JB und NIV gelten ebenfalls als wörtliche Übersetzungen, sind jedoch zugegebenermaßen freier und weniger wörtlich. (Siehe Hasel, S. 104–105.) 7. Wilber N. Pickering, The Identity of the New Testament Text (Nashville: Thomas Nelson Pub., 1980), S. 16. 8. Der masoretische Text gilt als der am sorgfältigsten bewahrte und überlieferte hebräische Text. (Siehe Hasel, S. 92–93.)

9. Auch bekannt als Textus Receptus, traditioneller Text, griechische Vulgata, kirchlicher Text, syrischer Text, Koine-Text (allgemeiner Text) und oft synonym mit Majority Text verwendet.

10. Ich verwende den Begriff „kritischer Text“, um die Mehrheit der in den letzten Jahren erstellten griechischen Texte zu bezeichnen. Diese Texte weichen insgesamt von den Lesarten des Received Text ab.

11. Sakae Kubo und Walter Specht, Which Version Today? (Washington, D.C.), S. 8.

12. Pickering, S. 16.

13. Bruce M. Metzger, The Text of the New Testament, 2. Aufl. (Oxford: Oxford University Press, 1968), S. 47.

14. Metzger, S. 42–43.

15. Ira Maurice Price, The Ancestry of Our English Bible, 12. Aufl. (New York: Harper and Brothers, 1940), S. 150. 16. Ebenda. 17. Frederick Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts (New York: Harper & Brothers, 1958), S. 202. 18. Herman C. Hoskier, Codex B and Its Allies (2 Bde.; London: Bernard Quaritch, 1914), II, S. vi.

19. John Burgon, The Revision Revised (London: John Murray, 1883), S. 12.

20. F.H.A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 4. Aufl. (2 Bde.; London: George Bell and Sons), II, S. 120. Auch Kenyon, Handbook to the Textual Criticism of the New Testament (2. Aufl.; Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1951), S. 308, stellt fest, dass der Vaticanus „durch zahlreiche Fehler bei der Abschrift entstellt“ sei.

21. F.C. Cook, The Revised Version of the First Three Gospels (London: John Murray, 1881), S. 172. Siehe auch Burgon, S. 13. 22. George Salmon, Some Thoughts on the Textual Criticism of the New Testament (London: John Murray, 1897), S. 52, 155. Siehe auch Ernest C. Colwell, Studies in Methodology in Textual Criticism of the New Testament, Band IX (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1969), S. 54, wo es heißt: „Der Beta-Text-Typ (Horts ‚Neutral‘) ist ein ‚konstruierter‘ Text, wahrscheinlich alexandrinischen Ursprungs, der zum Teil durch die Auswahl relativ ‚guter alter Handschriften‘ vor allem aber durch das philologische redaktionelle Know-how der Alexandriner.“

23. Pickering, S. 111.

24. Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity (New York: Harper & Row, 1975), S. 147–152.

25. Ebd., S. 152–158.

26. Cook, S. 244.

27. T. C. Skeat vom British Museum hat vermutet, dass der Vaticanus unter den fünfzig Abschriften ein „Ausschuss“ war. (Siehe Metzger, S. 47–48.)

28. Cook, S. 164.

29. Cook, S. 161–162, 170.

30. Edward Hills schreibt in The King James Version Defended, 4. Aufl. (Des Moines: The Christian Research Press, 1984), S. 134: „Ägypten war in den ersten christlichen Jahrhunderten ein Land, in dem Häresien grassierten. So sehr, dass, wie Bauer (1934) und Van Unnik (1958) hervorgehoben haben, spätere ägyptische Christen sich offenbar für die ketzerische Vergangenheit ihres Landes schämten und einen Schleier des Schweigens darüber legten. Dies scheint der Grund zu sein, warum so wenig über die Geschichte des frühen ägyptischen Christentums bekannt ist.“ Hills legt zudem nahe, dass gnostische und doketistische Einflüsse viele der eigenartigen Lesarten des alexandrinischen Textes erklären. (Siehe S. 136–138, 143.)

31. Hoskier, S. 9.

32. Benjamin G. Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated (Washington, D.C., 1930), S. 19–22.

33. Dr. Warfields Collection of Opinions and Reviews, Band II, S. 21, zitiert in Wilkinson, S. 229.

34. Pickering, S. 116.

35. Pickering, S. 142.

36. Pickering, S. 119.

37. Hills, S. 172–175, 186–188. (Vorherrschend in der syrischen Peshitta und der gotischen Übersetzung.)

38. Colwell, S. 48–49. Siehe auch Gunther Zuntz, „The Byzantine Text in New Testament Criticism“, The Journal of Theological Studies, XLII (1942), S. 55.

39. John Burgon, The Traditional Text of the Holy Gospels Vindicated and Established, vervollständigt von Edward Miller (London: George Bell and Sons, 1896), S. ix–x, zitiert Millers Untersuchung bezüglich des Zeugnisses der patristischen Zitate. (Siehe hierzu auch Pickering, S. 65–76.)

40. H. Sturz, The Byzantine Text-type and New Testament Textual Criticism (Nashville: Thomas Nelson Pub., 1984), S. 53–131.

41. Wilkinson, S. 24–40.

42. Die kursive Version. (Siehe Wilkinson, S. 35.)

43. Hills, S. 196.

44. Wilkinson, S. 53.

45. Wilkinson, S. 40.

46. Ebenda.

47. Kenyon, Our Bible, S. 307.

48. „Hort baute seine gesamte Argumentation darauf auf, den Textus Receptus zu entthronen. Noch als Student in Cambridge, im Alter von dreiundzwanzig Jahren, wies Hort in einem Brief deutlich auf die Identität des Übeltäters hin: ‚Ich hatte bis zu den letzten Wochen keine Ahnung von der Bedeutung der Texte, da ich so wenig vom griechischen Testament gelesen hatte und mich mit dem schändlichen Textus Receptus herumschlug. … Denken Sie an diesen abscheulichen Textus Receptus, der sich auf späte Handschriften stützt; es ist ein Segen, dass es so frühe gibt. …“ (29. und 30. Dezember 1851)“ Colwell, S. 158, zitiert Horts Brief, veröffentlicht in Arthur Fenton Hort, Life and Letters of Fenton John Anthony Hort, I (London und New York, 1896), S. 211.

49. H.F.D. Sparks, On Translations of the Bible (London: The Athlone Press, 1973), S. 7. 50. Edmund Beckett, Should the Revised New Testament be Authorised? (London: John Murray, 1881), S. 37. 51. Metzger, S. 135. 52. Luther Weigle, The English New Testament (New York & Nashville: Abingdon-Cokesbury Press, 1949), S. 96. Siehe auch Burgon, The Revision Revised, S. 24.

53. Kenyon, Our Bible, S. 204.

54. Colwell, S. 106.

55. Metzger, S. 201. 56. Pickering, S. 129; Kirsopp Lake, R. P. Blake und Silva New, „The Caesarean Text of the Gospel of Mark“, Harvard Theological Review, Bd. 21 (1928), S. 347–349, legen nahe, dass Schreiber „ihre Vorlagen gewöhnlich vernichteten, nachdem sie die heiligen Bücher abgeschrieben hatten“.

57. Kenyon, Our Bible, S. 173. Colwell hält auf S. 106 fest: „Kirsopp Lake bezeichnete Horts Werk als Fehlschlag, wenn auch als glorreichen.“ 58. Pickering, S. 97. 59. Pickering, S. 31–97.

60. Darunter Gelehrte wie Rendel Harris, Conybeare, Kirsopp Lake, G. Zuntz, H. Greeven, R. M. Grant, K. W. Clark, Frederick Kenyon und K. Aland, zitiert in Hills, S. 66–67.

61. Dazu gehören die KJV, die NKJV und die KJVII. Letztere ist jedoch nicht mehr ohne Weiteres erhältlich.

62. Das soll nicht heißen, dass Übersetzungen in Umgangssprache verfasst werden sollten. Entgegen einer weit verbreiteten Ansicht wurde das Neue Testament nicht in dem unkultivierten Dialekt des Marktplatzes geschrieben. (Siehe Nigel Turner, Christian Words [Nashville: Thomas Nelson Pub., 1981], S. xiii.) Auch die ursprüngliche KJV wurde nicht im zeitgenössischen Englisch ihrer Zeit verfasst. (Siehe Hills, S. 218–219.)

63. Die NKJV ist eine hervorragende Ergänzung zur KJV.

64. Der griechische Text ist bei der Wahl einer Bibelübersetzung von vorrangiger Bedeutung. Siehe Kubo und Specht, Which Version Today?, S. 8. Auch Alex Roberts schreibt: „Es ist von größter Bedeutung, sich der Zuverlässigkeit des Textes sicher zu sein … Ohne dies ist alles andere vergleichsweise wertlos.“ Alex Roberts, Companion to the Revised Version of the English New Testament (London und New York: Cassell, Petter, Galpin & Co., 1881), S. 34.

65. Von geringerer Bedeutung als die Lesbarkeit sind einige wenige Stellen, an denen die KJV bei der konsistenten Übersetzung von Zeitformen und Artikeln wörtlicher hätte sein können.

66. Pickering, S. 136. Siehe auch Hoskier, S. 9.

67. Es gibt Stellen, an denen moderne Übersetzungen denselben griechischen Text, der im Received Text zu finden ist, klarer und in einigen Fällen genauer wiedergeben. (Die NASB ist aufgrund ihrer durchgehend wörtlichen Wiedergaben besonders hilfreich. Siehe Kubo und Specht, So Many Versions? [Grand Rapids: Zondervan, 1983], S. 338.)

68. „Making the King James Version Even Better“, Adventist Review, 5. Juli 1979, S. 13, sagt über Dr. Arthur Farstad, den Herausgeber des Neuen Testaments der NKJV: „Er gab zu, dass er durch sein Studium an verschiedenen Seminaren voreingenommen war und die Ansicht vertrat, dass die KJV zahlreiche Ungenauigkeiten in der Übersetzung enthielt. Er hat diese Überzeugung nun revidiert und ist stattdessen zu dem Schluss gekommen, dass die ursprünglichen Übersetzer der KJV mit äußerster Genauigkeit arbeiteten und gültige Optionen im griechischen Text auswählten.“ [Hervorhebung hinzugefügt.] Auch John Skilton schrieb: „[Die A.V.] ist eine gewissenhaft genaue Übersetzung. Sie ist zwar keine wörtliche Übersetzung, die unempfindlich gegenüber englischen Redewendungen und dem Stil ist, aber sie ist dem Text treu und vermittelt den Sinn dieses Textes bemerkenswert erfolgreich in gutem Englisch.“ John H. Skilton, „The King James Version Today“, in: John H. Skilton (Hrsg.), The Law and the Prophets (Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1974), S. 104, zitiert in: Letis, „Hugh Broughton Redivivus“, The Majority Text: Essays and Reviews in the Continuing Debate.

Seit der Übersetzung der KJV gab es keine wesentlichen Fortschritte im Verständnis des biblischen Griechisch. Die Entdeckung weltlicher Papyri hat sich für die christliche Wortforschung nicht als so nützlich erwiesen, wie einst erhofft. (Siehe Turner, S. xii–xiii.) Auch Cadbury bemerkte: „Es wäre ein Fehler, das Ausmaß zu übertreiben, in dem solche revidierten Einschätzungen der Sprache tatsächlich in der Übersetzung festgehalten werden können. … Ein besseres Verständnis des Originals ist oft hauptsächlich eine Frage kleiner Nuancen … und nicht derart, dass eine englische Wiedergabe einer anderen vorzuziehen wäre.“ Henry J. Cadbury, „The Vocabulary and Grammar of New Testament Greek“, in An introduction to the Revised Standard Version of the New Testament (The International Council of Religious Education, 1967), S. 105, zitiert in Letis, The Majority Text.

69. Skilton, S. 107, zitiert in Letis, The Majority Text, sagt: „Die Authorized Version zeichnete sich durch ein bemerkenswertes Gespür für Angemessenheit, Gelungenheit und Ausdruckskraft aus. Sie besaß den Instinkt und das Gespür eines Genies für Musik und Rhythmus. Sie konnte das ‚unvermeidliche‘ Wort oder die ‚unvermeidliche‘ Wendung für einen bestimmten Kontext finden. Ihr Stil spiegelte auf bewundernswerte Weise die Würde, Majestät und Erhabenheit des Originals wider.“