Културно християнство: Ричард Докинс, атеизмът и моралът

април 15, 2024 By Richard Young

Представете си атеист и християнин, които спорят за съществуването на Бога. След обичайните аргументи за първопричината и за целенасоченото създаване разговорът се насочва към морала. Християнинът твърди, че моралът произхожда от Бога, който е дал на човечеството Своя морален закон – Десетте Божи заповеди. Атеистът казва, че моралът не е дошъл отгоре, не е от Бога, а е културен и социален – просто човешко творение. Нещо повече, той настоява, че една култура няма право да съди морала на друга.

„Уважаеми господине“, отговаря християнинът, „някои култури те учат да обичаш ближните си, други – да ги изяждаш. Кое предпочиташ?“

Симпатична история, но тя посочва нещо важно относно това как хората, независимо от вярванията си, се опитват да живеят живота си и да отглеждат семействата си. И тя се вписва точно в неотдавнашния шум, когато Ричард Докинс, най-известният атеистичен апологет в света, заяви, че е „културен християнин“.

Докинс твърди, че е християнин – от какъвто и да е вид?

Какво става с това?

Новите атеисти

Те бяха известни като „Четиримата конници на Апокалипсиса“ или, по-малко драматично, като „Новите атеисти“: Кристофър Хитченс, Даниел Денет, Сам Харис и най-известният от тях – Ричард Докинс, които всички станаха известни след атаките от 11 септември. Отказвайки да правят разлика, например, между християни, които хранят бездомните по улиците на Индия, и мюсюлмански фанатици, които разбиват самолети в сгради, те написаха книги, статии и блогове, в които разкритикуваха всички религии и всички вярващи, независимо от тяхната вяра или действията им.

От четиримата най-известен стана 83-годишният Ричард Докинс, британски биолог и плодовит писател (с книги като „Егоистичният ген“, „Разплитане на дъгата“ и други), особено с бестселъра си от 2006 г. „Илюзията за Бога“, в който той заяви: „Аз не атакувам никаква конкретна версия на Бога или боговете. Аз атакувам Бога, всички богове, всичко свръхестествено, където и когато и да са били или ще бъдат измислени^.“1

И: „Намерих за забавна стратегия, когато ме попитат дали съм атеист, да посоча, че и питащият е атеист, когато става дума за Зевс, Аполон, Амон Ра, Митра, Баал, Тор, Вотан, Златното теле и Летящото спагетено чудовище. Просто отивам един бог по-далеч^.“2

Въпреки че тяхната помпозност в крайна сметка изгуби своята сила, дори сред другите атеисти, и те изчезнаха от светлината на прожекторите, Докинс продължи своята антирелигиозна реторика и остава най-известният атеистичен апологет в света.

Културният християнин

Ето защо в едно интервю по Великден той предизвика раздвижване, когато, говорейки за Англия, каза: „Наистина мисля, че културно сме християнска страна. Наричам себе си културен християнин. … Не съм вярващ, но има разлика между това да си вярващ християнин и културен християнин. … Обичам химните и коледните песни и някак си се чувствам у дома си в християнския етос, и чувствам, че в този смисъл сме християнска страна.“

„Културен християнин“?

Някои намират идеята за абсурдна. Думата „християнин“ означава „подобен на Христос“, а каква култура е подобна на Христос? Какво тогава би могло да означава да си „културен християнин“? Да обичаш химни и коледни песни не те прави християнин повече, отколкото да харесваш супа с мацови топчета и картофени латкес те прави евреин.

Най-показателно обаче беше изявлението му, че се чувства у дома си в християнския „етос“, който включва и неговата морал. Той направи това изявление, докато обясняваше неудобството си от исляма и как то се проявява. С други думи, той казва, че харесва християнската морал, дори и да не харесва християнската доктрина.

Безплатни атеисти?

Всичко това води до въпроса откъде атеистите черпят своя морален компас. Човек не трябва да вярва в Бога, за да бъде морален или добър (поне според това, което светът определя като „добро“). По-скоро въпросът е, че атеистите нямат никакъв сигурен източник на абсолютна морал – или на определение за това какво е добро.

Жан-Пол Сартр, може би най-известният атеист от миналия век, пише, че атеистът „смята за много мъчително, че Бог не съществува, защото всяка възможност да се намерят ценности в един рай на идеите изчезва заедно с Него; вече не може да има априори Добро , тъй като няма безкрайно и съвършено съзнание, което да го мисли^.“3

Например, в центъра на християнството стои идеята за вродена човешка свобода да правим или да не правим морални избори; в противен случай как би могъл Бог справедливо да съди, да не говорим да осъжда, когото и да било, както Библията казва, че ще направи? Той не би могъл.

Еволюционният биолог Уилям Провайн каза: „Ако Бог не съществува, тогава не съществуват и крайни основи за етиката, не съществува крайният смисъл на живота, а свободната воля е просто човешки мит^.“4

Ако Бог не съществува, тогава не съществуват и крайни основи за етиката.

Ето защо Докинс, въз основа на своето атеистично, механистично виждане за света, включително за човешката нервна система, намира идеята за моралния свободен избор за безсмислена. Той дори каза, че хората нямат повече свободен избор, отколкото има една кола.

Но това го е довело до един проблем.

„Когато обаче един млад мъж го притисна по въпроса след публична лекция, Докинс призна, че не практикува това, което проповядва. Той не третира самата идея за отговорност като безсмислица. Той наистина държи хората отговорни за действията им: „Аз обвинявам хората, аз им давам заслуги.“ „Но не виждате ли това като несъответствие във вашите възгледи?“, попита младият мъж. Докинс отговори: „Да, донякъде. Но това е несъответствие, с което донякъде трябва да живеем, иначе животът би бил непоносим^.“5

Тоест, той трябва да черпи от нещо друго, като християнството и човешката морална свобода, която то проповядва; в противен случай животът би бил, по неговите собствени думи, непоносим.

Някои атеисти са откровени относно това откъде черпят своята морал, като например покойният твърдоглав дарвинист Ричард Рорти, който призна, че концепцията за човешките права произхожда от „религиозните твърдения, че човешките същества са създадени по образа на Бога“. Рорти също пише: „Този еврейски и християнски елемент в нашата традиция се призовава с благодарност от безплатни атеисти като мен.“

С други думи, нищо в неговия атеизъм или дарвинизъм не би могло да му даде тази концепция за морала; той е трябвало да я открадне от Библията, книга, в която иначе не вярва.⁶

Независимо дали го признава или не, Докинс прави същото безплатно ползване: той взема от религия, която изобщо не приема, но от която се нуждае, за да придаде смисъл на живота си. Въпреки явното си презрение към християнството, той все пак е усвоил неговия „етос“.

В противен случай – какво? Би ли предпочел да живее в култура, в която ядеш съседите си, вместо да ги обичаш? Малко вероятно.

За да научите повече за това как Бог разглежда доброто и злото и как можем да различим едното от другото, прочетете„Написано в камък“, което ни насочва към основата на цялата морал: Божия закон.

Бележки под линия:

1. Докинс, Ричард. „Илюзията за Бога“ (Houghton Mifflin Company, Ню Йорк; 2006) стр. 36.

2. Там същото, стр. 53

3. Сартр, Жан-Пол. „Екзистенциализъм и човешки емоции“ (The Wisdom Library; Ню Йорк; 1957). стр. 22.

4. От дебат между Уилям Б. Провин и Филип Е. Джонсън в Станфордския университет, 30 април 1994 г., озаглавен „Дарвинизъм: наука или натуралистична философия?“ www.cjas.org/~leng/provine.txt.

5. Пиърси, Нанси. „В търсене на истината: 5 принципа за разкриване на атеизма, секуларизма и други заместители на Бога “ (стр. 158). Дейвид С. Кук. Kindle Edition

6. Ричард Рорти, „Постмодернистки буржоазен либерализъм“, Journal of Philosophy 80, бр. 10 (октомври 1983 г.): 583–89.