Der vollkommene Gehorsam Christi

Der stellvertretende Tod Christi am Kreuz steht im Mittelpunkt aller anderen Heilswahrheiten, die in der Bibel offenbart werden. Er nahm unseren Platz ein, indem er die Strafe für die Sünde auf sich nahm. Die Forderungen des Gesetzes gegenüber dem Übertreter wurden durch seine freiwillige Übernahme unserer Strafe vollständig erfüllt. Diese zentrale Tatsache des Heilsplans zu verzerren, würde das gesamte Fundament des Christentums schwächen. Es ist diese gewaltige biblische Wahrheit über die zugerechneten Verdienste des Sühneopfers Christi, die jedem wiedergeborenen Gläubigen Gewissheit schenkt.

Es war schon immer Satans Absicht, die Einfachheit des Kreuzes in seiner Anwendung auf unser Sündenproblem zu verschleiern. In verschiedenen Epochen der Geschichte hat er verwirrende Fragen über die Natur des Opfers Christi am Kreuz aufgeworfen. Frühe christliche Aufzeichnungen zeigen, dass bestimmte Gruppen nicht an die volle Gottheit unseres Herrn glaubten. Die Arianer lehrten beispielsweise, dass Jesus nur ein geschaffenes Wesen sei. Eine andere theologische Schule glaubte, dass der Tod Christi nur eine Scheinerscheinung war, die keine wirkliche Trennung durch den Tod darstellte. Viele widersprüchliche Theorien haben Fragen zur Ethik der Sühne aufgeworfen. Wie konnte Er unsere Schuld auf sich nehmen und unsere Strafe annehmen, sodass wir für gerecht erklärt und nicht verurteilt werden können?

Die Bibel lehrt, dass Christus „im Fleisch offenbar“ wurde, um bestimmte Dinge zur Erlösung der Menschheit zu vollbringen. Zunächst einmal musste Er ein Leben in vollkommenem Gehorsam führen, um das Versagen des Menschen zu sühnen. Zweitens musste Er die Schuld des Menschen für den Gesetzesbruch auf sich nehmen und die vom Gesetz geforderte Todesstrafe erleiden. Diese beiden Dinge – Sein Sühneopfer und Sein vollkommener Gehorsam – konnten dann all jenen zugerechnet werden, die Jesus als ihren göttlichen Stellvertreter annehmen. Durch den Glauben konnte dem Sünder zugerechnet werden, dass er die Todesstrafe bezahlt und ein Leben in vollkommenem Gehorsam geführt habe. Diese Erfahrung, die als Rechtfertigung durch den Glauben bezeichnet wird, steht im Mittelpunkt aller protestantischen Lehre über die Erlösung. Nach dieser wunderschönen biblischen Lehre steht der reuige Sünder nun vor Gott, als hätte er selbst die Strafe erfüllt. Gleichzeitig wird seine Vergangenheit voller Versagen und Ungehorsam durch die zugerechneten Verdienste des vollkommenen Gehorsams Christi bedeckt, sodass er als gerechtfertigt gelten kann – als hätte er nie gesündigt.

Jede Lehre, die die Wirksamkeit dieses wunderbaren Geschehens schmälert, muss als äußerst gefährliche Irrlehre betrachtet werden. Jede Lehre, die es Christus unmöglich machen würde, ein vollkommenes Leben im Fleisch zu führen oder als Stellvertreter für den Menschen zu sterben, muss als Feind der Gerechtigkeit betrachtet werden.

Ich möchte darauf hinweisen, dass Millionen von Christen heute unwissentlich eine theologische Position angenommen haben, die genau dies tut. Die meisten, die in dieser Angelegenheit getäuscht sind, glauben tatsächlich, dass sie Christus ehren, indem sie an ihrer Ansicht festhalten.

Welche Art von Menschlichkeit war erforderlich?

Um das Problem zu verstehen, müssen wir uns das Thema der Menschwerdung genau ansehen. Es war der Eintritt des Erlösers in die Menschheitsfamilie, der den Grundstein für den gesamten Erlösungsprozess legte. Nach der Heiligen Schrift musste Er von einer Jungfrau geboren werden, ein sündloses Leben führen und für unsere Sünden sterben. Auf welche Weise und in welcher Form erfüllte er diese Anforderungen? Um die menschliche Natur anzunehmen, musste er zwischen den beiden einzigen verfügbaren Arten wählen – der heiligen, unversehrten Natur Adams oder der gefallenen Natur aller Nachkommen Adams. Hätte er eine andere Art angenommen, wäre es überhaupt keine menschliche Natur gewesen.

Die religiöse Welt ist heute in dieser Frage gespalten, welche Natur Jesus für sein inkarniertes Leben gewählt hat. Diejenigen, die glauben, dass Er Adams ungefallene Natur angenommen hat, also vor dem Sündenfall, werden Prälapsarier genannt. Diejenigen, die glauben, dass Jesus die Natur des gefallenen Menschen angenommen hat, werden Postlapsarier genannt. Welche Position man von diesen beiden Gruppen auch immer akzeptiert, man ist an die Grenzen dieser Wahl gebunden.

Betrachten wir zunächst die Konsequenzen des Glaubens, dass Jesus in der Natur des ungefallenen Adam gekommen ist. Es ist verblüffend zu entdecken, wohin uns diese Position führt. Fragen wir uns zunächst, welche Art von Natur Adam vor dem Sündenfall hatte. Natürlich war es eine vollkommene, gehorsame Natur, für die die Sünde keinen Reiz hatte. Aber es war mehr als das. Adams Natur vor dem Sündenfall war auch eine der bedingten Unsterblichkeit, was bedeutet, dass er nicht sterben konnte, es sei denn, er entschied sich für die Sünde.

Die Wahrheit ist, dass es für den ungefallenen Adam keine Möglichkeit gab, jemals den Tod zu erfahren, außer durch Ungehorsam. DIE UNGEFALLENE NATUR ADAMS KONNTE NICHT STERBEN. Sie wurde erst dem Tod unterworfen, nachdem Adam gesündigt hatte. Hätte er nie gesündigt, hätte Adam weiterhin Zugang zum Baum des Lebens gehabt. „Gehorsam, vollkommen und beständig, war die Bedingung für ewiges Glück. Unter dieser Bedingung sollte er Zugang zum Baum des Lebens haben.“ (Patriarchen und Propheten, S. 49).

Als Gott den Menschen schuf, stellte er die Bedingung auf, unter der dieser ewig leben konnte. „An dem Tag, an dem du davon isst, wirst du sicherlich sterben“ (1. Mose 2,17). Der Tod und die Trennung vom Baum des Lebens wurden für den Menschen nur unter der Bedingung seiner Sünde verordnet. Solange Adam und Eva Gott gehorchten, durften sie von dem Baum essen und waren vor dem Tod geschützt. „So wie Adam vor seinem Sündenfall der Unsterblichkeit sicher sein konnte, die ihm durch den Baum des Lebens gewährt wurde, so war nun, nach dieser Katastrophe, seine Sterblichkeit ebenso sicher“ (SDA Bible Commentary, Band 1, S. 225).

Es ist sehr wichtig für uns, den Grund dafür zu verstehen, warum Jesus einen fleischlichen Leib annahm, als er in diese Welt kam. Die Bibel sagt: „Wir sehen aber Jesus, der um des Todes Leidens willen ein wenig niedriger gemacht wurde als die Engel … damit er durch Gottes Gnade für jeden Menschen den Tod schmecke“ (Hebräer 2,9).

Jesus musste als Mensch kommen, um den Tod zu erfahren und die Strafe für die Sünde zu bezahlen. Er konnte nicht als Gott sterben. Er musste eine Natur annehmen, die fähig war zu sterben. Doch hier ist die erschreckende Wahrheit: Hätte er Adams ungefallene Natur angenommen, hätte er niemals sterben können, ES SEI DENN, ER HÄTTE GESÜNDIGT! Diese Natur war dem Tod nicht unterworfen, bis sie durch die Sünde geschwächt worden war. Jesus konnte den Tod nur erfahren, indem er in die gefallene Familie der Nachkommen Adams hineingeboren wurde. Wie eine Autorin es formuliert hat: „Christus vereinte in Wirklichkeit die sündige Natur des Menschen mit seiner eigenen sündlosen Natur, denn durch diesen Akt der Herablassung würde er in der Lage sein, sein Blut für die gefallene Menschheit zu vergießen“ (Ellen G. White, Manuskript 166, 1898).

Seine Menschlichkeit unterworfen dem Tod

Paulus betonte diesen Punkt, als er beschrieb, wie Jesus „in der Gestalt eines Menschen gemacht wurde: Und da er in seiner Erscheinung wie ein Mensch war, erniedrigte er sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod, ja, bis zum Tod am Kreuz“ (Philipper 2,8). Beachten Sie, dass Er erst, nachdem Er in der Gestalt eines Menschen geschaffen worden war, „gehorsam bis zum Tod“ werden konnte. Seine Göttlichkeit war dem Tod nicht unterworfen, daher konnte Er hier nicht als Gott leben und sterben. Er musste eine Natur annehmen, die sterben konnte. Die Sühne für die Sünde wäre völlig unmöglich gewesen, hätte er nicht mit der einzigen Natur geboren worden, die „gehorsam bis in den Tod“ sein konnte: Adams gefallene Natur. Deshalb lehrt die Heilige Schrift auch: „Denn er hat ja nicht die Natur von Engeln angenommen, sondern er hat den Samen Abrahams angenommen“ (Hebräer 2,16).

Warum kam Er nicht mit der Natur der Engel? Weil diese, wie Adam, mit einer bedingten Unsterblichkeit geschaffen worden waren und dem Tod nicht unterworfen waren, solange sie nicht sündigten. Christus hätte als Engel nicht den Preis für die Sünde bezahlen können, da Er nicht hätte sterben können. Ebenso wenig hätte Er als ungefallener Adam Sühne leisten können, da Er auch in dieser Natur nicht hätte sterben können. Er musste als „Nachkomme Abrahams“ kommen.

Der Same Abrahams bestand einzig und allein aus jenen, die wegen Adams Sünde dem Tod unterworfen waren. Hätte Christus die Natur Adams vor dem Sündenfall angenommen, hätte Er niemals den für unsere Sünden erforderlichen Tod erleiden können, es sei denn, Er hätte zuvor gesündigt, und die Sünde hätte Ihn als unseren Erlöser disqualifiziert.

Noch einmal: Wir sind an die Grenzen gebunden, die die Natur vor dem Sündenfall mit sich bringt. Jesus machte sehr deutlich, dass Er sich unterwarf, in dieser Welt als Mensch und nicht als Gott zu leben. Doch indem Er sich auf den Zustand der Menschlichkeit beschränkte, konnte Jesus von Seinem Vater nur jene Kräfte und Vorteile beziehen, die auch anderen Menschen im Fleisch zur Verfügung stehen. Immer wieder erklärte Christus, dass Er nichts sagen und nichts tun könne, was Ihm nicht vom Vater gegeben worden sei.

Mit anderen Worten: Jesus wechselte nicht willkürlich zwischen seiner göttlichen und seiner menschlichen Natur hin und her, um den Nöten dieses irdischen Lebens zu entkommen. Er nahm die Gefahren, Zurückweisungen und Leiden an, die ihm durch sein Leben als Mensch auferlegt waren. Satan versuchte ständig, ihn dazu zu verleiten, seine Göttlichkeit einzusetzen, um sich aus bestimmten Situationen zu befreien, und es muss die schwerste Prüfung für den Meister gewesen sein, in diesen qualvollen letzten Stunden seines irdischen Lebens nicht auf seine eigene Allmacht zurückzugreifen. Hätte er dies getan, wäre der Erlösungsplan gescheitert. Selbst in seinem Tod musste er sich den Bedingungen unterwerfen, die ihm seine menschliche Natur auferlegte.

Die Natur vor dem Sündenfall konnte nicht sterben

Nun stehen wir vor einem Dilemma. Wenn Jesus Adams unversehrte Natur besaß, war es ihm nicht möglich zu sterben, es sei denn durch Sündigen oder durch eine Änderung jener Regeln, unter denen er sich unterworfen hatte, um sein irdisches Leben zu führen. Hätte er beides getan, wäre der Erlösungsplan vereitelt worden. Manche mögen vermuten, dass durch die Übernahme der Schuld des Menschen und dadurch, dass er für uns zur Sünde gemacht wurde, auch die Natur Jesu verändert wurde, sodass sie den Tod erfahren konnte. Doch das ist nicht der Fall. Die stellvertretende Übernahme unserer Schuld für die Sünde hätte Seine menschliche Natur nicht verändert. Die Sünde trat nicht in Sein Leben ein, um es zu verderben oder zu verunreinigen. Er nahm diese Sünden nur stellvertretend auf sich, was bedeutet, dass Er sie so annahm, ALS WÄREN sie Seine eigenen, obwohl sie es nicht waren.

Aber bitte beachten Sie diesen wichtigen Unterschied: Als Er die menschliche Natur annahm, tat Er dies nicht stellvertretend. Er lebte hier nicht, ALS OB Er ein Mensch wäre. Er nahm tatsächlich die menschliche Natur an. Er wurde in Wirklichkeit einer von uns.

Daher trat die stellvertretende Übernahme der Schuld des Menschen nicht in Sein Leben ein, um diese Natur durch tatsächliche Sünde zu verderben. Welche menschliche Natur Er auch immer 33 Jahre lang erfahren hatte, sie war immer noch bei Ihm, und Er trug sie mit sich zum Kreuz. Er war nach der Übernahme unserer Schuld genauso heilig wie zuvor. Die einzige Veränderung bestand darin, wie Gott auf Ihn blickte und rechtlich mit Ihm verfuhr.

Gemäß Gottes Schöpfungsgebot konnte die bedingte Unsterblichkeit des Menschen NUR durch das BEGEHEN von Sünde verloren gehen. Sie konnte nicht durch eine stellvertretende ZURECHNUNG von Schuld verloren gehen. Nur der verunreinigende Einfluss der Sünde, die ins Herz eindringt, konnte eine Veränderung der Natur bewirken, die den Menschen dem Tod unterwirft. Dies geschah bei Jesus niemals. Dass ihm Schuld zugerechnet wurde, machte ihn nicht schuldig. Doch seine menschliche Natur wurde ihm nicht nur zugerechnet: Sie war real. Und er musste diese Realität sein ganzes Leben lang akzeptieren, sogar in der Erfahrung des Todes am Kreuz. Die Tatsache, dass er sich diesem Tod unterwarf, ist ein eindeutiger Beweis dafür, dass er nicht im Einklang mit den Anforderungen einer vor dem Sündenfall bestehenden Natur handelte.

Manche behaupten, es sei unerheblich, was wir in dieser Frage nach der inkarnierten Natur Christi glauben, doch in Wahrheit hängen enorme Fragen von dieser Frage ab. Wenn ich mich dafür entscheide zu glauben, dass Jesus in der ungefallenen Natur kam, kann ich mich keiner der folgenden Schlussfolgerungen entziehen:

1. Er konnte nicht sterben, um die Strafe für meine Sünde zu bezahlen, oder
2. Er selbst hat gesündigt, um dem Tod unterworfen zu werden, oder
3. Er musste Seine göttliche Macht ausüben, um die von Ihm angenommene menschliche Natur zu verändern, um den ihr auferlegten Beschränkungen zu entkommen. Nur so konnte Er dem für die Sühne erforderlichen Tod unterworfen werden. Die ungefallene Natur konnte nicht sterben.

Jede dieser drei Möglichkeiten hätte Seine Fähigkeit vereitelt, Seine stellvertretende Rolle als unser Erlöser zu erfüllen.

Es wurde behauptet, dass diejenigen, die der Lehre von der Natur Christi nach dem Sündenfall folgen, Ihn dadurch der Sünde schuldig machen. Ich möchte darauf hinweisen, dass nur diejenigen, die an die Natur vor dem Sündenfall glauben, eine solch verzerrte Sichtweise vertreten. Tatsächlich ist ihre Position die einzige, die es erforderlich macht, dass Christus sündigt, um den Erlösungsplan zu vollenden.

Die Prälapsarier glauben aufrichtig, dass eine Geburt mit Adams gefallener Natur Jesus der Sünde schuldig machen würde. Folglich entziehen sie Ihm in einem vergeblichen Versuch, Ihn der Sünde zu entziehen, auch die Unterwerfung unter den Tod!

Die Erbsünde ist nicht biblisch

Warum werden dann diejenigen, die an die Natur nach dem Sündenfall glauben, beschuldigt, Christus zu einem Sünder zu machen? Ganz einfach, weil diejenigen, die diese Anschuldigung erheben, an die Lehre von der Erbsünde glauben. Postlapsarier glauben nicht, dass Sünde durch die Natur vermittelt wird, sondern durch eine Entscheidung. Sie vertreten die Auffassung, dass Jesus keine Schuld auf sich nahm, als Er als Mensch geboren wurde. Er erbte dieselbe geschwächte Natur, die die Sünde allen Nachkommen Adams auferlegt hat, doch Er gab diesen Schwächen zu keinem einzigen Zeitpunkt nach. Sein Leben war absolut heilig und sündenfrei. Erfüllt vom Heiligen Geist seit dem Mutterleib und im Vertrauen auf die tägliche Vermittlung himmlischer Kraft lebte Er ein Leben des ununterbrochenen Sieges über jede Sünde.

Dasselbe Leben des fortwährenden Sieges steht jedem anderen Nachkommen Adams durch den Prozess der Bekehrung und Heiligung offen. Jesus entschied sich einfach vor seiner Geburt für etwas, wofür wir uns erst nach unserer Geburt entscheiden können. Er entschied sich, sein menschliches Leben vom Moment der Empfängnis an gänzlich seinem Vater zu unterwerfen. Wir treffen diese Entscheidung zum Zeitpunkt der Bekehrung und beginnen, an der göttlichen Natur Gottes teilzuhaben – derselben Natur, die Jesus 33 Jahre lang ein heiliges Leben ermöglichte.

Wir gelangen zu der unbestreitbaren Schlussfolgerung, dass dies kein Thema ist, bei dem wir neutral bleiben können. In der Lehre von der vor dem Sündenfall bestehenden Natur Christi verlieren wir nicht nur die Ermutigung, auch nur ein einziges Beispiel für den Sieg über die Sünde im Fleisch zu haben, sondern wir beseitigen jede Möglichkeit, dass Christus unser göttlicher Sündenträger ist. Gott bewahre, dass wir Seinen Namen entehren, indem wir eine solch begrenzte, irrige Sichtweise auf Seinen stellvertretenden Sühneopfertod für unsere Sünden vertreten.

Manche vertreten die Ansicht, dass Jesus weder die vor dem Sündenfall noch die nach dem Sündenfall bestehende Natur des Menschen angenommen habe, sondern eine völlig einzigartige Natur, die noch nie von anderen Menschen besessen wurde. Sie schlagen vor, dass Er die geistliche Natur des ungefällenen Adam und die körperliche Natur des nach dem Sündenfall befindlichen Adam hatte. Sie halten dies für notwendig, um Jesu sündlose Erfahrung in Seinen Kindheits- und Jugendjahren zu erklären. Aber ist es notwendig, ihm eine andere Natur zuzuschreiben, nur weil er andere Erfahrungen machte als andere Kinder? Wie sehr unterschieden sich seine Erfahrungen? Es war ein Leben in völliger Hingabe und Gehorsam gegenüber seinem Vater. Ist dies auch für andere Kinder möglich? Das ist es in der Tat, sobald sie alt genug sind, sich ganz Christus zu verpflichten. Aufgrund seiner Präexistenz war Christus in der Lage, diese Verpflichtung einzugehen, noch bevor er geboren wurde. Wenn andere Menschen in der Lage sind, sich die Kraft des Sieges über die Sünde in einem späteren Alter anzueignen, selbst mit einer gefallenen Natur, warum sollte Jesus dann nicht dasselbe in einem früheren Alter tun können – mit derselben Natur? Wir sprechen hier nur von einem zeitlichen Unterschied, nicht von einem Unterschied in der Natur.

Jemand könnte sagen: „Nun, das verschafft Jesus einen Vorteil gegenüber uns.“ Aber Moment mal. Was für ein Vorteil ist das? Wenn du Christus zwei Jahre vor mir angenommen hast, dann hattest du WÄHREND DIESER ZWEI JAHRE einen Vorteil gegenüber mir. Die Wahrheit ist, dass Christus nur denselben Vorteil gegenüber uns hatte, den wir gegenüber allen anderen haben, die die Bekehrungserfahrung später als wir machen. Es ist kein Unterschied in der Natur, außer dem, der jeder Seele gemeinsam ist, die ihr Leben vorbehaltlos Christus übergibt. Damit will ich nicht sagen, dass Jesus nach seiner Geburt eine Bekehrung brauchte oder erlebte. Er war vom Mutterleib an vom Heiligen Geist erfüllt, daher beruhte seine Sündlosigkeit auf etwas, das wir erst in dem Moment erleben können, in dem wir wiedergeboren werden.

Was spricht dagegen, zu glauben, dass Jesus die geistliche Natur des ungefällenen Adam und die physische Natur des nach dem Sündenfall befindlichen Adam hatte? Drei schwerwiegende Mängel scheinen dies mit der biblischen Theologie unvereinbar zu machen:

Es steht im Widerspruch zur ganzheitlichen biblischen Sicht der menschlichen Natur.

Wo lehrt die Bibel, dass es eine Dichotomie zwischen Körper und Geist gibt? Die biblische Wahrheit hat stets ein einheitliches Verständnis der menschlichen Natur befürwortet, bei dem Körper und Geist zusammenwirken, um vollständige geistige und körperliche Gesundheit hervorzubringen. Doch wenn wir zur Natur Christi kommen, wird dieses ganzheitliche Konzept aufgegeben, und manche beginnen, in dualistischen Begriffen zu sprechen, wobei ein Teil der Natur Christi sündig und ein Teil sündlos sei.Wie könnte es in ihm eine solche Kombination geben wie die ungefallene geistliche Natur Adams und zugleich die gefallene körperliche Natur sündiger Menschen? Wollen wir damit sagen, dass die körperlichen Schwächen Christi keinen Einfluss auf seine geistliche Natur hatten? Wäre es nicht wahr, dass Christus am anfälligsten für Entmutigung oder Gereiztheit wäre, wenn sein Körper körperlich müde war? Wenn dies wahr ist, hätte Christus in seiner moralischen oder geistlichen Natur eine Neigung zur Sünde.

Dies deutet auf eine hybride Natur hin, die weder Adam noch diejenigen, die nach ihm lebten, besaßen.

Da eine solche Kombination unter den Menschen nicht bekannt ist, könnte diese völlig andere Natur überhaupt nicht als „menschliche Natur“ bezeichnet werden. Sie stünde in hoffnungslosem Widerspruch zu der biblischen Forderung, dass Christus „auch er selbst in allem seinen Brüdern gleich geworden ist“ (Hebräer 2,17). Niemand würde behaupten, dass eine solche Vermischung von ungefallener und gefallener Natur „in allem“ wie seine Brüder wäre! Sie würde sich von „seinen Brüdern“ vor dem Sündenfall unterscheiden, wenn Er eine gefallene physische Natur hätte, und sie würde sich von „seinen Brüdern“ nach dem Sündenfall unterscheiden, wenn Er eine sündlose geistige Natur hätte. Welche anderen „Brüder“ bleiben noch übrig? Die Logik zwingt uns schließlich zu dem Eingeständnis, dass, wenn Seine Natur „in allem … dieselbe“ wie die Seiner Brüder wäre, es erforderlich wäre, dass einige Brüder hervorgebracht würden, die eine ungefallene geistige Natur und eine gefallene physische Natur hätten. Wenn kein solcher Bruder gefunden werden könnte, dann müsste Jesus notwendigerweise eine menschliche Natur besitzen, die „in allem … gleich“ dem Adam vor dem Sündenfall oder „in allem … gleich“ dem Adam nach dem Sündenfall wäre. Etwas anderes zu tun hieße, entweder die klaren Worte der Schrift zu leugnen oder die einfache Logik zu leugnen.

Es würde die Möglichkeit zunichte machen, dass Christus „in jeder Hinsicht wie wir versucht wurde“ (Hebräer 4,15).

Es erscheint unvorstellbar, dass Adams heilige, unversehrte Natur in jeder Hinsicht so versucht worden sein könnte, wie wir versucht werden. Er hatte keinerlei innere Reaktion auf Versuchungen, und sicherlich gibt es niemanden, der behaupten würde, dass unsere gefallene Natur nicht stark von innen heraus versucht wird. Gute Theologie widerspricht nicht der Vernunft. Was auch immer wir in diesem Punkt glauben, es muss mit den klaren Aussagen der Bibel übereinstimmen. Wenn Jesus in jeder Hinsicht „wie wir“ versucht wurde, konnte dies nicht allein im physischen Bereich geschehen sein. Die meisten unserer Versuchungen entspringen einer geschwächten geistlichen und moralischen Natur. Wenn diese Quelle unserer stärksten Versuchungen bei Jesus fehlte, dann hätte er niemals in jeder Hinsicht „wie wir“ versucht werden können. Es wäre ein Widerspruch in sich selbst, so etwas auch nur anzudeuten.

Betrachten wir nun kurz die biblischen Belege für die Sichtweise nach dem Sündenfall. Das zweite Kapitel des Hebräerbriefes enthält reichlich Material zu diesem Thema. Beachten Sie diese Worte: „Da die Kinder an Fleisch und Blut teilhaben, hat auch er [Christus] in gleicher Weise daran teilgenommen … Darum musste er in allem seinen Brüdern gleich werden, damit er ein barmherziger und treuer Hoherpriester sei“ (Hebräer 2,14–17).

Dieser Vers ist einer der eindringlichsten und eindeutigsten, die in der Bibel zu finden sind. Es wird eine Wortkombination verwendet, die absolut keinen Zweifel daran lässt, was gesagt wird. Jedes einzelne dieser Wörter würde den klar dargelegten Gedanken zum Ausdruck bringen.

Zum Beispiel:

• Er nahm Anteil an demselben
• Auch er nahm Anteil an demselben
• Er selbst nahm Anteil an demselben
• Er nahm ebenfalls Anteil an demselben
• In allem seinen Brüdern gleich geworden

Warum entschied sich Gott dafür, eine fünffache Wirkung zu erzielen, indem er all diese Ausdrücke in einem einzigen Bibelvers zusammenfasste? Es klingt fast schon repetitiv. „Auch er selbst nahm ebenso daran teil.“ Der Grund liegt sicherlich in der außerordentlichen Bedeutung der hier zum Ausdruck gebrachten Wahrheit. Gott wollte keinen Zweifel an der Natur des geschlachteten Lammes aufkommen lassen. Jedes Missverständnis hier könnte einen Schatten auf den gesamten Erlösungsplan werfen. Es könnte die Gültigkeit des stellvertretenden Todes Christi am Kreuz und die Angemessenheit seiner zugerechneten Gerechtigkeit in Frage stellen.

Wie ist es möglich, dass jemand die präzise Sprache, die in diesen Versen verwendet wird, falsch auslegt? Die Antwort liegt auf der Hand. Satan hasst diese Wahrheit. Es ist ein eindrucksvolles Beispiel für seine trügerische List, dass er in der Lage ist, den eindeutigsten Vers der Bibel zu nehmen und dessen Bedeutung zu verschleiern. Es ist auch ein erstaunliches Beispiel für die Macht des Verstandes, das zu glauben, was er glauben will.

Ich behaupte, dass, selbst wenn Gott zehn oder zwanzig verschiedene Wege gefunden hätte, dasselbe auszudrücken, es dennoch von denen abgelehnt und geleugnet würde, die es nicht glauben wollen. Wäre es überzeugender, wenn man zusätzliche Wörter und Phrasen hinzufügte? Zum Beispiel: „Er hat auch selbst wahrlich ebenso auf dieselbe Weise wahrhaftig in allen Dingen genau an demselben teilgenommen.“ Es wäre sinnlos, Adjektive und weitere rhetorische Mittel zu häufen, denn dadurch könnte die Sache nicht klarer werden, als sie ohnehin schon ist.

Betrachten Sie diesen Satz genau: „Hat an demselben teilgenommen.“ Was bedeutet das? An demselben wie was? Der vorhergehende Vers gibt die Antwort. An demselben wie die Kinder, die aus Fleisch und Blut geboren sind. Mit diesem Beispiel schließt der Verfasser der Bibel jede Möglichkeit aus, über die menschliche Natur Jesu zu spekulieren. Nichts könnte überzeugender sein. Da vor der Sünde Adams und Evas keine Kinder in die Welt geboren wurden, steht außer Frage, dass jedes Kind, das an Fleisch und Blut teilhat, notwendigerweise auch an Adams gefallener Natur teilhat. Wenn also der Verfasser des Hebräerbriefes schrieb, dass Jesus „an demselben teilhatte“ und „in allem … seinen Brüdern gleich gemacht wurde“, ist dies eine unanfechtbare Behauptung. Nur durch den Nachweis, dass einige Kinder aus Fleisch und Blut ohne gefallene Natur geboren wurden, könnte jemand die menschliche Natur Christi nach dem Sündenfall rational in Frage stellen. Derselbe Vers erklärt, dass Er dieselbe Natur wie alle anderen geborenen Kinder annahm, damit „er ein barmherziger und treuer Hohepriester sei … um Sühne für die Sünden des Volkes zu leisten“. Nur so konnte Er als geeigneter Vertreter der Menschheitsfamilie vor dem Vater gelten.

Man könnte argumentieren, dass Christus alles tun konnte, was Er wollte, ohne jegliche Einschränkungen. Das hätte Er in der Tat gekonnt. Er hätte sich entscheiden können zu sündigen, aber Er tat es nicht! Er hätte sich vor den Qualen der Dornenkrone und der Nägel retten können, aber Er tat es nicht! Er hätte in einer Natur kommen können, die den Tod nicht erleiden konnte, aber Er tat es nicht! Gott sei Dank, dass Er nichts davon tat, sondern „sich selbst erniedrigte und gehorsam wurde bis zum Tod, ja, bis zum Tod am Kreuz.“ Was für ein Erlöser!