Desde su gloria

La perfecta obediencia de Cristo

La muerte sustitutoria de Cristo en la cruz está en el centro de todas las demás verdades de salvación reveladas en la Biblia. Él tomó nuestro lugar al sufrir el castigo por el pecado. Las demandas de la ley contra el transgresor fueron plenamente satisfechas por Su aceptación voluntaria de nuestro castigo. Distorsionar este gran hecho central sobre el plan de salvación debilitaría todo el fundamento del cristianismo. Es esta tremenda verdad bíblica concerniente a los méritos imputados de la muerte expiatoria de Cristo la que da seguridad a todo creyente nacido de nuevo. Siempre ha sido el propósito de Satanás oscurecer la simplicidad de la cruz en su aplicación a nuestro problema del pecado. En varias épocas de la historia, ha planteado preguntas confusas sobre la naturaleza del sacrificio de Cristo en la cruz. Los primeros registros cristianos revelan que ciertos grupos no creían en la plena deidad de nuestro Señor. Los arrianos, por ejemplo, enseñaban que Jesús era sólo un ser creado. Otra escuela teológica creía que la muerte de Cristo era sólo una apariencia que no constituía un verdadero corte por la muerte. Muchas teorías contradictorias han planteado preguntas sobre la ética de la expiación. ¿Cómo pudo asumir nuestra culpa y aceptar nuestro castigo de tal manera que podemos ser declarados justos y no condenados? La Biblia enseña que Cristo fue “manifestado en carne” a fin de realizar ciertas cosas para la redención de la raza humana. En primer lugar, Él tendría que vivir una vida de perfecta obediencia para redimir el fracaso del hombre. En segundo lugar, tendría que asumir la culpa del hombre por quebrantar la ley y sufrir la pena de muerte exigida por la ley. Esas dos cosas -su muerte expiatoria y su perfecta obediencia- podrían entonces acreditarse a todos los que aceptaran a Jesús como su Sustituto divino. Por medio de la fe, se podía considerar que el pecador había pagado la pena de muerte y vivido una vida de obediencia perfecta. Esa experiencia, llamada justificación por la fe, es el centro de toda la enseñanza protestante sobre la salvación. Según esta hermosa doctrina bíblica, el pecador arrepentido se presenta ahora ante Dios como si él mismo hubiera satisfecho la pena. Al mismo tiempo, su pasado de fracaso y desobediencia queda cubierto por los méritos imputados de la perfecta obediencia de Cristo, de modo que puede ser considerado justificado, como si nunca hubiera pecado. Cualquier enseñanza que reste eficacia a esta maravillosa transacción debe considerarse una herejía peligrosísima. Cualquier doctrina que haga imposible que Cristo viva una vida perfecta en la carne, o que muera como sustituto del hombre, debe ser considerada enemiga de la justicia. Me gustaría sugerir que millones de cristianos hoy en día han aceptado inconscientemente una posición teológica que hace esto mismo. La mayoría de los que están engañados en este asunto en realidad creen que están honrando a Cristo al sostener su punto de vista.

¿Qué clase de humanidad era necesaria?

Para comprender el problema, debemos examinar de cerca el tema de la Encarnación. Fue la entrada del Salvador en la familia humana lo que sentó las bases de todo el proceso redentor. Según las Escrituras, tenía que nacer de una virgen, vivir una vida sin pecado y morir por nuestros pecados. ¿Cómo y de qué manera cumplió estos requisitos? Para asumir la naturaleza humana, tuvo que elegir entre los dos únicos tipos disponibles: la naturaleza santa y no caída de Adán, o la naturaleza caída de todos los descendientes de Adán. Si hubiera tomado cualquier otro tipo, no habría sido naturaleza humana en absoluto. El mundo religioso de hoy está dividido en cuanto a la naturaleza que Jesús escogió para Su vida encarnada. Aquellos que creen que Él tomó la naturaleza no caída de Adán, antes de la caída en el pecado, son llamados Prelapsarianos. Aquellos que creen que Jesús asumió la naturaleza del hombre caído son llamados Postlapsarianos. Cualquiera que sea la posición que uno elija aceptar de estos dos grupos, está encerrado en las limitaciones de esa elección. Consideremos primero las implicaciones de creer que Jesús vino en la naturaleza de Adán no caído. Es alucinante descubrir a dónde nos lleva esta posición. En primer lugar, preguntémonos qué clase de naturaleza tenía Adán antes de la caída. Por supuesto, era una naturaleza perfecta y obediente para la cual el pecado no tenía atractivo. Pero era más que eso. La naturaleza de Adán antes de la caída era también una de inmortalidad condicional, lo que significa que no podía morir excepto si elegía pecar. La verdad es que no había manera de que Adán no caído experimentara la muerte excepto a través de la desobediencia. LA NATURALEZA NO CAÍDA DE ADÁN NO PODÍA MORIR. Sólo quedó sujeta a la muerte después de que Adán pecó. Si él nunca hubiera pecado, Adán habría continuado teniendo acceso al árbol de la vida. “La obediencia, perfecta y perpetua, era la condición de la felicidad eterna. Con esta condición debía tener acceso al árbol de la vida”. (Patriarcas y Profetas, p. 49). Cuando Dios creó al hombre, estableció la condición por la cual podría vivir eternamente. “El día que de él comieres, ciertamente morirás” (Génesis 2:17). La muerte y la separación del árbol de la vida fueron decretadas para el hombre sólo con la condición de que pecara. Mientras Adán y Eva obedecieran a Dios, podían comer del árbol y eran inmunes a la muerte. “Así como antes de su caída Adán podía estar seguro de la inmortalidad, que le había sido concedida por el árbol de la vida, ahora, después de esa catástrofe, su mortalidad era igual de segura” (Comentario bíblico adventista del Séptimo Día, Tomo 1, pág. 225). Es muy importante que entendamos la razón por la que Jesús tomó un cuerpo de carne cuando vino a este mundo. La Biblia dice: “Pero vemos a Jesús, que fue hecho un poco menor que los ángeles para el padecimiento de la muerte… a fin de que por la gracia de Dios gustase la muerte por todos los hombres” (Hebreos 2:9). Jesús tuvo que venir como hombre para experimentar la muerte y pagar la pena por el pecado. No podía morir como Dios. Tuvo que revestirse de una naturaleza capaz de morir. Pero aquí está la sorprendente verdad: Si hubiera tomado la naturaleza no caída de Adán, ¡nunca podría haber muerto A MENOS QUE HUBIERA PECADO! Esa naturaleza no estaba sujeta a la muerte hasta después de haber sido debilitada por el pecado. Jesús sólo pudo probar la muerte al nacer en la familia caída de los descendientes de Adán. Como ha dicho un escritor, “Cristo unió en realidad la naturaleza ofensora del hombre con su propia naturaleza sin pecado, porque por este acto de condescendencia, podría derramar su sangre en favor de la raza caída” (Ellen G. White, Manuscrito 166, 1898).

His Humanity Subject to Death

Pablo hizo hincapié en este punto cuando describió cómo Jesús “fue hecho semejante a los hombres: Y hallándose en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Filipenses 2:8). Observe que sólo después de ser hecho semejante a un hombre pudo hacerse “obediente a la muerte”. Su divinidad no estaba sujeta a la muerte, por lo tanto no podía vivir aquí y morir como Dios. Tuvo que asumir una naturaleza que pudiera morir. La expiación por el pecado habría sido totalmente imposible si Él no hubiera nacido con la única naturaleza que podía ser “obediente a la muerte”, la naturaleza caída de Adán. Por eso las Escrituras también enseñan: “Porque ciertamente no tomó sobre sí la naturaleza de los ángeles, sino que tomó sobre sí la simiente de Abraham” (Hebreos 2: 16).

¿Por qué no vino con la naturaleza de los ángeles? Porque ellos, como Adán, habían sido creados con una inmortalidad condicional, y no estaban sujetos a la muerte a menos o hasta que pecaran. Cristo no podría haber pagado el precio por el pecado como un ángel porque no podría haber muerto. Tampoco podía hacer expiación como un Adán no caído, porque tampoco podía haber muerto en esa naturaleza. Tuvo que venir como la “simiente de Abraham”.

La simiente de Abraham consistía única y enteramente de aquellos que estaban sujetos a la muerte debido al pecado de Adán. Si Cristo hubiera tomado la naturaleza de Adán antes de la caída, nunca podría haber sufrido la muerte requerida por nuestros pecados a menos que hubiera pecado primero, y el pecado lo habría descalificado para ser nuestro Salvador.

Una vez más, digo que estamos encerrados en las limitaciones que requiere la naturaleza anterior a la caída. Jesús dejó muy claro que se sometía a vivir en este mundo como hombre y no como Dios. Pero limitandose a la condicion de la humanidad, Jesus podia obtener de Su Padre solo aquellos poderes y ventajas que estan disponibles para otros que viven en la carne. Cristo afirmó repetidamente que no podía decir nada ni hacer nada que no le fuera dado por el Padre.

En otras palabras, Jesús no cambió caprichosamente entre Su naturaleza divina y humana para escapar de las exigencias de esta vida terrenal. Aceptó los peligros, desaires y sufrimientos que le imponía vivir como hombre. Satanás trató constantemente de incitarle a utilizar Su divinidad para librarse de ciertas situaciones, y debió de ser la prueba más dura del Maestro no recurrir a Su propia omnipotencia durante aquellas atroces horas finales de Su vida en la tierra. Si lo hubiera hecho, el plan de salvación habría fracasado. Incluso en Su muerte, tuvo que someterse a las condiciones impuestas por Su naturaleza humana.

La naturaleza anterior a la caída no podía morir

Ahora nos encontramos ante un dilema. Si Jesús poseía la naturaleza no caída de Adán, no era posible que muriera excepto pecando o cambiando aquellas reglas bajo las cuales se había sometido a vivir Su vida terrenal. Al hacer cualquiera de las dos cosas, el plan de salvación se habría frustrado. Algunos podrían sugerir que al asumir la culpa del hombre y ser hecho pecado por nosotros, la naturaleza de Jesús también fue cambiada para que pudiera experimentar la muerte. Pero no es así. La asunción vicaria de nuestra culpa por el pecado no habría cambiado Su naturaleza humana. El pecado no entró en Su vida para corromper o contaminar. Él sólo recibió esos pecados vicariamente, lo que significa que los tomó COMO SI fueran Suyos, aunque no lo fueran. Pero por favor observen esta importante distinción: Cuando asumió la naturaleza humana, no lo hizo vicariamente. Él no vivió aquí COMO SI fuera un hombre. Él realmente tomó la naturaleza humana. Se hizo uno de nosotros en realidad. Por lo tanto, la asunción vicaria de la culpa del hombre no entró en Su vida para corromper esa naturaleza con el pecado real. La naturaleza humana que había experimentado durante 33 años todavía estaba con Él, y la llevó a la cruz con Él. Era tan santo después de asumir nuestra culpa como lo era antes. El único cambio fue en la forma en que Dios lo miró y lo trató judicialmente. De acuerdo con el edicto de la creación de Dios, la inmortalidad condicional del hombre podía perderse SÓLO al COMETER pecado. No podía perderse a través de una RECUPERACIÓN vicaria de la culpa. Sólo la influencia contaminante del pecado entrando en el corazón podría traer un cambio de naturaleza que haría al hombre sujeto a la muerte. Esto nunca le sucedió a Jesús. El ser considerado culpable no lo hizo culpable. Pero su naturaleza humana no sólo le fue atribuida: Era real. Y tuvo que aceptar esa realidad durante toda su vida, incluso en la experiencia de la muerte en la cruz. El hecho de que se sometiera a esa muerte es una prueba positiva de que no estaba actuando en armonía con los requisitos de una naturaleza anterior a la caída. Algunos afirman que no importa lo que creamos sobre esta cuestión de la naturaleza encarnada de Cristo, pero la verdad es que tremendas cuestiones giran en torno a esta cuestión. Si elijo creer que Jesús vino en la naturaleza no caída, no hay manera de evitar una de las siguientes conclusiones:

He could not die to pay the penalty for my sin, or
He Himself sinned in order to become subject to death, or
He had to exercise His divine power to change the human nature He had assumed, in order to escape the limitations it imposed. Only thus could He be made subject to the death required for the atonement. The unfallen nature could not die.

Cualquiera de esas tres cosas habría frustrado Su capacidad de cumplir Su papel sustitutivo como nuestro Redentor. Se ha afirmado que quienes siguen la doctrina de la naturaleza de Cristo posterior a la caída lo hacen culpable de pecado. Me gustaría sugerir que sólo aquellos que creen en la naturaleza anterior a la caída proyectan una visión tan distorsionada. De hecho, la suya es la única postura que hace necesario que Cristo peque para llevar a cabo el plan de salvación. Los prelapsarianos creen sinceramente que nacer con la naturaleza caída de Adán haría a Jesús culpable de pecado. Consecuentemente, en un intento abortado de removerlo de estar sujeto al pecado, ¡lo remueven de estar sujeto a la muerte!

El pecado original no es bíblico

¿Por qué entonces se ha acusado a los que creen en la naturaleza posterior a la caída de hacer de Cristo un pecador? Simplemente porque los que hacen la acusación creen en la doctrina del pecado original. Los postlapsarianos no creen que el pecado sea impartido por naturaleza, sino por elección. Sostienen que Jesús no asumió ninguna culpa cuando nació como hombre. Heredó la misma naturaleza debilitada que el pecado impuso a todos los descendientes de Adán, pero nunca cedió a esas debilidades en un solo caso. Su vida fue absolutamente santa y sin pecado. Lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre y confiando en la impartición diaria del poder celestial, vivió una vida de victoria ininterrumpida sobre todo pecado. Esa misma vida de victoria continua está disponible para cada descendiente de Adán a través del proceso de conversión y santificación. Jesús simplemente eligió algo antes de Su nacimiento que nosotros sólo podemos elegir después de nuestro nacimiento. Eligió someter su vida humana totalmente a su Padre desde el momento de la concepción. Nosotros tomamos esa decisión en el momento de la conversión y comenzamos a participar de la naturaleza divina de Dios, la misma naturaleza que sostuvo a Jesús durante 33 años de vida santa. Llegamos a la innegable conclusión de que en este tema no podemos ser neutrales. En la doctrina de la naturaleza anterior a la caída de Cristo, no sólo perdemos el estímulo de tener siquiera un ejemplo de victoria sobre el pecado en la carne, sino que abolimos toda posibilidad de que Cristo sea nuestro divino portador del pecado. Dios nos libre de deshonrar Su nombre sosteniendo una visión tan limitada y errónea de Su muerte expiatoria sustitutiva por nuestros pecados. Algunos se han adherido a la idea de que Jesús no asumió la naturaleza humana anterior o posterior a la caída, sino una naturaleza totalmente única que nunca ha sido poseída por otros seres humanos. Proponen que Él tenía la naturaleza espiritual del Adán no caído y la naturaleza física del Adán posterior a la caída. Creen que es necesario hacer esto para explicar la experiencia sin pecado de Jesús en sus años de infancia y juventud. ¿Pero es necesario darle una naturaleza diferente porque tuvo una experiencia diferente a la de otros niños? ¿Qué tan diferente fue su experiencia? Fue una vida de plena entrega y obediencia a su Padre. ¿Es esto accesible a otros niños? Sí, tan pronto como tengan la edad suficiente para comprometerse totalmente con Cristo. Gracias a su preexistencia, Cristo pudo asumir ese compromiso antes de nacer. Si otros seres humanos son capaces de apropiarse del poder de la victoria sobre el pecado a una edad más avanzada, incluso con una naturaleza caída, entonces ¿por qué Jesús no pudo hacer lo mismo a una edad más temprana, con la misma naturaleza? Estamos hablando sólo de una diferencia de tiempo, no de una diferencia de naturaleza. Alguien podría decir: “Bueno, eso le da a Jesús una ventaja sobre nosotros”. Pero esperen un momento. ¿Qué clase de ventaja es? Si usted aceptó a Cristo dos años antes que yo, entonces usted tuvo una ventaja sobre mí DURANTE ESOS DOS AÑOS. La verdad es que Cristo sólo tenía el mismo tipo de ventaja sobre nosotros que tenemos sobre todos los demás que entran en la experiencia de conversión más tarde que nosotros. No es una diferencia de naturaleza, salvo la que es común a toda alma que entrega la vida sin reservas a Cristo. Con esto no estoy diciendo que Jesús necesitara o experimentara la conversión después de Su nacimiento. Él fue lleno del Espíritu Santo desde el vientre de Su madre, por lo que Su experiencia sin pecado se basó en algo que sólo podemos experimentar en el momento en que nacemos de nuevo. ¿Cuáles son las objeciones a creer que Jesús tenía la naturaleza espiritual del Adán no caído y la naturaleza física del Adán posterior a la caída? Tres graves defectos parecen hacerla irreconciliable con la teología bíblica:

It conflicts with the wholistic Bible view of man’s nature.: Where does the Bible teach that there is a dichotomy between body and spirit? Scriptural truth has always been in favor of a unified understanding of human nature, with body and spirit interacting together to produce total mental and physical health. But when we come to the nature of Christ, this wholistic concept is abandoned and some begin to talk in dualistic terms, with part of Christ’s nature being sinful and part being sinless.How could there be such a combination within Him as the unfallen spiritual nature of Adam and, at the same time, the fallen physical nature of sinful men? Are we trying to say that Christ’s physical weaknesses had no impact on His spiritual nature? Would it not be true that Christ would be most prone to discouragement or irritation when His body was physically tired? If this is true, then Christ would have tendencies to sin in His moral or spiritual nature.
It suggests a hybrid nature possessed neither by Adam nor those who lived after him.: With no such combination known among human kind, this totally different nature could not be designated as “human nature” at all. It would be hopelessly at odds with the Bible requirement that Christ “also himself likewise took part of the same … in all things … made like unto his brethren” (Hebrews 2: 17). No one would contend that such a blend of unfallen and fallen natures would be in “all things” like his brethren! It would be unlike “His brethren” before the fall if He had a fallen physical nature, and it would be unlike “His brethren” after the fall if He had a sinless spiritual nature. What other “brethren” are left? Logic compels us to finally confess that if His nature was “in all things … the same” as His brethren, then it would be required that some brethren be produced who had an unfallen spiritual nature and a fallen physical nature. If no such brother could be found, then Jesus would, by necessity, have to possess a human nature “in all things … the same” as pre-fall Adam or “in all things … the same” as post-fall Adam. To do otherwise is to either deny the plain words of Scripture or deny simple logic.
It would nullify the possibility for Christ to be “in all points tempted like we are” (Hebrews 4: 15).: It seems inconceivable that Adam’s holy, unfallen nature could be tempted in every way that we are tempted. He had no inward response to temptation whatsoever, and surely there is no one who will assert that our fallen natures are not strongly tempted from within. Good theology does not defy rationality. Whatever we believe on this point, it must be consistent with clear statements of the Bible. If Jesus was tempted in all points “like as we are,” it could not have taken place in the physical arena alone. Most of our temptations arise from a weakened spiritual and moral nature. If this source of our strongest temptations was absent in Jesus, then He never could have been tempted in all points “like as we are.” It would be a self-contradiction to even suggest such a thing.

Veamos ahora brevemente la evidencia bíblica a favor del punto de vista posterior a la caída. El segundo capítulo de Hebreos contiene abundante material sobre este tema. Consideremos estas palabras: “Como los hijos participan de carne y sangre, así también él [Cristo] participó de lo mismo… Por lo cual en todo debía hacerse semejante a sus hermanos, para ser misericordioso y fiel sumo sacerdote” (Hebreos 2:14-17). Este versículo es uno de los más enfáticos y definitivos que se encuentran en la Biblia. Se utiliza una combinación de palabras que no deja ninguna duda sobre lo que se está diciendo. Cualquiera de las palabras expresaría el claro pensamiento que se presenta. Por ejemplo:

He took part of the same
He also took part of the same
He Himself took part of the same
He likewise took part of the same
In all things made like His brethren

¿Por qué eligió Dios dar un impacto quíntuple al poner todas esas expresiones juntas en un escenario de las Escrituras? Casi suena repetitivo. “También él mismo participó de lo mismo”. Seguramente la razón reside en la extraordinaria importancia de la verdad expresada. Dios no quería dejar ninguna duda sobre la naturaleza del Cordero inmolado. Cualquier malentendido podría ensombrecer todo el plan de salvación. Podría cuestionar la validez de la muerte sustitutiva de Cristo en la cruz y la suficiencia de su justicia imputada. ¿Cómo es posible que alguien malinterprete el lenguaje preciso utilizado en estos versículos? La respuesta es obvia. Satanás odia esta verdad. Es una ilustración dramática de su astucia engañosa que él es capaz de tomar el verso más inequívoco en la Biblia y nublar su significado. También es un ejemplo asombroso del poder de la mente para creer lo que quiere creer. Sostengo que si Dios hubiera usado diez o veinte maneras de decir lo mismo, seguiría siendo rechazado y negado por quienes no quieren creerlo. ¿Sería más convincente añadiendo palabras y frases adicionales? Por ejemplo: “Él mismo también en verdad de la misma manera en verdad en todas las cosas exactamente tomó parte de lo mismo”. Sería inútil multiplicar adjetivos y más retórica, pues no podría aclarar el asunto más de lo que está. Fijaos bien en esa frase: “Tomó parte de lo mismo”. ¿Qué significa? ¿Lo mismo que qué? El versículo anterior da la respuesta. Lo mismo que los hijos nacidos de carne y hueso. Con esta ilustración, el escritor bíblico cierra toda posibilidad de especular sobre la naturaleza humana de Jesús. Nada puede ser más convincente. Puesto que ningún niño nació en el mundo antes de que Adán y Eva pecaran, es incuestionable que todo niño que ha participado de la carne y la sangre participó necesariamente de la naturaleza caída de Adán. Así que cuando el autor de Hebreos escribió que Jesús “tomó parte de lo mismo” y fue “en todo … hecho semejante a sus hermanos”, es una afirmación irrefutable. Sólo probando que algunos niños nacieron de carne y hueso sin una naturaleza caída podría alguien cuestionar racionalmente la naturaleza humana de Cristo después de la caída. El mismo versículo declara que Él tomó la misma naturaleza que todos los demás niños nacidos a fin de “ser misericordioso y fiel sumo sacerdote… para expiar los pecados del pueblo”. Sólo así pudo ser calificado como representante idóneo de la familia humana ante el Padre. Alguien podría argumentar que Cristo podía hacer todo lo que quisiera sin limitaciones de ningún tipo. Y así es. Podría haber elegido pecar, pero no lo hizo. Podría haberse salvado del dolor de las espinas y los clavos, ¡pero no lo hizo! Podría haber venido en una naturaleza que no pudiera sufrir la muerte, ¡pero no lo hizo! Gracias a Dios que no hizo ninguna de esas cosas, sino que “se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz”. ¡Qué Salvador!