Kulturális kereszténység: Richard Dawkins, ateizmus és erkölcs

Kulturális kereszténység: Richard Dawkins, ateizmus és erkölcs

Képzeljünk el egy ateistát és egy keresztényt, akik Isten létezéséről vitáznak. Az első okra és a teremtésre vonatkozó szokásos érvek után a beszélgetés az erkölcs felé terelődik. A keresztény azzal érvel, hogy az erkölcs Istentől származik, aki az emberiségnek adta erkölcsi törvényét, a Tízparancsolatot. Az ateista szerint az erkölcs nem felülről, nem Istentől származik, hanem kulturális és társadalmi eredetű – pusztán emberi alkotás. Sőt, ragaszkodik hozzá, hogy egyik kultúrának sincs joga ítélkezni egy másik erkölcsi normáiról.

„Uram,” vág vissza a keresztény, „egyes kultúrák azt tanítják, hogy szeresd felebarátodat, mások pedig azt, hogy edd meg őket. Melyiket részesíti előnyben?”

Cuki történet, de rámutat valami fontosra azzal kapcsolatban, hogy az emberek, bármit is higgyenek, hogyan próbálják élni az életüket és nevelni a családjukat. És pontosan illeszkedik a közelmúltbeli felforduláshoz, amikor Richard Dawkins, a világ legismertebb ateista apologétája azt állította, hogy ő „kulturális keresztény”.

Dawkins azt állítja, hogy keresztény – bármilyen fajta?

Mi folyik itt?

Az új ateisták

„Az Apokalipszis négy lovasaként” vagy kevésbé drámaian „új ateistákként” voltak ismertek: Christopher Hitchens, Daniel Dennett, Sam Harris és a leghíresebb közülük, Richard Dawkins, akik mind a 9/11-es támadások után kerültek a figyelem középpontjába. Nem hajlandók voltak különbséget tenni például az indiai utcákon a hajléktalanokat etető keresztények és a repülőgépeket épületekbe csapó muszlim fanatikusok között; könyveket, cikkeket és blogbejegyzéseket írtak, amelyekben minden vallást és minden vallásos hívőt ostoroztak, függetlenül hitüktől vagy cselekedeteiktől.

A négy közül Richard Dawkins, a 83 éves brit biológus és termékeny író (olyan könyvek szerzője, mint A önző gén, A szivárvány szétbontása és mások) vált a legismertebbé, különösen 2006-os bestsellerével, Az Isten-téveszmével, amelyben kijelentette: „Nem támadok semmilyen konkrét Isten- vagy istenképet. Istent, az összes istent, minden természetfelettit támadok, bárhol és bármikor is találták ki őket, vagy fogják kitalálni.”1

És: „Szórakoztató stratégiának találtam, amikor megkérdeztek, hogy ateista vagyok-e, rámutatni arra, hogy a kérdező is ateista, ha Zeusra, Apollóra, Amon Ra-ra, Mithrászra, Baálra, Thorra, Wotanra, az Aranyborjúra és a Repülő Spagetti Szörnyre gondol. Csak egy istennel tovább megyek.”2

Bár bombasztikus stílusuk végül elcsépeltnek tűnt, még más ateisták körében is, és eltűntek a reflektorfényből, Dawkins folytatta vallásellenes retorikáját, és továbbra is a világ legismertebb ateista apologétája maradt.

A kulturális keresztény

Ezért keltett nagy felfordulást egy húsvéti interjúban, amikor Angliáról beszélve a következőket mondta: „Úgy gondolom, hogy kulturálisan keresztény ország vagyunk. Magamat kulturális kereszténynek nevezem. … Nem vagyok hívő, de van különbség a hívő keresztény és a kulturális keresztény között. … Imádom a himnuszokat és a karácsonyi énekeket, és valahogy otthon érzem magam a keresztény szellemiségben, és úgy érzem, hogy ebben az értelemben keresztény ország vagyunk.”

„Kulturális keresztény”?

Egyesek abszurdnak tartják ezt az elképzelést. A „keresztény” szó azt jelenti, hogy „Krisztus-szerű”, és melyik kultúra hasonlít Krisztusra? Mit jelenthet tehát az, hogy „kulturális keresztény” vagy? Az, hogy szereted a himnuszokat és a karácsonyi énekeket, nem tesz téged kereszténnyé, ahogyan az sem, hogy szereted a maceszgombóclevest és a burgonyás latkest, nem tesz téged zsidóvá.

A leginkább árulkodó azonban az a kijelentése volt, hogy otthon érzi magát a keresztény „szellemiségben”, amely magában foglalja az erkölcsi normákat is. Ezt a kijelentést akkor tette, amikor elmagyarázta, miért érez kényelmetlenséget az iszlámmal kapcsolatban, és hogyan nyilvánul ez meg. Más szavakkal, azt mondja, hogy szereti a keresztény erkölcsi normákat, még ha nem is szereti a keresztény tanokat.

Potyautas ateisták?

Mindez ahhoz a kérdéshez vezet, hogy honnan veszik az ateisták az erkölcsi iránytűjüket. Nem kell Istenben hinni ahhoz, hogy erkölcsös vagy jó legyünk (legalábbis ahogyan a világ a „jót” definiálja). A lényeg inkább az, hogy az ateistáknak nincs biztos forrásuk az abszolút erkölcsre – vagy arra, hogy meghatározzák, mi a jó.

Jean-Paul Sartre, aki talán a múlt század legismertebb ateistája volt, azt írta, hogy az ateista „nagyon szomorúnak tartja, hogy Isten nem létezik, mert vele együtt eltűnik minden lehetőség arra, hogy az eszmék mennyországában értékeket találjon; többé nem létezhet a priori Jó , mivel nincs végtelen és tökéletes tudat, amely ezt gondolná.”3

Például a kereszténység központi eleme az a gondolat, hogy az embernek veleszületett szabadsága van arra, hogy erkölcsi döntéseket hozzon vagy ne hozzon; ellenkező esetben hogyan tudna Isten igazságosan ítélkezni, nemhogy elítélni bárkit is, ahogyan a Biblia szerint fogja tenni? Nem tudna.

William Provine evolúciós biológus így fogalmazott: „Ha Isten nem létezik, akkor az etika végső alapjai sem léteznek, az élet végső értelme sem létezik, és a szabad akarat csupán egy emberi mítosz.”4

Ha Isten nem létezik, akkor az etika végső alapjai sem léteznek.

Ezért tartja Dawkins, ateista, mechanisztikus világnézete alapján, amely kiterjed az emberi idegrendszerre is, az erkölcsi szabad választás gondolatát értelmetlennek. Még azt is mondta, hogy az embereknek nincs több szabad választásuk, mint egy autónak.

Ez azonban egy problémához vezetett.

„Amikor azonban egy fiatal férfi egy nyilvános előadás után szorította a kérdést, Dawkins beismerte, hogy nem azt gyakorolja, amit hirdet. Nem tartja értelmetlennek a felelősség gondolatát. Felelőssé teszi az embereket tetteikért: „Bírálom az embereket, elismerem az embereket.” „De nem látja, hogy ez ellentmondás a nézeteiben?” – kérdezte a fiatalember. Dawkins így válaszolt: „Igen, valahogy úgy érzem. De ez egy olyan ellentmondás, amellyel valahogy együtt kell élnünk, különben az élet elviselhetetlen lenne.”5

Vagyis valami másból kell merítenie, például a kereszténységből és az általa tanított emberi erkölcsi szabadságból; ellenkező esetben az élet – saját szavaival élve – elviselhetetlen lenne.

Egyes ateisták nyíltan beszélnek arról, honnan merítik erkölcsi alapjaikat, mint például a néhai keményvonalas darwinista Richard Rorty, aki elismerte, hogy az emberi jogok fogalma „azokból a vallási állításokból származik, miszerint az emberek Isten képmására lettek teremtve”. Rorty azt is írja: „Ezt a zsidó és keresztény elemet hagyományunkban hálásan hivatkoznak olyan potyautas ateisták, mint én.”

Más szavakkal, ateizmusában vagy darwinizmusában semmi sem adhatta volna neki ezt az erkölcsi koncepciót; el kellett lopnia a Bibliából, egy olyan könyvből, amelyben egyébként nem hitt.6

Akár bevallja, akár nem, Dawkins ugyanazt a potyázást csinálja: egy olyan vallásból merít, amelyet egyáltalán nem fogad el, de amelyre szüksége van ahhoz, hogy értelmet adjon az életének. A kereszténység iránti nyílt megvetése ellenére mégis magába szívta annak „szellemiségét”.

Különben mi lenne? Inkább olyan kultúrában élne, ahol az ember megeszi a szomszédját, ahelyett, hogy szeretné őt? Nem valószínű.

Ha többet szeretnél megtudni arról, hogy Isten hogyan tekint a jóra és a rosszra, és hogyan tudjuk megkülönböztetni őket, olvasd ela „Kőbe vésve” címűcikket, amely rámutat az erkölcs alapjára: Isten törvényére.


Lábjegyzetek:

1. Dawkins, Richard. The God Delusion (Houghton Mifflin Company, New York; 2006) 36. o.

2. Uo. 53. o.

3. Sartre, Jean-Paul. Existentialism and Human Emotions (The Wisdom Library; New York; 1957). 22. o.

4. William B. Provine és Phillip E. Johnson közötti vitából a Stanford Egyetemen, 1994. április 30-án, „Darwinism: Science or Naturalistic Philosophy?” címmel. www.cjas.org/~leng/provine.txt.

5. Pearcey, Nancy. Az igazság megtalálása: 5 alapelv az ateizmus, a szekularizmus és más istenpótlók leleplezéséhez (158. o.). David C Cook. Kindle-kiadás

6. Richard Rorty, „Postmodernist Bourgeois Liberalism” (Posztmodern burzsoá liberalizmus), Journal of Philosophy 80, 10. sz. (1983. október): 583–89.

\n