Paganesimo battezzato

Così nuovo al mondo, così ignaro del pericolo, il piccolo neonato è al sicuro, rannicchiato nella calda culla delle braccia della madre. Eppure ora avverte una strana tensione nel corpo di lei. Stretta, sempre più stretta, lo stringe al seno mentre si avvicinano al terreno sacro. Non ha mai sentito il rombo di tante voci o i suoni mistici dei canti. Le braccia di sua madre hanno iniziato a tremare e gocce di lacrime miste a sudore bagnano la fasciatura che lo ricopre. Suoni selvaggi di flauti e timbri iniziano a riecheggiare giù dalla montagna nella valle sottostante. La presa della madre si indebolisce e all’improvviso le mani grandi e forti di un uomo vestito di bianco lo sollevano nell’aria della notte e lo posano in alto su una superficie dura e metallica. I suoi occhi non sono ancora abbastanza forti per mettere a fuoco la grande testa di vitello di bronzo sopra di lui. I suoi mugolii si trasformano in grida quando il fumo gli punge gli occhi e le mani di bronzo scolpite che lo sostengono diventano insopportabilmente calde. Le grida della madre si uniscono alle sue, ma vengono presto soffocate dal fragore dei tamburi e dallo scalpiccio ritmico di diecimila piedi. Improvvisamente viene spinto e scivola dalle braccia inclinate verso il fuoco sottostante. Emette un grido di dolore. Le grida isteriche della madre si aggiungono allo stridore discordante del flauto e dei timpani, mentre la danza si fa più frenetica. Quando si sentono solo il crepitio del fuoco e le grida meste e solitarie della madre, il sacerdote annuncia che il dio Sole è soddisfatto.Nel corso della storia la pratica e gli orrori del culto del sole hanno raggiunto ogni regione del mondo. I Babilonesi chiamavano il dio Sole Shamash; gli Egizi Ra; gli Assiri Baal; i Cananei Moloch; i Persiani Mitra; i Greci Helios; i Druidi Hu; i Romani Sol Invictus (il Sole inespugnabile). L’elenco continua nella storia e comprende culture diverse come gli indù, i giapponesi, gli aztechi e arriva fino a quasi tutte le tribù native del Nord America. La maggior parte degli studiosi fa risalire gli inizi del culto del sole a Babilonia, la prima metropoli fondata da Nimrod subito dopo il diluvio (Genesi 10:8-10). A quei tempi sulla terra camminavano dei giganti, antichi uomini di fama provenienti dal mondo precedente, ma, morendo lentamente, la nuova razza sembrava nettamente inferiore. Nimrod, tuttavia, conservava tutte le caratteristiche fisiche e intellettuali dei suoi antenati. All’inizio Nimrod era stato solo un cacciatore, ma con il passare del tempo le sue imprese divennero oggetto di leggenda tra i suoi seguaci. Le poche recite delle sue possenti imprese elevarono il suo status a proporzioni sovrumane e la società in rapida espansione ai suoi piedi iniziò finalmente non solo a onorarlo come re, ma a venerarlo come loro dio.L’arroganza di Nimrod fu infine superata solo da quella di sua moglie, Semiramide. Notoriamente bella e astuta oltre ogni immaginazione, esercitava il proprio potere con mano di ferro. Come Nimrod, Semiramide fu divinizzata dalla gente comune. Per le menti superstiziose di una razza che si era separata dal culto dell’unico vero Dio, Nimrod e Semiramide, con la loro terribile forza e bellezza, erano esaltati come il sole e la luna in forma umana.Sebbene i resoconti storici sull’effettiva morte di Nimrod siano vaghi, è certo che egli lasciò a Semiramide un grande dominio e un altrettanto grande dilemma. Come avrebbe potuto mantenere il controllo sull’impero che lui aveva costruito? Non c’era che una soluzione, ed ella la perseguì con zelo diabolico. Lo spirito di Nimrod era asceso al sole stesso, sosteneva. Con un’eloquenza mozzafiato descrisse al popolo il suo nuovo ed elevato ruolo di benefattore e protettore. Ogni mattina si alzava, portando luce e vita alla terra mentre attraversava il cielo. La sera si immergeva sotto il bordo della terra per combattere gli spiriti maligni e i demoni sotterranei che altrimenti avrebbero strisciato e annientato l’umanità. A volte la battaglia era sanguinosa, e il cielo macchiato di rosso testimoniava la mischia. Ogni mattina il popolo doveva deporre le proprie offerte davanti al sole nascente e venerarlo come leader scomparso e protettore vittorioso. Il piano ebbe fin troppo successo. Nel loro isolamento autoimposto dal culto del Dio vivente, i seguaci di Nimrod avevano anche perso l’unico legame vivente con la conoscenza dei loro antenati. Non avendo altro che i loro sensi fisici per informarli, accettarono prontamente le assurde invenzioni di Semiramide. A loro insaputa, erano diventati pedine del sinistro piano di Satana, l’arci-ingannatore, che aveva gettato le basi comuni di ogni eresia del paganesimo. Fu deciso che il primo giorno della settimana sarebbe stato d’ora in poi dedicato al culto del dio Sole e, allo stesso modo, il resto dei giorni della settimana sarebbe stato dedicato al culto dei corpi celesti minori. È sorprendente che, sebbene il mitraismo abbia in seguito rimescolato l’ordine dei vari giorni, i nostri giorni della settimana conservino oggi i nomi teutonici di queste stesse divinità planetarie. Il primo giorno della settimana rimane la domenica; il lunedì commemora la luna; il martedì il pianeta Marte (Tiu); il mercoledì Mercurio (Woden); il giovedì Giove (Thor); il venerdì Venere (Frigg o Freya); e il sabato è chiaramente chiamato Saturno.Con il passare delle generazioni, i capi religiosi cominciarono ad aggiungere dottrine e cerimonie al culto del sole. Dichiararono che se il sole dava la vita, doveva richiedere la vita per rafforzarsi nel suo viaggio attraverso il cielo. In risposta, centinaia di migliaia di uomini, donne e bambini furono sacrificati al dio Sole. Di tale culto, Dio dichiarò attraverso Mosè: “Hanno fatto ai loro dèi ogni abominio all’Eterno, che egli odia; hanno bruciato nel fuoco ai loro dèi anche i loro figli e le loro figlie” (Deuteronomio 12:31). Ingannato da capi egoisti e non conoscendo altra religione all’infuori della propria, il popolo aderì ciecamente alle dottrine dei demoni. Una primavera, non molti anni dopo la morte di Nimrod, si scoprì che la voluttuosa Semiramide era incinta. Chiamando a raccolta gli scribi di Babilonia, emise un comunicato stampa straordinario. Nimrod l’aveva ingravidata, sosteneva, attraverso i vivaci raggi del sole. In quanto discendente del dio Sole, il bambino atteso avrebbe rivendicato esso stesso la divinità e, per procura, lei, Semiramide, sarebbe stata d’ora in poi la “madre di Dio”. Una simile blasfemia sembra trasparente ai nostri giorni, ma per una nazione che si era allontanata dal Dio vivente, l’assurdo divenne un luogo comune. La superstizione delle masse era un terreno fertile per i piani ingannevoli di Satana e, come un’erbaccia nociva, fiorirono. Il 25 dicembre nacque Tammuz, il figlio del dio Sole. La sua nascita fu accolta come un grande miracolo. Cadendo durante i giorni che si allungano lentamente subito dopo il solstizio d’inverno, fu anche vista come un presagio della rinascita del sole e fu annunciata da un’esultanza tumultuosa. Il 25 dicembre fu quindi osservato come il compleanno del figlio del dio del sole e divenne un giorno di festa annuale in tutto il regno. Come il suo presunto padre Nimrod, Tammuz era considerato un grande cacciatore. Forse la sua conquista più grande di tutte, però, fu la sua mitica unione con Ishtar, la dea madre che incarnava tutte le energie riproduttive della natura. Considerata variamente anche come dea della luna e regina del cielo, Ishtar era la principale divinità femminile degli Assiri. Questa stessa dea, con alcune variazioni, può essere identificata in altre culture come Ashtoreth (fenicia), Astarte (greca e romana), Eostre (teutonica) e Eastre (sassone). La sua controparte in Egitto era Iside, moglie e sorella di Osiride e madre di Horus. I conigli e le uova erano entrambi simboli della vita e della fecondità che vennero presto identificati con Ishtar. La celebrazione annuale in suo onore si svolgeva intorno alla prima luna piena dopo l’equinozio di primavera, quando tutta la natura sembrava esplodere di vitalità riproduttiva. Purtroppo, il giovane Tammuz (noto anche come Adone, che nella mitologia classica significa “signore”) incontrò una morte prematura sotto i colpi di un cinghiale. Qui la leggenda supera del tutto la storia. Alcuni racconti dicono che dopo tre giorni Tammuz risuscitò miracolosamente; altri dicono che Ishtar, affranta dal dolore, viaggiò fino agli inferi per trovarlo. Dopo molti giorni ci riuscì, ma durante la sua assenza la passione dell’amore cessò di funzionare e tutta la vita sulla terra languì nel lutto. Ogni anno, dopo la tragica morte di Tammuz e la sua presunta ascesa al sole, i quaranta giorni che precedevano la festa di Ishtar venivano dedicati al digiuno e all’autoafflizione per commemorare la sua sofferenza e la sua morte. (È questa pratica, il “pianto per Tammuz”, che Dio definisce un abominio in Ezechiele 8:13, 14). Al termine di questo periodo di lutto, il popolo si svegliava presto il primo giorno della settimana e si recava sulle colline più alte vicino alle proprie case. Lì avrebbero presentato le loro offerte di vino, carne e incenso e si sarebbero prostrati davanti al sole nascente, esclamando: “Il nostro Signore è risorto!”. A quel punto iniziavano i festeggiamenti di Ishtar, regina del cielo e dea della fertilità. In preparazione a questa grande celebrazione, il popolo preparava piccole torte, incidendole con una croce (un simbolo pagano di fertilità), da cuocere al sole e da mangiare come parte del loro rituale. La giornata si concludeva con bagordi orgiastici del tipo più svilente, che spesso includevano sacrifici umani. La pratica di queste antiche perversioni era così diffusa che persino la nazione di Israele, un popolo santificato dal culto dell’unico vero Dio, non sfuggiva alla loro influenza nefasta. Sempre scesi a compromessi con i loro vicini pagani, gli ebrei permisero che il loro culto puro venisse adulterato con un’usanza pagana dopo l’altra, finché alla fine fu quasi completamente corrotto. In Geremia 7:17-19, il profeta rivelò il chiaro dispiacere di Dio per l’idolatria del suo popolo. “Non vedi cosa fanno nelle città di Giuda e nelle strade di Gerusalemme? I figli raccolgono legna, i padri accendono il fuoco, le donne impastano la pasta per fare dolci alla regina del cielo e per versare offerte di bevande ad altri dèi, per provocarmi all’ira. Mi provocano forse all’ira? Dice l’Eterno; non si provocano forse alla confusione delle loro facce?” In effetti, la confusione era il risultato inevitabile di ogni compromesso del popolo di Dio con le vie del mondo non santificato. Può essere sconcertante apprendere che praticamente tutte le feste religiose oggi osservate in tutta la cristianità hanno avuto origine nel paganesimo, molte centinaia di anni prima di Cristo, ma la storia antica lo dimostra senza ombra di dubbio. Il compleanno del figlio del sole, Tammuz, divenne il presunto compleanno del Cristo bambino. La stagione di lutto per Tammuz divenne la Quaresima, e la leggenda della resurrezione di Tammuz divenne la storia della resurrezione di Cristo. Le torte per la regina del cielo divennero hot cross buns e i vergognosi riti di fertilità di Ishtar si evolsero nella celebrazione della Pasqua. (Per inciso, la Pasqua è ancora una festa mobile che trova la sua data ogni anno dai cicli lunari. Anche i giorni sacri pagani minori, o “vacanze”, furono assorbiti dalla cultura cristiana. Durante l’autunno, la stagione della decadenza, si credeva che gli spiriti dei morti aleggiassero nelle vicinanze. Se non si pregava per loro e non si forniva loro cibo e riparo adeguati, la gente temeva che sarebbero rimasti e li avrebbero perseguitati con le loro disgrazie. In altre parole, “dolcetto o scherzetto”. San Valentino è ciò che resta dei Lupercalia, un rito di purificazione all’inizio della primavera in cui i sacerdoti correvano per le strade con fruste fatte di strisce di pelle di capra. Con queste fruste colpivano le donne, assicurando loro la fertilità per l’anno successivo. Gli incontri tra i giovani avvenivano più tardi nel corso della giornata, con una selezione casuale di nomi. Le fruste di pelle di capra si sono evolute in piccole frecce scoccate da Cupido, e oggi gli incontri avvengono attraverso lo scambio più mirato di biglietti di San Valentino. Si potrebbero fare molti altri esempi, ma è sufficiente dire che la nostra cultura religiosa e laica di oggi è disseminata di tradizioni pagane, grandi e piccole. Come è successo? Dopo tutto, siamo una nazione cristiana in un’epoca illuminata, no? La prima domanda è probabilmente più facile da rispondere della seconda: la vita era difficile nei primi anni della Chiesa cristiana. Il mondo pagano era spietato e potente e cercava di eliminare la piccola setta di adoratori che veneravano Gesù Cristo come loro Signore e Salvatore. Ma il sangue dei martiri si rivelò il seme della Chiesa e, con il passare del tempo, divenne chiaro che il cristianesimo avrebbe prevalso. Quando Satana non riuscì a distruggere la Chiesa con la violenza, ricorse a una nuova strategia: entrare lui stesso nella Chiesa e corromperla dall’interno. Questo piano si rivelò molto più efficace. Nel IV secolo d.C., l’Impero romano aveva investito la Chiesa in crescita con le proprie ricchezze e un ampio potere politico, pensando di estendere il proprio dominio. Sfortunatamente per il mondo, questa miscela di potere religioso e temporale era un mix inebriante che cambiava per sempre coloro che lo assaggiavano. Non più corpo mite e inoffensivo di Cristo, la Chiesa divorò la mano che la nutriva e nel 538 d.C. l’imperatore Giustiniano decretò che la Chiesa romana governava ormai il mondo. Il mondo vacillò sotto l’oppressione della Chiesa romana durante i secoli bui che seguirono. Nella sua sete di potere e di dominio sempre maggiori, assorbì in sé tutte le altre religioni e adulterò la pura dottrina di Cristo con un’amalgama di superstizioni ed eresie. Questa caratteristica era tipica di tutte le nazioni pagane, che con la conquista aggiungevano sempre più divinità alla loro lista. Dice Durant in Storia della civiltà: “C’erano divinità che presiedevano a ogni momento della vita di un uomo, divinità della casa e del giardino, del cibo e delle bevande, della salute e della malattia”. La Chiesa romana raccolse queste divinità nel suo seno e diede loro nomi di santi. Le preghiere per i morti, invece di salire a Cibele, venivano ora offerte alla Vergine Maria. L’uso di idoli e amuleti fu conservato, così come le offerte di riparazione (penitenza e indulgenze). I re pagani erano ritenuti incarnazioni del dio Sole e la Chiesa romana aveva la sua controparte nel papa come vicario di Cristo. I primi cristiani avevano rifiutato ogni compromesso con le false dottrine e avevano subito volentieri orribili martiri per essersi rifiutati di mettere anche solo un pizzico di incenso ai piedi degli altari pagani. Eppure, nel giro di poche generazioni, una cortina di oscurità morale avvolse la Chiesa. Sempre ansiosa di assimilare e conquistare, essa integrò praticamente ogni caratteristica del culto del sole nei propri riti. Per fare un dispetto agli ebrei che odiavano e per accontentare le legioni di adoratori del sole che entravano nella “fede” attraverso la conquista, i capi della Chiesa presero molto presto la decisione di trasferire la santità del sabato al primo giorno della settimana. La domenica fu proclamata festiva in onore della resurrezione di Gesù, un’astuta perversione che finì per gettare discredito sulla grande legge morale di Dio, i Dieci Comandamenti. Col tempo, questo colpo da maestro cancellò anche il culto di Dio come creatore letterale dell’universo, preparando a sua volta un’ampia strada per l’emergere della filosofia evoluzionistica secoli dopo. Dalle parole che usiamo al modo di vestire, la nostra cultura è profondamente impregnata di tradizioni pagane. Spogliate del loro significato originario, tuttavia, molte di queste usanze appaiono relativamente innocue e alcune, aggiornate con la loro veste cristiana, sembrano addirittura salutari. Ma come deve rapportarsi il cristiano di oggi con il Natale, la Pasqua o la domenica? Non sono in molti a conoscere la storia di queste usanze, quindi dobbiamo preoccuparci? Queste domande sono ragionevoli e meritano una riflessione. Il posto migliore per iniziare a cercare le risposte è la Bibbia stessa. Dio comandò severamente a Israele: “Bada a te stesso… di non indagare sui loro dèi, dicendo: “Come hanno fatto queste nazioni a servire i loro dèi? Non farai così all’Eterno, il tuo Dio” (Deuteronomio 12:30, 31). Perché le parole di Dio erano così forti? Perché Egli era completamente diverso dalle divinità pagane, che il popolo considerava capricciose e bisognose di essere continuamente placate. Dio stesso era giusto, amorevole e soprattutto santo. Richiedeva un culto diverso, più elevato, basato su una relazione santa con il suo popolo. Le forme stesse del culto del sole e dell’idolatria precludevano qualsiasi tipo di relazione tra Dio e il suo popolo e degradavano la loro concezione di Lui. Inoltre, queste forme comprendevano le pratiche più svilenti, compresi i sacrifici umani.Quindi dobbiamo chiederci: “C’è qualcosa di sbagliato nel commemorare la nascita e la risurrezione di Gesù?”. Certamente no. Questi eventi sono pieni di un significato profondo per ogni vero cristiano. L’unico problema è che né la Bibbia né la storia ci hanno conservato le date di questi eventi. Di conseguenza, non c’è alcun comando biblico di osservarli in un giorno particolare dell’anno. Dio, nella sua saggezza, ci ha lasciati liberi di ricordarli ogni giorno dell’anno, compresi il 25 dicembre e la domenica di Pasqua. A questo punto dovrebbe essere evidente che il Cielo non attribuisce alcun significato religioso al Natale o alla Pasqua. La scelta di questi giorni si è basata esclusivamente su considerazioni pagane e gli uomini hanno poi escogitato i mezzi per incorporarli nella religione cristiana. È impossibile ignorare le festività che sono diventate un punto fermo della nostra cultura, ma non dobbiamo investirle di una sacralità che non meritano. Almeno possiamo essere grati del fatto che questi giorni non cercano di sostituire o annullare alcuna parte della legge sacra di Dio. Ma ora che dire della domenica: non è forse una legittima commemorazione della risurrezione di Cristo? Ecco dove la trama di Satana ha condotto per tutto il tempo. L’osservanza della domenica è la volpe che si è infilata nel pollaio insieme ai piccioni. I piccioni potrebbero non essere veri polli, ma è la volpe che distruggerà l’intera nidiata se rimane. Che cosa significa questo? In Romani 6, la Bibbia ci dà il simbolo della morte e della risurrezione di Cristo per il cristiano, e non è il rispetto della domenica. È il battesimo e il successivo “camminare in novità di vita” (versetto 4). Ma soprattutto, il rispetto della domenica è l’unico residuo del paganesimo che viene posto in diretta opposizione all’autorità di Dio. Non ci è stato detto semplicemente di scegliere un giorno su sette per il culto. Il sabato è un sacro memoriale della potenza creatrice che distingue Dio da tutte le false divinità. Dio ha sempre richiesto al suo popolo di fare una differenza tra il sacro e il profano, tra il santo e il comune. Satana ha cercato incessantemente di offuscare questa distinzione. Il suo obiettivo finale è far apparire il peccato come giusto e la giustizia come profana. Ci è riuscito? Guardate il cristianesimo moderno e decidete voi stessi. In nessun punto delle Scritture si parla di trasferire la santità del sabato a un altro giorno. In nessun punto il vangelo di Cristo annulla una parte della legge di Dio, nonostante le porte dell’inferno si siano scatenate contro di esso. Solo nascondendo il cambiamento all’interno di una massa di rituali pagani e “battezzando” il tutto, Satana è riuscito a far sì che l’intero mondo cristiano infrangesse la santa legge di Dio pensando di onorarlo. Il dottor Edward T. Hiscox, autore del “Manuale del Battista”, ha fatto questa candida ammissione davanti a un gruppo di ministri:

There was and is a commandment to keep holy the Sabbath day, but that Sabbath day was not Sunday. Earnestly desiring information on this subject, which I have studied for many years, I ask, where can the record of such a transaction [change of the Sabbath] be found? Not in the New Testament, absolutely not. There is no scriptural evidence of the change of the Sabbath institution from the seventh to the first day of the week. Of course I know quite well that Sunday did come into use in early Christian history. … But what a pity that it comes branded with the mark of paganism, and christened with the name of the sun god, when adopted and sanctioned by papal apostasy and bequeathed as a sacred legacy to Protestantism! (In a paper read before a New York Ministers’ Conference, November 13, 1893.)

C’è un serpente nascosto nel fascio di usanze colorate che ci sono state tramandate dal paganesimo. Satana sa bene che il peccato è l’unica cosa che può separarci dalle gioie dell’eternità con Cristo, e così ha teso la sua trappola. Saremo presi nella rete del nostro avversario? Oppure la nostra preghiera, come quella di Davide, sarà: “Dammi intelligenza e osserverò la tua legge, sì, la osserverò con tutto il cuore. Fammi andare per la via dei tuoi comandamenti, perché in essi mi diletto”? (Salmo 119:34, 35).