Kultūras kristietība: Ričards Doikins, ateisms un morāle

Iedomājieties, ka ateists un kristietis diskutē par Dieva eksistenci. Pēc ierastajiem strīdiem par pirmcēloni un plānu saruna novirzās uz morāli. Kristietis apgalvo, ka morāle nāk no Dieva, kurš cilvēcei devis Savus morālos likumus – Desmit baušļus. Ateists saka, ka morāle nav nākusi no augšas, ne no Dieva, bet gan ir kultūras un sociāls fenomens – vienkārši cilvēku radīts. Turklāt, viņš uzstāj, ka vienai kultūrai nav tiesību spriest par citas kultūras morāli.

„Lūdzu, kungs,” kristietis atbild, „dažas kultūras māca mīlēt savus kaimiņus, citas – tos apēst. Ko jūs izvēlaties?”

Jauks stāsts, bet tas norāda uz kaut ko svarīgu par to, kā cilvēki, neatkarīgi no tā, kam viņi tic, cenšas dzīvot savu dzīvi un audzināt savas ģimenes. Un tas labi saskan ar nesenajām kaislībām, kad Ričards Doikins, pasaulē vispazīstamākais ateistu aizstāvis, apgalvoja, ka viņš ir “kultūras kristietis”.

Dawkins apgalvo, ka ir kristietis – jebkāda veida?

Kas tur notiek?

Jaunie ateisti

Viņi bija pazīstami kā „Apokalipses četri jātnieki” vai mazāk dramatiski kā „jaunie ateisti”: Kristofers Hitčens, Daniels Denets, Sems Hariss un, visvairāk pazīstams, Ričards Doikins, kuri visi kļuva slaveni pēc 11. septembra uzbrukumiem. Atsakoties, piemēram, nošķirt kristiešus, kuri Indijas ielās pabaro bezpajumtniekus, no musulmaņu fanātiķiem, kuri ar lidmašīnām ietriecās ēkās, viņi rakstīja grāmatas, rakstus un blogus, nežēlīgi kritizējot visas reliģijas un visus ticīgos, neatkarīgi no viņu ticības vai rīcības.

No šiem četriem visvairāk pazīstams kļuva 83 gadus vecais britu biologs un ražīgais rakstnieks (grāmatas kā „Egoistiskais gēns”, „Atšķetinot varavīksni” un citas) Ričards Doikins, īpaši ar savu 2006. gada bestselleru „Dieva ilūzija”, kurā viņš paziņoja: „Es neuzbrūku nevienai konkrētai Dieva vai dievu versijai. Es uzbrūku Dievam, visiem dieviem, visam un jebkam pārdabiskam, kur un kad vien tie ir bijuši vai tiks izdomāti^.”1

Un: „Esmu atklājis, ka, ja man jautā, vai esmu ateists, ir amizanta stratēģija norādīt, ka jautātājs arī ir ateists, ja ņem vērā Zevu, Apollonu, Amonu Ra, Mitru, Baalu, Toru, Votanu, Zelta teļu un Lidojošo spageti monstru. Es vienkārši eju vienu dievu tālāk^.”2

Lai gan viņu grandiozā retorika galu galā zaudēja spēku pat citu ateistu vidū un viņi pazuda no uzmanības centra, Dawkins ir turpinājis savu antireliģisko retoriku un joprojām ir pasaulē vislabāk pazīstamais ateistu aizstāvis.

Kultūras kristietis

Tāpēc Lieldienu intervijā viņš izraisīja satraukumu, runājot par Angliju, teikdams: „Es tiešām domāju, ka mēs esam kultūras ziņā kristīga valsts. Es sevi saucu par kultūras kristieti. … Es neesmu ticīgs, bet ir atšķirība starp to, vai esi ticīgs kristietis, vai kultūras kristietis. … Es mīlu himnas un Ziemassvētku dziesmas, un es kaut kā jūtos kā mājās kristīgajā ētosā, un es jūtu, ka mēs šajā nozīmē esam kristīga valsts.”

„Kultūras kristietis”?

Daži šo ideju uzskata par absurdu. Vārds „kristietis” nozīmē „Kristus līdzīgs”, un kāda kultūra ir līdzīga Kristum? Ko tad varētu nozīmēt būt „kultūras kristietim”? Mīlēt himnas un Ziemassvētku dziesmas nepadara tevi par kristieti tāpat kā mīlēt matzo bumbu zupu un kartupeļu pankūkas nepadara tevi par ebreju.

Visatklājošākais tomēr bija viņa apgalvojums, ka viņš jūtas kā mājās kristīgajā „ētikā”, kas ietver arī morāli. Viņš izteica šo apgalvojumu, skaidrojot savu nepatiku pret islāmu un to, kā tā izpaužas. Citiem vārdiem sakot, viņš saka, ka viņam patīk kristīgā morāle, pat ja viņam nepatīk kristīgā doktrīna.

Ateisti, kas dzīvo uz citu rēķina?

Tas viss ved pie jautājuma, no kurienes ateisti gūst savu morālo kompasu. Nav jātic Dievam, lai būtu morāls vai labs (vismaz tā, kā pasaule definē „labs”). Drīzāk jautājums ir tajā, ka ateistiem nav nekāda droša absolūtās morāles avota — vai arī tā, kas definētu, kas ir labs.

Žans Pols Sartrs, iespējams, pagājušā gadsimta vislabāk pazīstamais ateists, rakstīja, ka ateists „uzskata par ļoti nomācošu to, ka Dievs nepastāv, jo kopā ar Viņu pazūd visas iespējas atrast vērtības ideju debesīs; vairs nevar būt a priori Labais , jo nav bezgalīgas un pilnīgas apziņas, kas to domātu^.”3

Piemēram, kristietības centrā ir ideja par cilvēkam iedzimtu brīvību izdarīt vai neizdarīt morālus lēmumus; citādi, kā Dievs varētu taisnīgi spriest, nemaz nerunājot par nosodīšanu, kā to saka Bībele? Viņš nevarētu.

Evolūcijas biologs Viljams Provins teica: „Ja Dievs nepastāv, tad nepastāv arī ētikas galvenie pamati, nepastāv dzīves galvenā jēga, un brīvā griba ir vienkārši cilvēku mīts^.”4

Ja Dievs nepastāv, tad nepastāv arī galīgie ētikas pamati.

Tāpēc Dawkins, balstoties uz savu ateistisko, mehānistisko pasaules uzskatu, ieskaitot cilvēka nervu sistēmu, uzskata ideju par morālo brīvo izvēli par bezjēdzīgu. Viņš pat teica, ka cilvēkiem nav vairāk brīvas izvēles nekā automašīnai.

Tomēr tas viņam radīja problēmu.

„Kad kāds jauns vīrietis pēc publiskas lekcijas viņam uzstāja uz šo jautājumu, Dawkins tomēr atzina, ka viņš nedara to, ko sludina. Viņš neuzskata pašu atbildības ideju par bezjēdzību. Viņš tiešām uzskata, ka cilvēki ir atbildīgi par savām darbībām: „Es vainoju cilvēkus, es dodu cilvēkiem atzinību.” „Bet vai jūs neredzat, ka tas ir pretrunā jūsu uzskatiem?” jautāja jaunais vīrietis. Dawkins atbildēja: „Jā, kaut kādā mērā gan. Bet tā ir pretruna, ar kuru mums kaut kādā mērā ir jāsamierinās, citādi dzīve būtu nepanesama^.”5

Tas nozīmē, ka viņam ir jābalstās uz kaut ko citu, piemēram, uz kristietību un tās mācīto cilvēka morālo brīvību; citādi dzīve, pēc viņa paša vārdiem, būtu nepanesama.

Daži ateisti atklāti runā par to, no kurienes viņi gūst savu morāli, piemēram, mirušais bezkompromisu darvinists Ričards Rortijs, kurš atzina, ka cilvēktiesību jēdziens cēlies no „reliģiskajiem apgalvojumiem, ka cilvēki ir radīti pēc Dieva tēla”. Rortijs arī raksta: „Šo ebreju un kristiešu elementu mūsu tradīcijā ar pateicību izmanto tādi parazīti ateisti kā es.”

Citiem vārdiem sakot, nekas viņa ateismā vai darvinismā nevarēja sniegt viņam šo morāles jēdzienu; viņam tas bija jānozog no Bībeles, grāmatas, kurai citādi viņš neticēja.⁶

Neatkarīgi no tā, vai viņš to atzīst vai nē, Dawkins rīkojas tāpat: viņš aizgūst no reliģijas, kuru viņš vispār nepieņem, bet kurai viņam ir nepieciešama, lai palīdzētu saprast savas dzīves jēgu. Neskatoties uz viņa acīmredzamo nicinājumu pret kristietību, viņš tomēr ir uzsūcis tās „ētiku”.

Pretējā gadījumā – kā būtu? Vai viņš drīzāk dzīvotu kultūrā, kurā tu ēstu savus kaimiņus, nevis mīlētu tos? Tas nav ticams.

Lai uzzinātu vairāk par to, kā Dievs uztver labo un ļauno un kā mēs varam atšķirt vienu no otra, izlasietrakstu „Ierakstīts akmenī”, kas norāda uz visas morāles pamatu: Dieva likumu.

---

Atsauces:

1. Dawkins, Richard. The God Delusion (Houghton Mifflin Company, Ņujorka; 2006) 36. lpp.

2. Turpat, 53. lpp.

3. Sartre, Jean-Paul. Existentialism and Human Emotions (The Wisdom Library; Ņujorka; 1957). 22. lpp.

4. No debates starp Viljamu B. Provinu un Filipu E. Džonsonu Stenfordas Universitātē 1994. gada 30. aprīlī ar nosaukumu „Darvinisms: zinātne vai naturalistiskā filozofija?” www.cjas.org/~leng/provine.txt.

5. Pīrsi, Nensija. Patiesības meklējumi: 5 principi ateisma, sekulārismu un citu Dieva aizstājēju atmaskošanai (158. lpp.). David C Cook. Kindle izdevums

6. Richard Rorty, “Postmodernist Bourgeois Liberalism,” Journal of Philosophy 80, nr. 10 (1983. gada oktobris): 583–89.

\n