Ja reiz esi izglābts, tad izglābts uz visiem laikiem?

Ja reiz esi izglābts, tad izglābts uz visiem laikiem?

Autors: mācītājs Dags Batčelors

Pārsteidzošs fakts: vai zinājāt, ka ir iespējams nomirt no bada, pat ēdot trīs reizes dienā? Ja pārtika, ko ēdat, nav uzturvielām bagāta vai satur negatīvas kalorijas — tas nozīmē, ka tās sagremošanai nepieciešams vairāk kaloriju, nekā tajā ir —, jūs varat izjust mākslīgu sāta sajūtu un labklājību, tomēr joprojām ciešot no nāvējošas nepietiekamas uzturvielu uzņemšanas.

Ir tik daudz nāvējošu uzskatu par to, kas veido patieso evaņģēliju, ka tas apmulst prātu. 2. Timotejam 4:3, 4 skaidri saka: “Nāks laiks, kad viņi nepanesīs veselīgo mācību, bet, vadīti no savām kārībām, jo viņiem niezo ausis, viņi uzkrās sev skolotājus; un viņi novērsīs ausis no patiesības un pievērsīsies pasakām.”

Ar zināmu bažām es pieļauju, ka daudzi patiesi kristieši ir no sirds pieņēmuši šīs toksiskās idejas par to, kā tikt glābtiem, jo ticība šīm viltus mācībām var radīt potenciāli smagas un mūžīgas sekas.

Viens no šādiem uzskatiem ir saukts par „reiz glābts, vienmēr glābts”, kas pazīstams arī kā mūžīgās drošības doktrīna vai „svēto izturība”. Es uzskatu, ka šis uzskats var izraisīt nāvējošu garīgo atrofiju.

Šīs mācības saknes sniedzas līdz protestantu reformācijas milzim Džonam Kalvinam. Šis dziļi ticīgs cilvēks bija patiesīgs Bībeles pētnieks un izcils zinātnieks. Bet, tāpat kā visiem cilvēkiem, ieskaitot Martinu Luteru un Džonu Vezliju, arī viņa teoloģija nebija perfekta. Ir teikts, ka „lieli cilvēki bieži turas pie lielām ķecerībām”, un es uzskatu, ka tas attiecas uz Kalvinu, kurš mēģināja sistematizēt savus pestīšanas jēdzienus, kas veido kalvinisma pamatu.

Kalvinisma piecus punktus var apkopot ar akronīmu TULIP. Lai gan šis raksts galvenokārt koncentrējas uz pēdējo mācību, mums, iespējams, būs noderīgi īsumā pārskatīt arī pārējās, jo tās visas ir savstarpēji saistītas.

Kas ir TULIP?
Kalvina pirmais pamatuzskats ir „pilnīga samaitātība”, tas ir, visi cilvēki piedzimst kā grēcinieki. Šī ideja ir skaidri mācīta Rakstos. Otrais punkts ir „beznosacījuma izredzētība”, kas māca, ka Dievs pats ir izvēlējies, kuri tiks glābti un kuri pazudīs, un es ar cieņu nepiekrītu šim viedoklim. Lai gan Dievs zina visu, Kungs neizvēlas patvaļīgi, kuri tiks glābti.

Trešais punkts ir „ierobežotā izpirkšana”. Tas māca, ka Jēzus mira, lai izpirktu tikai tos, kuri bija iepriekš izraudzīti, izredzētos, un nevis visus. Protams, šis jēdziens ir pretrunā ar 2. Korintiešiem 5:14, 15, kur teikts: „Kristus mira par visiem.” Ceturtais punkts ir „neatvairāma žēlastība”, kas saka, ka cilvēki tiek glābti tikai pēc Dieva gribas, bez mūsu izvēles. Es uzskatu, ka abas šīs mācības ir toksiskas.

Piektais punkts, un šī raksta galvenais fokuss, ir „svēto izturība”. Īsumā tas apgalvo, ka tie, kuri ir iepriekš nolemti tikt glābti, nevar pazust, pat pēc pašu izvēles. Kad esi glābts, tu esi glābts uz visiem laikiem. Tu nekad nevar zaudēt savu pestīšanu.

Vai šī doktrīna ir bibliska, vai arī tā ir bīstama mācība, kas rada viltus drošības sajūtu un faktiski var izjaukt cilvēka pestīšanu? Lai gan šim jēdzienam ir minētas daudzas Bībeles atsauces, mēs uzmanīgi aplūkosim tās, kas visbiežāk tiek izmantotas, lai pamatotu ideju, ka, tiklīdz cilvēks ir pestīts, viņš vai viņa uz visiem laikiem ir ieslēgts šajā lēmumā.

Sāksim ar bezierunu izredzētības mācības izskatīšanu.

Priekšnolemtība
Beznosacījuma izredzētība (ko sauc arī par „beznosacījuma žēlastību” vai „priekšnolemtību”) māca, ka pirms pasaules radīšanas Dievs priekšnolemja, ka daži cilvēki tiks glābti (izredzētie), bet pārējie turpinās dzīvot grēkos un tādējādi tiks pazudināti, nosūtīti uz mūžīgi degošajām elles ugunīm. Tā apgalvo, ka cilvēka izvēlei nav nekādas nozīmes pestīšanā. Galvenais fragments, ko izmanto, lai pamatotu šo viedokli, atrodams apustuļa Pāvila rakstos:

Ko Viņš iepriekš pazina, tos Viņš arī iepriekš nolemja, lai tie kļūtu līdzīgi Viņa Dēla tēlam, lai Viņš būtu pirmdzimtais starp daudziem brāļiem. Turklāt tos, kurus Viņš iepriekš nolemja, tos Viņš arī aicināja; tos, kurus Viņš aicināja, tos Viņš arī attaisnoja; un tos, kurus Viņš attaisnoja, tos Viņš arī pagodināja (Romiešiem 8:29, 30).

Protams, Bībeles fragmentus var izmantot, lai pamatotu uzskatu, ka Dievs zina visas pagātnes, tagadnes un nākotnes lietas. „Viss ir atklāts un atklāts Viņa acīm, kam mums jāsniedz atskaite” (Ebrejiem 4:13). Bībeles pravietojumi apstiprina, ka Dievs zina nākotni, bet nākotnes notikumi nenotiek tāpēc, ka Dievs tos „iepriekš zināja”; drīzāk, Dievs tos zina tāpēc, ka tie notiks.

Turklāt tas, ka Dievs zina, ka kaut kas notiks, nenozīmē, ka Viņš to vēlas.

Vai Dievs iepriekš noteica, ka tikai daži tiks glābti? Pāvils citviet raksta, ka Dievs „vēlas, lai visi cilvēki tiktu glābti un nonāktu pie patiesības atziņas” (1. Tim. 2:4). Ja tikai daži ir iepriekš nolemti tikt glābtiem, kāpēc tad Jēzus piedāvātu pestīšanu visiem? Kristus Bībeles noslēguma nodaļā teica:„Kas vēlas, lai ņem dzīvības ūdeni bez maksas” (Atklāsmes 22:17, izcēlums pievienots).

Bībeles tulkojums „Contemporary English Version” precīzāk tulko Romiešiem 8:29, norādot, ka Dievs „vienmēr ir zinājis, kuri būs Viņa izredzētie. Viņš bija nolēmis ļaut viņiem kļūt līdzīgiem Viņa Dēlam, lai Viņa Dēls būtu pirmais no daudziem bērniem.” Lai gan visi ir aicināti uz pestīšanu, ne visi atsaucas. Bet tie, kuri izvēlas nākt pie Kristus, tiek pārveidoti Viņa līdzībā.

Viens no iemesliem, kāpēc Kalvins aizstāvēja predestināciju, bija vēlme nodrošināt, ka Dievs saņem visu godu. Viņš uzskatīja, ka, ja tev ir kāda loma savā pestīšanā – pat tava paša izvēle pieņemt Jēzu –, tad tu būtu pelnījis kādu atzinību. Tāpēc, viņš secināja, tev patiesībā nav izvēles. Dieva suverenitāte, kā viņš mācīja, nepieļauj cilvēka brīvo gribu.

Tā ir interesanta teorija, bet tā nav bibliska.

Man patīk iedomāties Dieva iepriekšzināšanu kā kaut ko līdzīgu helikoptera pilotam, kas lido virs kalna, caur kuru izrakts vienvirziena tunelis. Tā kā kalns sastāv no cieta granīta, inženieri nolēma izspridzināt tikai vienu joslu caur klinti, abos galos uzstādot luksoforu, lai transportlīdzekļi pa kārtām varētu izbraukt cauri šaurajam tunelim. Bet kādā konkrētā dienā viens no luksoforiem bija salūzis.

Kad pilots paskatījās uz leju, viņš vispirms ieraudzīja lielu 18 riteņu kravas automašīnu, kas ar ātrumu 60 jūdzes stundā iebrauca vienā galā. Tad viņš pamanīja mazu sarkanu sporta automašīnu, kas no otras puses traucās tunelī. Helikoptera pilots zināja, kas notiks; tomēr viņa zināšanas neizraisīja neizbēgamo avāriju; viņam vienkārši bija iepriekšēja zināšana par gaidāmo sadursmi, pateicoties viņa skatpunktam.

Dievam ir viszinoša perspektīva. Viņš zina, vai tu tiksi glābts vai pazudināts, bet šīs zināšanas neatsauc tavu brīvo izvēli. Mēs to zinām, pateicoties daudzajiem Rakstu vietām, kas parāda mūsu brīvību izvēlēties. Jozua sacīja Izraēlai: „Izvēlieties šodien, kam jūs kalposiet” (Jozua 24:15). Stāsts par cilvēces krišanu parāda augsto vērtību (un augsto cenu), ko Dievs piešķīra Ādamam un Ievai, ļaujot viņiem izvēlēties, vai paklausīt Viņam vai nepaklausīt.

Faraona sirds
Kā ir ar Bībeles pantu, kurā teikts: „Kungs nocietināja faraona sirdi”? (2. Mozus 9:12). Vai Dievs padarīja faraonu stūrgalvīgu, lai varētu izmantot viņu, lai dotu Izraēlai mācību? Vai faraonam vispār nebija izvēles, vai viņa sirds būs nocietināta vai nē? Atcerieties, ka ir vairāki citi panti, kas norāda, ka faraons pats nocietināja savu sirdi. „Faraons arī šoreiz nocietināja savu sirdi un neatlaida tautu” (2. Mozus gr. 8:32; skatīt arī 2. Mozus gr. 8:15; 9:34;
1. Samuēla 6:6). Kā faraona sirds kļuva cieta?

Es ticu, ka Dievs sūtīja faraonam apstākļus, lai mīkstinātu viņa sirdi. Bet Ēģiptes valdnieks ignorēja Mozus atkārtotos brīdinājumus. Katru reizi, kad Dieva spēks atkal parādījās viņa zemē, faraons atteicās klausīties, un viņa sirds pēc viņa paša izvēles kļuva arvien cietāka. Ja vien viņš būtu pakļāvies Dieva vēstījumiem, viņa sirds būtu kļuvusi mīksta, pakļāvīga un mācāma.

Vai esat kādreiz pamanījuši, ka vieni un tie paši apstākļi, kas skar dažādus cilvēkus, ne vienmēr izraisa vienādu reakciju? Iedomājieties siltu sauli, kas spīd uz zemi. Ja jūs novietotu māla gabalu un vaska gabalu blakus zem tiem pašiem saules stariem, viens kļūtu cietāks, bet otrs izkūst. Faraons izvēlējās būt kā māls, kad Dieva aicinājumi sasniedza lepno valdnieku; Dieva gaisma sacietināja viņa sirdi.

Priekšnolemtība māca, ka Dievs patvaļīgi lemj, kurš tiks glābts un kurš pazudīs. Citiem vārdiem sakot, faraonam vienkārši nebūtu bijusi izvēle, kā vien zaudēt pestīšanu. Tas netieši māca, ka Kungs izvēlas, lai daži cilvēki grēkotu. Bet, tā rīkojoties, tas padara Viņu par grēka līdzdalībnieku. Tā vietā, lai piedāvātu tevi glābt no grēka, predestinācija attēlo Dievu, kurš stāv malā un ļauj tev cīnīties ar grēku. Tas ir bīstams uzskats, jo tas izkropļo Dieva žēlsirdīgo raksturu, kurš izlēja visu debesu spēku, lai mūs glābtu!

Dievs necietina cilvēku sirdis. Viņš izmisīgi vēlas glābt ikvienu. „Kā es dzīvoju,” saka Kungs Dievs, „man nav prieka par ļaunā nāvi, bet par to, ka ļaunais atgriežas no sava ceļa un dzīvo. Atgriezieties, atgriezieties no saviem ļaunajiem ceļiem! Jo kāpēc jums būtu jāmirst, Izraēla namā?” (Ezekiels 33:11).

Viņš mums sūta patiesību, lai palīdzētu mums virzīties pareizajā virzienā. Tieši Viņa vēstījumu noraidīšana padara mūs neuzņēmīgus pret gaismu no debesīm. Kad cilvēki atkārtoti novēršas no Dieva sūtņu aicinājumiem, kā to darīja faraons, tad viņi kļūst neuzņēmīgi, cietāki par mālu, pret Svētā Gara turpmākiem pārliecinošajiem aicinājumiem.

Drošība Kristū
Daži varbūt brīnās: „Ja ir iespējams zaudēt pestīšanu, vai mēs varam dzīvot ar kādu drošību un pārliecību par mūžīgo dzīvi?”
Nu, kādi ir nosacījumi, lai justos droši par savu pestīšanu?

Apskatīsim vēl vienu fragmentu, ko bieži citē, lai pamatotu teoriju „reiz glābts, vienmēr glābts”. Pareiza šo pantu izpratne izskaidros nepareizos priekšstatus par pestīšanu.

Mani auni dzird Manu balsi, un Es tos pazīstu, un tie seko Man. Un Es dodu viņiem mūžīgo dzīvību, un tie nekad nezudīs; un neviens tos neizraus no Manas rokas. Mans Tēvs, kas tos Man devis, ir lielāks par visiem; un neviens nespēj tos izraut no Manas Tēva rokas (Jāņa 10:27–29).

Līdzīgs pants saka: „Visi, ko Tēvs Man dod, nāks pie Manis, un to, kas nāk pie Manis, Es nekādā ziņā neizraidīšu” (Jāņa 6:37). Tas noteikti ir taisnība, ka, kad mēs dzirdam Gana balsi un nākam pie Kristus, mēs esam drošībā Viņa rokās. Neviens, pat ne sātans, nevar atņemt mūsu pārliecību.

Bet vai šie panti norāda, ka, tiklīdz mēs nākam pie Jēzus, mēs zaudējam brīvību novērsties no Viņa? Mēs zinām, ka Bībele saka: „Dievs ir mīlestība” (1. Jāņa 4:8) un ka mīlestība neuzspiež mīlestību. Jūs nevarat piespiest kādu mīlēt jūs. Pieņemsim to – piespiedu mīlestība ir izvarošana! Dievs apsola, ka, ja mēs brīvi nākam pie Viņa, Viņš mūs nekad neatraidīs. Tomēr ir pretrunā ar pašu Dieva būtību piespiest mūs palikt pie Viņa, ja mēs apnicamies Viņa valstībā, tāpat kā Lucifers apnicās. Tādējādi šie fragmenti koncentrējas uz Dieva pusi šajā vienādojumā. Mēs varam paļauties, ka, nākot pie Kunga, mēs netiksim noraidīti. Bet mums vienmēr ir brīvība – pateicoties Viņa mīlestībai – aiziet.

Ja mēs paliekam Viņā, Dievs mūs nekad neatlaidīs, bet mums vienmēr ir brīvība atlaist Viņu, pārtraukt palikt Viņā, kad vien mums tīk. Uzticība laulībā prasa abu pušu apņemšanos.

Mūsu pestīšanas drošību var salīdzināt ar naudas noguldīšanu bankā. Daudzas bankas savā nosaukumā labprāt izmanto vārdu „drošība”, lai uzsvērtu, ka jūsu nauda pie viņiem ir drošībā. Vēstījums, ko viņi vēlas, lai jūs ticētu, ir: „Jūs varat uzticēt mums savu naudu.”

Iedomājieties, ka jūs apmeklējat banku un jums rāda tās telpas. Viens no kasieriem parāda jums visas signalizācijas un kameras, kas uzstādītas, lai noķertu bankas laupītājus. Kasieris norāda uz necauršaujamo stiklu, daudzajiem apsargiem un drošo seifu. Beigās jums pasaka, ka jūsu nauda ir federāli apdrošināta. Tātad, jūtoties droši, jūs nolemjat noguldīt savu naudu šajā bankā.

Kas notiktu, ja nākamajā dienā jūs nolemtu izņemt 100 dolārus un tas pats kasieris jums teiktu: „Jūs nevarat izņemt naudu no mūsu bankas.” Jūs protestējat, bet jums saka: „Klausieties, mēs apsolām, ka jūsu nauda ir bankā un ir drošībā; jūs vienkārši nevarat no tās izņemt neko.” Protams, tā nav drošība – tā ir laupīšana! Tāpat, kad jūs zaudējat savu izvēli novērsties no Dieva, jūs vairs brīvi nekalpojat Viņam. Jūs esat kļuvis par ķīlnieku.

Tomēr Dievs vēlas, lai jūs justos droši par savu pestīšanu. „To es esmu rakstījis jums, kas ticat Dieva Dēla vārdam, lai jūs zinātu, ka jums ir mūžīgā dzīvība, un lai jūs turpinātu ticēt Dieva Dēla vārdam” (1. Jāņa 5:13, izcēlums pievienots). Nosacījums, lai zinātu, ka jums ir mūžīgā dzīvība, ir turpināt ticēt Jēzus vārdam un raksturam.

Atkāpšanās
Kad esi pieņēmis Jēzu savā dzīvē, vai ir iespējams atkāpties? Apskatīsim Jēzus līdzību par sējēju, kas apraksta evaņģēlija sēklu, kas tiek izsēta uz dažāda veida augsnes. Pievērs uzmanību tam, kas notiek, kad patiesība nonāk uz viena veida sirdi:

Daži sēklas nokrita akmeņainā vietā, kur nebija daudz augsnes, un tās uzreiz uzdīga, jo augsnes dziļums bija neliels. Bet, kad saule uzlēca, tās apdegās, un, tā kā tām nebija sakņu, tās nokaltu (Mt. 13:5, 6).

Tagad, ja sēkla “tūlīt uzdīga”, tas nozīmē, ka šie cilvēki to uzņēma savās sirdīs. Viņi ticēja tam, ko dzirdēja, un sēkla uzdīga. Tātad, ja tā “nokaltu”, kaut kas, kas reiz bija dzīvs, bija miris. Tas nozīmē, ka daži cilvēki, kuri kādā brīdī bija saņēmuši pestīšanu, to zaudēja, jo viņiem nebija dziļākas saknes Kristū.

Bībeles piemērs par kādu, kurš tika izraudzīts Dieva un pat piepildīts ar Garu, bet pēc tam atkrita, bija karalis Sauls. Viņš netika izvēlēts vispārējās vēlēšanās, bet tika izraudzīts Dieva. Vai Kungs izvēlējās Saulu, lai padarītu viņu par piemēru, un pēc tam viņu atmetu? Nē! Dievs izvēlējās šo benjamītu, jo viņš bija Kunga izvēle. Sākumā Sauls bija piepildīts ar Garu un pat pravietoja, bet viņš ļāva lepnumam uzplaukt savā sirdī, noskuma Svēto Garu un tad zaudēja savu pestīšanu.

Jūdass bija viens no Jēzus divpadsmit mācekļiem. Kad Kristus viņu sūtīja sludināt evaņģēliju (kopā ar septiņdesmit citiem), viņi visi atgriezās, lai ziņotu: „Pat dēmoni mums pakļaujas Tavā vārdā” (Lūkas 10:17). Jūdass noteikti bija šajā veiksmīgo evaņģēlistu grupā, un Kungs viņu izmantoja, lai liecinātu citiem.

Mēs dažkārt iedomājamies Jūdu kā cilvēku, kurš nemitīgi berzē rokas ar ļaunu prieku, mēģinot nozagt citu cilvēku naudu. Kad Jūda pievienojās mācekļiem, viņa sirds bija aizkustināta ar Kristus mācībām. Viņa nodomi bija labi, tomēr galu galā viņš ļāva saviem uzskatiem vadīt sevi vairāk nekā Jēzus mācībām. Lēnām viņš sāka pretoties Glābēja plāniem, jo uzskatīja, ka zina labāk, un galu galā atkrita. Stāsti par tādiem cilvēkiem kā Jūdass, Sauls, Bileāms un citiem ir doti mums „kā piemēri, un tie ir uzrakstīti mūsu pamācībai” (1. Korintiešiem 10:11), lai mēs neietu viņu ceļos.

Jēzus savā vēstījumā Sardas draudzei skaidri norāda, ka, ja cilvēki nenožēlos un neatsakās no savas ļaunās rīcības, viņi zaudēs pestīšanu. „Kas uzvar, tas tiks apģērbts baltās drānās, un es neizdzēsīšu viņa vārdu no dzīvības grāmatas, bet es atzīšos viņa vārdu sava Tēva un Viņa eņģeļu priekšā” (Atklāsmes 3:5).

Tu esi izredzēts
Ko tad nozīmē būt „Dieva izredzētajam”? (Titam 1:1). Grieķu vārds „izredzētais” (eklektoi) nozīmē „izvēlētais” vai „izcelts”. Es kādreiz dzirdēju kādu mācītāju paskaidrot, ka izredzēšana nozīmē to, ka Dievs ir balsojis par tevi, sātans ir balsojis pret tevi, un tev ir izšķirošā balss. Ikviens ir aicināts sekot Kungam, bet ne visi atsaucas. Kad Jēzus stāstīja līdzību par kāzu mielastu, Viņš aprakstīja, cik daudzi no sākotnējiem viesiem izdomāja attaisnojumus un neatnāca. Tāpēc karalis sacīja saviem kalpiem: „Ejiet uz ceļiem un, cik vien atradīsiet, aiciniet uz kāzām” (Mt. 22:9). Dievs nav uzaicinājis tikai atsevišķus izredzētos saņemt evaņģēlija aicinājumu. Viņš vēlas, lai pēc iespējas vairāk cilvēku ienāktu Viņa valstībā. Jēzus noslēdza šo stāstu, paskaidrojot: „Jo daudzi ir aicināti, bet maz ir izredzēti” (14. pants).

Dieva izredzētie ir tie, kas atsaucas uz Viņa aicinājumu. Tie, kas ieklausās Kunga aicinājumā, ir izredzētie, bet aicinājums ir dots ikvienam. Vēsts ir doties „pie visām tautām, ciltīm, valodām un tautām” (Atklāsmes 14:6), bet ne visi pieņems šo aicinājumu. Daži pat pievērsīsies Dievam, bet pēc tam atkal novērsīsies. „Gars skaidri saka, ka pēdējās dienās daži atkāpsies no ticības” (1. Tim. 4:1). Kā tu vari atkāpties no ticības, ja tu vispirms nebūsi ticējis?

Priekšnolemtības doktrīna, kā to māca Kalvins, ir bīstama, jo tā dod cilvēkiem viltus drošības sajūtu. Pāvils brīdināja: „Es jums paziņoju evaņģēliju, ko es jums sludināju, ko jūs arī pieņēmāt un kurā jūs stāvat, ar ko jūs arī esat izglābti, ja jūs turaties pie vārda, ko es jums sludināju — ja vien jūs neticējāt velti” (1. Korintiešiem 15:1, 2, izcēlums pievienots). Vārds „ja” liecina, ka nepārtraukta ticība ir mūsu pestīšanas nosacījums. Ja mēs nepaliekam stingri, mēs ticam velti.

Nav bibliski mācīt, ka mēs turpinām būt starp Dieva izredzētajiem, ja mēs novirzāmies un darām savu.

Pēc tā mēs zinām, ka pazīstam Viņu, ja turējam Viņa baušļus. Kas saka: „Es Viņu pazīstu,” bet netur Viņa baušļus, tas ir melis, un patiesība nav viņā. Bet kas tur Viņa vārdu, tam patiesi Dieva mīlestība ir pilnīga. Pēc tā mēs zinām, ka esam Viņā. Kas saka, ka paliek Viņā, tam arī jādzīvo tā, kā Viņš dzīvoja (1. Jāņa 2:3–6).

Ja tev ir pastāvīga paļāvība uz Jēzu, tu vari zināt, ka esi Dieva bērns un ka Viņš pabeigs to, ko ir sācis tavā dzīvē. “Esmu pārliecināts par to, ka Tas, kas ir sācis jūsos labu darbu, to pabeigs līdz Jēzus Kristus dienai” (Filipiešiem 1:6). Kā mēs pabeigsim skrējienu, ko sākām, kad pirmo reizi pieņēmām Glābēju? “Skatieties uz Jēzu, mūsu ticības sākotāju un pabeidzēju” (Ebrejiem 12:2).

Mēs varam būt droši par pestīšanu, ja turpinām skatīties uz Kristu un stingri turēties pie Viņa Vārda. Mēs varam zināt, ka mums ir mūžīgā dzīvība, ja turpinām ticībā staigāt Dieva ceļos. Bet, ja mēs ticam, ka, pieņēmuši Jēzu, varam novērsties no Viņa un joprojām būt pestīti, mēs pieņemam mākslīgu evaņģēliju, kas var mums sagādāt lielu vilšanos.

\n