PĀRSTEIDZOŠS FAKTS

Kad Itālijas karalis Humbert pārņēma troni, Neapole atradās uz sacelšanās pret monarhiju sliekšņa. Politiķi aicināja veikt vardarbīgus pasākumus, lai piespiestu tautu pakļauties, bet karalis to neļāva. Tad pilsētā pēkšņi izcēlās holēra, un šī briesmīgā slimība plosījās ar pilnu spēku. Jaunais karalis, ignorējot savu padomnieku brīdinājumus, pameta pili un devās viens pats cauri Neapoles pārpildītajām slimnīcām. Pārņemts ar uzticību un mīlestību pat pret saviem nelojālajiem pavalstniekiem, viņš ar savām rokām aprūpēja viņus. Daudzi ciešanu nomocīti cilvēki lūdzās ar pateicības lūgšanām šim jaunajam medicīnas darbiniekam, nezinot, ka viņš ir tieši tas pats karalis, kuru viņi bija noraidījuši. Kad epidēmija beidzot tika apturēta, daudzi uzzināja patieso identitāti šim cēlajam medmāsu, kas bija par viņiem rūpējies. Neapole kļuva par iekarotu pilsētu — ne ar spēku, bet ar mīlestību un žēlsirdību, ko izrādīja monarhs, kuru tā reiz bija noraidījusi. No tā laika Neapoles iedzīvotāji kļuva par Humberta vislojālākajiem pavalstniekiem.

Mihaila mīkla

Kristiešu aprindās bieži rodas jautājumi par patieso identitāti noslēpumainajam Bībeles tēlam, kas pazīstams kā Miķelis, ko dažkārt sauc par „arhangelu Miķeli” un „lielo princesi Miķeli”. Daži apgalvo, ka Miķelis ir augstākais no debesu eņģeļiem, viens no aizsargājošajiem ķerubiem vai īpašs sūtnis, tāds kā Gabriels. Un tādējādi viņš ir radīta būtne. Citi, piemēram, Bībeles komentētājs Metjū Henrijs, apgalvo, ka Miķelis ir vienkārši vēl viens no daudzajiem Jēzus paša vārdiem. Vai mēs varam uzzināt šīs noslēpumainās būtnes patieso identitāti? Acīmredzot, atslēga šī mīklainā jautājuma atminēšanai atrodama Rakstos. „Jo pamācība ir jāliek uz pamācību, pamācība uz pamācību, rinda uz rindu, rinda uz rindu, šeit mazliet, tur mazliet” Jesajas 28:10. Ātrs skatījums Bībeles konkordancē atklāj, ka Rakstos ir 15 atsauces uz vārdu Miķelis. Desmit no tām ir vienkārši cilvēki ar vārdu Miķelis. Faktiski, ieraksts par „Miķeli” grieķu un/vai ebreju vārdnīcā norāda: „Arhangela un deviņu izraēliešu vārds.” Tieši Miķeļa, arhangela un prinča, identitāte, kas minēta pēdējās piecās atsaucēs, ir tas, ko mēs meklējam šajā svarīgajā pētījumā.Pirmās trīs no šīm atsaucēm uz Miķeli atrodamas Vecās Derības pravieša Daniēla grāmatā. Pēdējās divas ir minētas Jaunās Derības Jūdas vēstulē un Atklāsmes grāmatā. Godīgi pētot un salīdzinot šos un citus pantus, ātri parādās norādes, kas mūs ved pie neizbēgama secinājuma par Miķeļa patieso identitāti – viņš nav neviens cits kā Jēzus; viņš nav radīts eņģelis vai ķerubs, bet šis vārds ir vēl viens no daudzajiem dižajiem tituliem Dieva mūžīgajam Dēlam!No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka Vecā Derība attēlo Miķeļu kā princesi, bet Jaunā Derība apraksta Viņu kā erceņģeli. Taču, aplūkojot citas saistītas Rakstu vietas, kurās izmantota līdzīga valoda un formulējumi, mēs ieraudzīsim interesantu likumsakarību. Brīdinājums: Pirms turpināt lasīt, lūdzu, uzmanīgi izlasiet un pārdomājiet šo nākamo domu. Tā kā vārds „eņģelis” nozīmē vēstnesi, tas Rakstos tiek lietots ļoti brīvi un plaši. Dažreiz Bībelē cilvēkus sauc par eņģeļiem (1. Samuēla 29:9, Galatiešiem 4:14). Un dažreiz eņģeļus sauc par cilvēkiem (1. Mozus 32:24). Un citās vietās, kā drīz tiks parādīts, pats Dievs tiek identificēts kā eņģelis! Protams, arī eņģeļi tiek saukti par eņģeļiem. Parasti, kad cilvēks domā par eņģeli, viņš iedomājas vienu no daudzajiem spārnotajiem, kalpojošajiem gariem, kas pazīstami kā eņģeļi, serafimi vai ķerubimi. Atšķirībā no Jēzus, šīs debesu būtnes ir radītas. Ir dažas sektas, kas māca, ka Jēzus pirms Savas iemiesošanās uz zemes patiesībā bija tikai spēcīgs eņģelis, kuram bija nesaskaņas ar Savu nepaklausīgo eņģeļu biedru Lucifēru. Savukārt tas nozīmē, ka Jēzus ir radīta būtne, kuru Tēvs ir paaugstinājis, un tādējādi nav mūžīgais Dievs, kā to pieņem kristieši. Šis pētījums kategoriski noraida šādu viedokli. Jēzus ir un vienmēr ir bijis Dieva mūžīgais Dēls un patiesi pats Dievs. Jebkura salīdzināšana ar Jēzu kā eņģeli šajā pētījumā ir vienkārši klasiskā nozīmē kā lielākais pestīšanas vēstnesis un nekādā ziņā nav domāta, lai mazinātu Viņa mūžīgo dievišķību.

Atbilde slēpjas vārdā

Vispirms aplūkosim dažus vārdu un vārdu nozīmes. Grieķu Jaunajā Testamentā vārds „eņģelis” nozīmē „vēstnesis”, bet „arh” nozīmē „galvenais, princips, lielākais vai augstākais”. Tātad „arhangeļs” vienkārši nozīmē „augstākais vai lielākais vēstnesis”. Ebreju vārds „Miķelis”, kas atrodams Vecajā Derībā, nozīmē „kas ir līdzīgs Dievam” vai dažreiz veido jautājumu: „Kas ir līdzīgs Dievam?” Tātad titulu „arhangels Miķelis” var tulkot kā „Lielākais vēstnesis, kas ir Dievs”. Vai šis vārds ir jautājums, apgalvojums vai izaicinājums, kļūs skaidrs turpmākajā pētījumā. Viens eņģelis patiešām apgalvoja, ka ir līdzīgs Dievam. Šis no debesu galma nokritušais sargājošais ķerubs ir Lucifers, kurš kļuva par velnu jeb Sātanu, apgalvojot, ka „esmu līdzīgs Augstajam” (Jesajas 14:14). Atklāsmes grāmatas 12:7 pantā Sātanam pretī stājas „Miķelis un viņa eņģeļi”, un viņš tiek izdzīts no debesīm.

Kunga eņģelis

Frāze „Kunga eņģelis” Rakstos atrodama 68 reizes. Dažreiz tā attiecas uz Gabriēlu, kurš parādījās Danielam, Zaharijam un Marijai. Bet Gabriēls tiek saukts par „vienu” no Kunga eņģeļiem (Lūkas 1:11). Viņš netiek dēvēts par „pašu” Kunga eņģeli. Viņš arī nekad netiek saukts par erceņģeli. (Un, kamēr mēs runājam par šo tēmu, populārais eņģelis Rafaels Rakstos nekur neparādās.) Gabriels, iespējams, ir viens no diviem aizsargājošajiem ķerubiem, kas stāv Dieva troņa abās pusēs. Atcerieties, ka viņš sacīja Zaharijam: „Es esmu Gabriels, kas stāv Dieva priekšā” (Lūkas 1:19). Lūcifers reiz ieņēma otru pozīciju pirms savas krišanas (Ezekiels 28:14). Ja augstākais eņģeļa amats ir sargājošo ķerubīnu amats pie Dieva troņa, tad kas un kas ir arhangels? Un kas ir šis varenais indivīds, kurš tiek dēvēts par „Kunga eņģeli” un kurš pilda tik nozīmīgas lomas cilvēces atpestīšanā? Dievs Tēvs radīja visas lietas caur Jēzu (Ebrejiem 1:2; Efeziešiem 3:9). Nav neiespējami pieņemt, ka, ja Kristus nāca uz zemi un kļuva par cilvēku savā cīņā pret Sātanu, lai glābtu cilvēkus, Viņš varētu arī kādā veidā identificēties ar eņģeļiem, lai pasargātu tos no Sātana ļaunās ietekmes debesīs. Faktiski Rakstos ir vairākas atsauces uz noslēpumainu būtni, kas identificēta kā „Kunga eņģelis” pirms Kristus iemiesošanās uz zemes. Tomēr katru reizi, kad Viņš tiek pieminēts, ir mājieni par Viņa identitāti. Apskatīsim tās īsumā tādā secībā, kādā tās parādās.

Hagara

Pēc tam, kad Ābrahama kalpone Hagar dzemdēja Ismaēlu, viņa un neauglīgā Sāra vairs nevarēja mierīgi sadzīvot. Sāra bargi izturējās pret savu tagad augstprātīgo kalponi, līdz Hagar aizbēga tuksnesī. „Un Kunga eņģelis atrada viņu pie ūdens avota tuksnesī” (1. Mozus 16:7). Eņģelis teica Hagarai, lai viņa atgriežas un pakļaujas Sārai, un apsolīja, ka viņas dēls Ismaēls kļūs par lielas tautas tēvu. Kad „eņģelis” pazuda, Hagar „nosauca Tā Kunga vārdu, kas ar viņu runāja: Tu, Dievs, redzi mani” (13. pants). Šķiet, ka Hagar saprata, ka „Tā Kunga eņģelis”, kas ar viņu runāja, patiesībā bija Dievs. Bet lasiet tālāk, viss kļūs skaidrāks!

Ābrahams

Dievs lika Ābrahamam upurēt savu dēlu Īzāku uz Morijas kalna. Tieši tad, kad viņš jau grasījās iedurt nazi savā apsolītajā dēlā, Kunga eņģelis viņu apturēja. „Un Kunga eņģelis no debesīm viņu sauca un sacīja: „Ābraham, Ābraham!” Un viņš atbildēja: „Lūk, es esmu.” Un viņš sacīja: ‘Nepieliec savu roku pie zēna un nedari viņam nekādu ļaunumu, jo tagad es zinu, ka tu baidies Dievu, redzot, ka tu neesi atturējis savu dēlu, savu vienīgo dēlu, no manis’” (1. Mozus gr. 22:11, 12). Ir skaidrs, ka Ābrahams upurēja savu dēlu Dievam, nevis vienkārši eņģelim. “Un Kunga eņģelis no debesīm otrreiz sauca Ābrahamam un sacīja: ‘Es esmu zvēris pats par sevi,’ saka Kungs, ‘jo tu esi darījis šo lietu un neesi atturējis savu dēlu, savu vienīgo dēlu: ka es tevi svētīšu, … jo tu esi paklausījis manai balsij’” (1. Mozus gr. 22:15-18). Atceroties šo Ābrahama pieredzi Apustuļu darbu 3:25, Pēteris arī identificē šo “Kunga eņģeli”, kurš noslēdza derību ar patriarhu, kā Dievu.

Jēkabs

Bēgot no sava dusmīgā brāļa Ēsava, Jēkabam bija sapnis, kurā Dievs apstiprināja viņam Ābrahama derību. Saņēmis apliecinājumu, ka Dievs būs ar viņu un droši atvedīs viņu atpakaļ uz viņa mājām Kānaānā, Jēkabs zvērēja atdot Dievam desmito daļu no visa sava ieguvuma. Viņš uzcēla akmeni, ko bija izmantojis par spilvenu, un svaidīja to ar eļļu, lai svinīgi apstiprinātu savu zvērestu. Tad viņš nosauca šo vietu par Bet-El, jeb Dieva namu, jo Dievs tur bija parādījies viņam. Divdesmit gadus vēlāk Jēkabs bija ceļā atpakaļ uz mājām, vairs ne kā nabadzīgs bēglis, bet kā bagāts vīrs. Dievs nolēma atgādināt Jēkabam, kurš patiesībā bija nesis viņam panākumus. Šādi Jēkabs stāstīja šo notikumu: „Un Dieva eņģelis runāja uz mani sapnī, sacīdams: Jēkab! Un es atbildēju: Lūk, es esmu šeit” (1. Mozus gr. 31:11). 13. pantā šis „Dieva eņģelis” identificē sevi: „Es esmu Dievs no Betēlas, kur tu svaidīji stabu un kur tu man deva zvērestu.”

Tad, kad Jēkabs cīnījās ar debesu būtni (1. Mozus gr. 32:22-32), viņam tika dots jauns vārds un viņš tika svētīts. Jēkabs nosauca šo vietu par Penielu, „jo es esmu redzējis Dievu vaigu vaigā, un mana dzīvība ir saglabāta” (30. pants). Jaunajā Derībā Jēzus ir tas, kurš svētī Savu tautu un dod tai jaunu vārdu (Mt. 5:3-12; Atkl. 2:17). Kā redzams, kļūst arvien skaidrāks, ka Kunga eņģelis ir pats Jēzus.

Kad Jēkabs bija uz nāves gultas un svētīja Jāzepa divus dēlus, Efraimu un Manasesu, viņš vārdus „eņģelis” un „Dievs” lietoja kā sinonīmus. „Dievs, kurš vadīja manus tēvus Ābrahamu un Īzāku, Dievs, kas baroja mani visu manu dzīvi līdz šai dienai, Eņģelis, kas izglāba mani no visa ļaunā, svētī šos zēnus” (1. Mozus 48:15, 16).

Raksti ļoti skaidri norāda, ka nav ne atbrīvotāja, ne glābēja, izņemot Dievu. „Es, es esmu Kungs, un ārpus manis nav glābēja; tā saka Kungs, tavs Atbrīvotājs” (Jesajas 43:11, 14). Atkal redzam, ka eņģelis, kas atbrīvoja Jēkabu, ir cits vārds mūsu Atbrīvotājam, Jēzum!

Mozus

Mozus redzēja degošu krūmu, kas netika sadedzināts. „Un Kunga eņģelis parādījās viņam uguns liesmā no krūma vidus” (2. Mozus 3:2). 4. pantā šis eņģelis tiek identificēts: „Dievs viņu aicināja no krūma vidus.” Un 6. pantā Viņš atkal identificē Sevi. „Es esmu tava tēva Dievs, Ābrahama Dievs, Īzāka Dievs un Jēkaba Dievs.” Kunga eņģelis identificē Sevi kā Dievu! Savā pēdējā sprediķī pirms viņu nomētāja ar akmeņiem līdz nāvei, Stefans piekrīt 2. Mozus grāmatas stāstam. „Un, kad bija pagājuši četrdesmit gadi, viņam parādījās Kunga eņģelis uguns liesmā krūmā Sinaja kalna tuksnesī.Kad Mozus to redzēja, viņš brīnījās par šo skatu; un, kad viņš tuvojās, lai to apskatītu, Kunga balss sacīja viņam: „Es esmu tavu tēvu Dievs, Ābrahama Dievs, Īzāka Dievs un Jēkaba Dievs” (Apustuļu darbi 7:30-32).

Izraēla

Citā gadījumā Dievs vadīja Izraēla bērnus cauri tuksnesim. „Un Kungs gāja viņiem pa priekšu dienā mākoņa stabiņā, lai rādītu ceļu, un naktī uguns stabiņā, lai dotu gaismu, lai viņi varētu iet dienā un naktī” (2. Mozus 13:21). Vēlāk Mozus apraksta šo būtni, kas viņus vadīja: „Un Dieva eņģelis, kas gāja Izraēla nometnes priekšā, atkāpās un gāja aiz viņiem; un mākoņa stabs no viņu priekšā aizgāja un stāvēja aiz viņiem” (2. Mozus 14:19). Atkal „Dieva eņģelis” tiek identificēts kā Dievs.

Bileāms

Kunga eņģelis atkal ieņem nozīmīgu vietu stāstā par Bileāmu un viņa runājošo ēzeli. Tieši šis eņģelis izglāba ēzeli no viņas nežēlīgā saimnieka un gandrīz nogalināja alkatīgo pravieti, kurš bija ceļā, lai nolādētu Dieva tautu (4. Mozus 22:21-35). Pēc Bileāma tuvu nāves pieredzes „Kunga eņģelis sacīja Bileāmam: „Ej ar vīriem, bet runā tikai to, ko es tev sacīšu” (35. pants). Nākamajā nodaļā atklājas, kas ielika vārdus pravieša mutē: „Un Dievs satika Bileāmu: … Un Kungs ielika vārdu Bileāma mutē un sacīja: „Atgriezies pie Balaka, un tā tu runāsi” (4. Mozus 23:4, 5). Arī šeit „Kunga eņģelis” izrādās esam pats Dievs.

Tiesnešu grāmata

Tagad pārejam pie Tiesnešu grāmatas, kur lasām: „Un ‘Kunga eņģelis’ nāca no Gilgala uz Bohimu un sacīja: Es esmu jūs izvedis no Ēģiptes un atvedis jūs uz zemi, ko es apsolīju jūsu tēviem; un es sacīju: Es nekad neizjaukšu savu derību ar jums” (2:1). Tagad mums jau vajadzētu atpazīt šo modeli. Kas tieši izveda izraēliešus no Ēģiptes un noslēdza derību ar Izraēlu, ko Viņš nekad neizjauks – Kunga eņģelis vai pats Dieva Dēls pirms iemiesošanās? Jā! Atbilde ir abas, viena un tā pati.

Gideons

Gideons sastopas ar Kunga eņģeli grāmatā „Tiesneši”. Eņģelis saka Gideonam, ka Kungs ir ar viņu. Gideons norāda uz midjaniešu apspiestību Izraēlā kā pierādījumu pretējam. „Un Kungs paskatījās uz viņu un sacīja: „Ej ar šo savu spēku, un tu izglābsi Izraēlu no midjaniešu rokām; vai tad es tevi neesmu sūtījis?” (Tiesnešu grāmata 6:14). Visā pārējā stāstā persona, kas runā ar Gideonu, tiek identificēta gan kā Kungs, gan kā Kunga eņģelis, gan kā Dieva eņģelis.

Manoah

Samsonas māte, Manoaha sieva, bija neauglīga. „Un Kunga eņģelis parādījās sievietei” (Soģu grāmata 13:3). Šis eņģelis viņai teica, ka viņa dzemdēs dēlu, kurš atbrīvos atkritušos izraēliešus no pagānu apspiedējiem. Viņa ātri izsauca Manoahu, kurš lūdza, lai „Dieva vīrs” atkal viņus apmeklētu. Kad eņģelis ieradās otrreiz, Manoahs jautāja viņam, kāds ir viņa vārds. King James Bībelē teikts, ka eņģelis atbildēja Manoaham, ka viņa vārds ir „Noslēpums”, ar piezīmi malā, kas to tulko kā „Brīnišķais”. Tas nekavējoties liek mums domāt par Jesajas pazīstamo pravietojumu, ka Jēzu sauks par „Brīnišķo, Padomdevēju, Vareno Dievu, Mūžīgo Tēvu, Miera Princesi” (Jesajas 9:6). Vārds „Brīnišķais” attiecībā uz Tā Kunga eņģeli, kurš parādījās Manoham, saista šo „eņģeli” ar gaidāmo Mesiju, kuru sauks par „Brīnišķo”.

Atkal, redzot šo „Brīnišķo vēstnesi”, Manoahs paziņoja, ka viņi ir redzējuši Dievu. Un Manoahs sacīja savai sievai: „Mēs noteikti mirsim, jo esam redzējuši Dievu!” (Soģu 13:22).

Neviens nav redzējis Tēvu

Pēkšņi mums ir vairāk pavedienu, nekā mēs varam izsekot! Mēs skaidri redzam, ka „Kunga eņģelis” bieži tiek identificēts kā pats Dievs. Bet Bībele saka: „Neviens nekad nav redzējis Dievu; vienīgais Dēls, kas ir Tēva klēpī, Viņu ir atklājis” (Jāņa 1:18). Jāņa 6:46 mums arī saka: „Ne jau tā, ka kāds būtu redzējis Tēvu, izņemot to, kas ir no Dieva; viņš ir redzējis Tēvu.” Acīmredzot, tā kā neviens cilvēks nav redzējis Dievu Tēvu, visi šie Vecās Derības redzējumi par Dievu kā „Kunga eņģeli” noteikti ir bijuši Jēzus, Dieva Dēls, kas slēpa Savu godību, lai viņi varētu izturēt Viņa klātbūtni, netiekot iznīcināti.

Derības eņģelis

Viena no slavenākajām mesijas pravietojumiem atrodama Malahijas 3:1: „Lūk, es sūtīšu savu vēstnesi, un viņš sagatavos ceļu man priekšā; un Kungs, ko jūs meklējat, pēkšņi ienāks savā templī, patiesi, derības vēstnesis, kurā jūs priecājaties; lūk, viņš nāks, saka Kungs Cebaots.”

Derības vēstnieks, par kuru šeit runā Malahija, ir skaidra atsauce uz Jēzus Kristus atnākšanu. Vārds, kas tulkots kā vēstnieks (mal’ak), ir tieši tas pats vārds, kas izmantots iepriekšējās Vecās Derības vietās, kur tas tulkots kā Kunga eņģelis. Tātad šāds tulkojums arī būtu pareizs: „Lūk, es sūtīšu savu eņģeli, un viņš sagatavos ceļu man priekšā; un Kungs, ko jūs meklējat, pēkšņi ieradīsies savā templī, tas ir, derības eņģelis, kurā jūs priecājaties; lūk, viņš nāks, saka Kungs Cebaots.” Kas varētu būt skaidrāks?

Pārmetumi apsūdzētājam

Vecajā Derībā ir vēl viena svarīga atsauce, kurā parādās Kunga eņģelis. Pravietim Zaharijam tika dota vīzija par augsto priesteri Jozuu, kas stāv Kunga eņģeļa priekšā. Sātans stāv pie viņa labās rokas, lai pretotos viņam. Šeit mēs redzam divus pretiniekus, kas cīnās par grēcīgu cilvēku. Jozuas netīrie drēbji simbolizē viņa grēku. (Caharija 3:3). Šajā stāstā nosaukums ātri mainās no “Kunga eņģelis” (1. pants) uz “Kungs” (2. pants), atkal norādot, ka tie ir viens un tas pats. Tad Kungs izsaka interesantu paziņojumu. “Un Kungs sacīja Sātanam: “Kungs tevi pārmest, Sātan!” (Caharija 3:2). Rakstos ir tikai viena cita vieta, Jūdas 9, kur šis teikums ir atrodams — un to saka arhangels Miķelis!

Jūdas īsajā vēstulē mēs redzam ainu, kas līdzinās Jozuas un eņģeļa ainai Caharijā. “Bet arhangels Miķelis, cīnoties ar velnu par Mozus ķermeni, neuzdrošinājās izteikt pret viņu apvainojošu apsūdzību, bet sacīja: “Kungs tevi pārmest!”” (Jūdas 1:9). Situācijas ir pārsteidzoši līdzīgas: Kristus un Sātans cīnās par divu Dieva lielisko cilvēku vadītāju likteni (dzīvo Jozuas gadījumā un mirušā Mozus gadījumā). Debates pēkšņi beidzas, kad Jēzus saka: „Kungs tevi pārmest!” Šis fragments rada vēl vienu pamatotu jautājumu. Daži cilvēki ir sajukuši par daļu no šī panta Jūdas 1:9, kur Miķelis pārmest sātanu. Viņi brīnās: ja Miķelis patiešām ir cits vārds Jēzum, tad kāpēc viņš piesauc Kunga vārdu, pārmest sātanu? Kāpēc to nedarīt pats, kā Viņš darīja, kad tika kārdināts tuksnesī? „Tad Jēzus sacīja viņam: „Esi prom, sātans!” (Mt 4:10).

Pētot Rakstus un Jēzus valodu, mēs ātri redzam, ka Jēzum bija ļoti izplatīta prakse runāt par sevi otrajā personā, kā Lūkas 18:8: „Tomēr, kad Cilvēka Dēls nāks, vai Viņš atradīs ticību uz zemes?” Un, ja joprojām ir kādi neskaidri jautājumi, mums ir vēl viens skaidrs Rakstu vietas piemērs Zaharija 3:2, kur Kungs dara to pašu, ko Miķelis dara Jūdas vēstulē. Viņš piesauc Savu paša vārdu, kad pārmest sātanam. „Un Kungs sacīja sātanam: „Kungs tevi pārmest, sātan!”” Varbūt šie Rakstu vietas ir piemēri tam, kā Dieva Dēls, pārmestot sātanu, atsaucas uz Sava Tēva vārdu.

Princis Miķelis

Miķelis ir minēts vairāk Danielā nekā jebkurā citā Rakstu grāmatā. (Skat. Daniel 10:13; 10:21; 12:1.) Visās trīs atsaucēs viņš tiek saukts par princesi — jūsu princesi un lielisko princesi. Jesajas pravietojums par Mesiju (Jesajas 9:6) atklāj vienu no galvenajiem vārdiem, kas, kā viņš saka, attiecas uz Mesiju, – „Miera Princis”. Ir vēl viens pants Danielā 8:25, kur minēts „Prinču Princis”. Atkal kosmiskā cīņa norisinās ar Kristu vienā pusē un sātanu otrā, ar cilvēci kā kaujas laukumu. „Prinču princis” faktiski ir tas pats termins, kas 11. pantā ir tulkots kā „karaspēka princis”. Tas ir līdzīgs „Kungu Kungam” (Psalmi 136:3), „Dievu Dievam” (5. Mozus 10:17) un „Karali karaliem” (Atklāsmes 19:16). Visi šie ir dievības tituli. Viņu pat dēvē par „Mesiju, Princis” (Dan. 9:25). Kas ir šī būtne, kuru eņģeļi sauc par Lielo Princis? Ļaujiet Bībelei mums to pastāstīt. Jesajas 9:6: „Un Viņa vārds būs … Miera Princis.” Apustuļu darbi 3:14, 15: „Bet jūs noliedzat Svēto un Taisnīgo un … nogalinājāt dzīvības Princis.” Apustuļu darbi 5:30, 31: „Mūsu tēvu Dievs uzmodināja Jēzu, ko jūs nogalinājāt un pakārāt pie koka. Dievs Viņu ir paaugstinājis ar savu labo roku, lai Viņš būtu Princis un Glābējs.” Atklāsmes grāmata 1:5: „Un no Jēzus Kristus, kas ir uzticams liecinieks, pirmdzimtais no mirušajiem un zemes ķēniņu princis.” Šie panti skaidri atgādina trīs pantus no Daniēla grāmatas, kuros Miķelis tiek saukts par „prinči”.

Vai Miķelis ir tikai viens no daudziem?

Daniels 10:13 ir iespējams visgrūtākais pants attiecībā uz Miķeli: „Bet Persijas valstības princis stāvēja man pretī divdesmit vienu dienu; bet, lūk, Miķelis, viens no galvenajiem prinčiem, nāca man palīgā.” No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka Miķelis ir tikai „viens no” galvenajiem prinčiem. Tas ir neveiksmīgs tulkojums King James Bībelē. Vārds „viens” cēlies no ebreju vārda „echad”, ko bieži tulko arī kā „pirmais”, piemēram, prezidenta sieva tiek saukta par „pirmo dāmu”. (Skat. 1. Mozus 1:5; 8:13.) Tas maina visa panta nozīmi, norādot, ka Miķelis ir pirmais, lielākais vai augstākais no prinčiem — atkal atsauce uz Jēzu. Persijas karaļvalsts princis, kurš pretojās eņģelim, neapšaubāmi bija sātans, kurš bieži parādās, darbojoties zemes monarhu, piemēram, Babilonas karaļa, Tīras karaļa un Romas varas, ēnā (Jesajas 14:4, Ecehiēla 28:2, Atklāsmes 12:4). Un atcerieties, ka Jēzus sātanu sauc par „šīs pasaules valdnieku” (Jāņa 12:31). Daniel 10:21 saka: „Bet es tev parādīšu to, kas ir rakstīts patiesības rakstos; un nav neviena, kas man palīdzētu šajās lietās, izņemot Miķeļu, jūsu valdnieku.” Pievērsiet uzmanību tam, ka eņģelis atsaucas uz Miķeļu kā uz jūsu Prinču. Kas bija Daniēla princis? Iepriekšējā nodaļā mēs redzam atbildi. Daniēla 9:25 Daniēla Mesija tiek saukts par prinču, kas ir vēl viens skaidrs norāde uz Miķeļa identitāti! Tātad Gabriels saka, ka arhangels Miķelis ir Jēzus, kurš zina visu Rakstu patiesību. Miķelis piecelas„Un tajā laikā piecelsies Miķelis, liels princis, kas stāv par tavas tautas bērniem.” Pievērsiet uzmanību tam, ka Miķelis šeit netiek saukts par lielu princi, bet gan par „lielo princi”. Vai ir kāds princis, kas ir lielāks par Jēzu? Viņš tiek identificēts arī kā tas, kas „stāv par tavas tautas bērniem”. Tas nozīmē, ka Viņš aizstāv, aizsargā un pat stāv kā aizstājējs. Kas gan tas varētu būt, ja ne Jēzus?

Komentējot šo pantu, Metjū Henrijs norāda: “Miķelis nozīmē ‘Kas ir līdzīgs Dievam’, un viņa vārds kopā ar titulu ‘lielais princis’ norāda uz Dievišķo Glābēju. Kristus stāvēja mūsu tautas bērnu vietā kā upuris, uzņēmās lāstu viņu vietā, lai to no viņiem noņemtu. Viņš stāv viņu vietā, aizstāvot viņus žēlastības tronī.” Jēzus nepārprotami ir tas, kurš vienmēr stāv mūsu vietā un mūsu aizstāvībā. Miķeļa piecelšanās ir arī atsauce uz to, ka Kungs gatavojas nākt. Pievērsiet uzmanību tam, ka Miķelis ir tik cildens un varens, ka viņa piecelšanās iezīmē lielā posta laiku. Tam savukārt seko Jēzus otrā atnākšana un augšāmcelšanās (Dan. 12:2).

Miķeļa balss

Ja mēs izdalām un izpētām vārdu „erceņģelis”, mēs redzam vēl vienu interesantu sakritību. Vienīgā cita vieta Bībelē, kurā tiek lietots vārds „erceņģelis”, ir 1. Tesaloniķiešiem 4:16. Un pievērsiet uzmanību tās kontekstam: „Jo pats Kungs nāks no debesīm ar saucienu, ar erceņģeļa balsi un ar Dieva trompeti, un mirušie Kristū augšāmcelsies pirmie.” Tieši arhangeļa balss atdzīvina mirušos Kristū, un pats Kungs to sauc. Tas norāda, ka viņi ir viens un tas pats. Jēzus ir tas, kurš sauc ar arhangeļa balsi, jeb „lielākā vēstnieka” balsi, lai atdzīvinātu mirušos! Acīmredzot, eņģeļiem nav spēka atdzīvināt mirušos. Tikai Dievam, kurš dod dzīvību, ir spēks to atjaunot. „Jo kā Tēvam ir dzīvība sevī, tāpat Viņš ir devis Dēlam dzīvību sevī. … Neapbrīnojieties par to, jo nāk stunda, kad visi, kas ir kapos, dzirdēs Viņa balsi un iznāks ārā” (Jāņa 5:26, 28, 29).

Jūdas vēstulē mēs redzam, kā erceņģelis cīnās ar sātanu par Mozus ķermeni, kurš, starp citu, tika augšāmcelts un aizvests uz debesīm, no kurienes viņš parādījās uz pārveidošanās kalna, lai iedrošinātu Kristu (Marka 9). 1. Tesaloniķiešiem vēstulē apustulis Pāvils apraksta augšāmcelšanos kā notikumu, kas notiek, atbildot uz erceņģeļa balsi. Atkal redzam paralēli starp šiem diviem pantiem; abi apraksta erceņģeli augšāmcelšanās brīdī.

Komandiera pielūgšana

Atklāsmes grāmatā Miķelis tiek attēlots kā tas, kurš vada debesu pulkus jeb armijas karā pret sacēlušos Lucifēru. „Un notika karš debesīs: Miķelis un viņa eņģeļi cīnījās pret pūķi, un pūķis cīnījās un viņa eņģeļi” (Atklāsmes grāmata 12:7). Šeit termins „pūķis” ir simbolisks vārds Sātanam, ļaunuma vadonim (9. pants), tāpēc var droši pieņemt, ka Miķelis ir vēl viens simbolisks vārds Jēzum, labestības iemiesojumam un vadonim. Bet ir vēl vairāk pierādījumu. Tāpat kā Izraēla gatavojās savai pirmajai kaujai pēc ieiešanas Apsolītajā zemē, Jozua sastapa neparastu karavīru. „Un notika tā, ka, kad Jozua bija pie Jerihonas, viņš pacēla acis un paskatījās, un, lūk, tur stāvēja vīrs pretī viņam ar izvilktu zobenu rokā; un Jozua piegāja pie viņa un sacīja viņam: Vai tu esi par mums vai par mūsu ienaidniekiem? Un viņš sacīja: Nē, bet es esmu nācis kā Kunga karaspēka kapteinis. Un Jozua nometās uz sejas uz zemes un pielūdza, un sacīja viņam: „Ko saka mans kungs savam kalpam?” Un Kunga karaspēka kapteinis sacīja Jozua: „Noņem savu apavu no kājas, jo vieta, uz kuras tu stāvi, ir svēta.” Un Jozua tā darīja” (Jozua 5:13-15). Jozua ne tikai pielūdza šo būtni, bet debesu kapteinis pieņēma viņa pielūgsmi. Ja viņš būtu bijis vienkārši eņģelis, viņš būtu norājis Jozuu tāpat, kā eņģelis norāja Jāni par mēģinājumu viņu pielūgt (sk. Atklāsmes grāmatu 19:10; 22:8, 9). Katrā gadījumā, kad Kunga eņģelis pieņem pielūgsmi, tas nepārprotami ir Dieva Dēls. Bet, ja tiek pielūgti parastie, radītie eņģeļi, tie to noraida! Pat Jēzus atgādināja Sātanam tuksnesī: „Jo rakstīts: Tu pielūgsi Kungu, savu Dievu, un vienīgi Viņam tu kalposi” (Lūkas 4:8). Patiesībā visiem radītajiem eņģeļiem ir pavēlēts pielūgt Jēzu, kā viņi to darīja Viņa pirmajā atnākšanā. „Un atkal, kad Viņš ieved pasaulē pirmdzimto, Viņš saka: „Un lai visi Dieva eņģeļi Viņu pielūdz” (Ebrejiem 1:6). Sātans ir dusmīgs, jo zina, ka kādu dienu pat viņš būs spiests atzīt Jēzu par ķēniņu un pielūgt Viņu. „Lai Jēzus vārdā visiem ceļiem noliecās, kas ir debesīs, uz zemes un zem zemes; un lai visas mēles apliecina, ka Jēzus Kristus ir Kungs, Dieva Tēva godam” (Filipiešiem 2:10, 11). Pievērsiet uzmanību pārsteidzošajai saiknei, ko pat Pāvils izveido starp Dieva eņģeli un Jēzu. “Jūs mani uzņēmāt kā Dieva eņģeli, kā pašu Kristu Jēzu” (Galatiešiem 4:14). Frāze “Kungs Cebaots” Bībelē parādās 245 reizes, un tā attiecas uz “Dieva eņģeļu armijas komandieri”. Tātad “Kunga karaspēka kapteinis”, ko redzēja Jozua, nebija eņģelis, bet pats Jēzus. Tas izskaidro, kāpēc Viņš pieprasīja, lai Jozua noņemtu savas kurpes. Vieta bija svēta, jo tur bija Jēzus, tāpat kā Jēzus klātbūtne pie degošā krūma padarīja to zemi svētu Mozum. Tātad Miķelis, Kunga karaspēka vai armijas kapteinis, ir vēl viens Jēzus tituls.

Kas ir kā Dievs!

Kad Filips lūdza Jēzum parādīt mācekļiem Tēvu, Kristus atbildēja: „Es jau tik ilgu laiku esmu kopā ar jums, un tu mani vēl neesi iepazinis, Filips? Kas mani ir redzējis, tas ir redzējis Tēvu” (Jāņa 14:9). Daži domā, ka Dieva Dēls gaidīja 4000 gadus, lai personīgi iejauktos cilvēku lietās. Tā nav! Lai gan ir taisnība, ka iemiesošanās notika 4000 gadus pēc cilvēka grēkā krišanas, Dieva Dēls ir personīgi iesaistījies Sava tauta vēsturē un lietās. Tāpēc Jēzus teica: „Jūsu tēvs Ābrahams priecājās, redzot manu dienu, un viņš to redzēja un priecājās” (Jāņa 8:56). Jēzus personīgi parādījās Ābrahamam, kad patriarhs aizstāvēja Lotu (1. Mozus 18:26). Kāda brīnišķīga patiesība, ka Jēzus, Dieva mūžīgais Dēls, vienmēr ir aktīvi rūpējies par Saviem bērniem, apgādājis un aizsargājis tos! Viņš runāja aci pret aci ar Ābrahamu un Mozu un cīnījās ar Jēkabu. Viņš vadīja izraēliešus cauri tuksnesim, nodrošinot viņiem pārtiku un ūdeni, kā arī uzvaru pār ienaidniekiem. Atcerieties, ka tituls „arhangels Miķelis” nozīmē „lielākais vēstnesis, kas ir kā Dievs”. Tieši Jēzus, „neredzamā Dieva tēls” (Kolosiešiem 1:15), atnesa lielāko cerības vēsti – evaņģēliju – mūsu pazūdošajai pasaulei!

Nobeigums

Nobeigumā mēs redzam šo majestātisko un noslēpumaino būtni, ko dažkārt sauc par Miķeli, dažkārt par Kunga eņģeli, dažkārt par Kunga armijas komandieri, kas slēpj Savu dievišķību un parādās pazemīga eņģeļa veidā. Tomēr šai pašai noslēpumainajai būtnei ir vara, autoritāte un īpašības, kas pieder tikai Dievam. Viņš izdzina sātanu no debesīm; Viņš augšāmceļ mirušos; Viņš aizstāv svētos; Viņš tiesā un tad stāv, sākot lielās bēdas laiku. Viņš atpestī svētos un saņem viņu pielūgsmi. Viņš piedāvā mums jaunu vārdu. Tagad jūs varbūt zināt, kas ir Miķelis, bet sātans to zina arī, un tas viņu neglābs. Galvenais jautājums ir: vai jūs pazīstat Viņu kā Jēzu, savu personīgo Kungu un Glābēju?