Paganismo batizado

Paganismo Batizado

Tão novo no mundo, tão inconsciente do perigo, o minúsculo recém-nascido está seguro, aninhado no berço acolhedor dos braços de sua mãe. No entanto, agora ele percebe uma estranha tensão no corpo dela. Com força, com muita força, ela o aperta contra o peito à medida que se aproximam do solo sagrado. Ele nunca ouviu o murmúrio de tantas vozes nem os sons místicos dos cânticos. Os braços de sua mãe começaram a tremer e gotas de lágrimas misturadas com suor estão a molhar o pano que o envolve. Sons selvagens de flautas e pandeiros começam a ecoar pela montanha até o vale abaixo. O aperto de sua mãe enfraquece e, de repente, as mãos grandes e fortes de um homem vestido de branco o levantam no ar noturno e o deitam bem no alto sobre uma superfície metálica e dura. Inseguro, o bebê choraminga, buscando o conforto dos braços de sua mãe. Seus olhos ainda não são fortes o suficiente para focar na grande cabeça de bezerro de bronze acima dele. Seus gemidos se transformam em gritos quando a fumaça arde em seus olhos e as mãos esculpidas em bronze que o sustentam ficam insuportavelmente quentes. Os gritos de sua mãe se juntam aos dele, mas logo são abafados pelo estrondo dos tambores e pelo barulho rítmico de dez mil pés. De repente, ele é empurrado e desliza pelos braços inclinados até o fogo abaixo. Ele solta um grito de dor. Os gritos histéricos de sua mãe apenas aumentam o estrondo discordante da flauta e dos tamborins, à medida que a dança se torna mais frenética. Quando apenas o crepitar do fogo e os gritos tristes e solitários da mãe podem ser ouvidos, o sacerdote anuncia que o deus do sol está satisfeito. Ao longo da história, a prática e os horrores do culto ao sol alcançaram todas as regiões do mundo. Os babilônios chamavam o deus do sol de Shamash; os egípcios, de Rá; os assírios, de Baal; os cananeus, de Moloch; os persas, de Mitra; os gregos, de Helios; os druidas, de Hu; e os romanos, de Sol Invictus (o Sol Invencível). A lista se estende ao longo da história e abrange culturas tão diversas quanto os hindus, os japoneses e os astecas, chegando bem perto de nós, abrangendo praticamente todas as tribos nativas da América do Norte. A maioria dos estudiosos atribui o início do culto ao sol à Babilônia. A Babilônia, a primeira metrópole, foi fundada por Nimrod logo após o dilúvio (Gênesis 10:8–10). Havia gigantes caminhando pela terra naqueles dias, homens antigos de renome do mundo anterior, mas à medida que morriam lentamente, a nova raça parecia marcadamente inferior. Nimrod, no entanto, conservou todas as características físicas e intelectuais de seus ancestrais. A princípio, Nimrod fora apenas um caçador, mas com o passar do tempo suas aventuras tornaram-se matéria de lenda entre seus seguidores. Poucas recitações de suas poderosas façanhas elevaram seu status a proporções sobre-humanas, e a sociedade em rápida expansão a seus pés finalmente começou não apenas a honrá-lo como seu rei, mas a adorá-lo como seu deus. A arrogância de Nimrod foi, em última análise, superada apenas pela de sua esposa, Semiramis. Notoriamente bela e astuta além da imaginação, ela exercia seu próprio poder com mão de ferro. Assim como Nimrod, Semiramis foi deificada pelo povo comum. Para as mentes supersticiosas de uma raça que se afastara da adoração do único Deus verdadeiro, Nimrod e Semiramis, com sua terrível força e beleza, foram exaltados como o sol e a lua em forma humana. Embora os relatos históricos sobre a morte real de Nimrod sejam vagos, é certo que ele deixou para Semiramis um vasto domínio e um dilema igualmente grande. Como ela manteria o controle sobre o império que ele havia construído? Havia apenas uma solução, e ela a perseguiu com zelo diabólico. O espírito de Nimrod havia ascendido ao próprio sol, alegou ela. Com eloquência de tirar o fôlego, ela descreveu ao povo seu novo e elevado papel como benfeitor e protetor deles. Todas as manhãs ele nasceria, trazendo luz e vida à terra enquanto viajava pelo céu. À noite, ele mergulhava abaixo da borda da terra para combater os espíritos malignos e demônios subterrâneos que, de outra forma, rastejariam para aniquilar a humanidade. Às vezes, a batalha era sangrenta, e o céu manchado de vermelho testemunhava a luta. Todas as manhãs, o povo deveria depositar suas oferendas diante do sol nascente e adorá-lo como seu líder falecido e protetor vitorioso. O plano foi bem-sucedido demais. Em seu isolamento autoimposto da adoração do Deus vivo, os seguidores de Nimrod também haviam perdido o único elo vivo com o conhecimento de seus ancestrais. Restando-lhes nada além de seus sentidos físicos para informá-los, aceitaram prontamente as invenções absurdas de Semiramis. Sem saber, eles haviam se tornado peões no plano sinistro de Satanás, o arqui-enganador, enquanto ele estabelecia a base comum para todas as heresias do paganismo. Foi decidido que o primeiro dia da semana seria, doravante, dedicado à adoração do deus-sol e, da mesma forma, os demais dias da semana seriam dedicados à adoração dos corpos celestes menores. Notavelmente, embora o mitraísmo tenha posteriormente reorganizado a ordem de vários deles, nossos dias da semana atuais mantêm os nomes teutônicos dessas mesmas divindades planetárias. O primeiro dia da semana continua sendo o domingo; a segunda-feira comemora a lua; a terça-feira, o planeta Marte (Tiu); a quarta-feira, a Mercúrio (Woden); a quinta-feira, a Júpiter (Thor); a sexta-feira, a Vênus (Frigg ou Freya); e o sábado é claramente nomeado em homenagem a Saturno. Com o passar das gerações, os líderes religiosos começaram a acrescentar doutrinas e cerimônias à adoração do sol. Eles declararam que, se o sol dava vida, ele precisava de vida para se fortalecer em sua jornada pelo céu. Em resposta, centenas de milhares de homens, mulheres e crianças foram sacrificados ao deus-sol. Sobre tal adoração, Deus declarou por meio de Moisés: “Todas as abominações que o SENHOR odeia, eles fizeram aos seus deuses; pois até seus filhos e filhas queimaram no fogo para os seus deuses” (Deuteronômio 12:31). Enganados por líderes egoístas e sem conhecer outra religião além da sua, o povo aderiu cegamente às doutrinas dos demônios. Numa primavera, poucos anos após a morte de Nimrod, descobriu-se que a voluptuosa Semiramis estava grávida. Convocando os escribas da Babilônia, ela divulgou um comunicado à imprensa dos mais notáveis. Nimrod a havia engravidado, alegou ela, por meio dos raios vivificantes do sol. Como descendente do deus-sol, a criança esperada reivindicaria para si a divindade e, por procuração, ela, Semiramis, seria doravante a “mãe de Deus”. Tal blasfêmia parece óbvia em nossos dias, mas para uma nação que se afastara do Deus vivo, o absurdo tornou-se comum. A superstição das massas era terreno fértil para os esquemas enganosos de Satanás e, como ervas daninhas nocivas, elas floresceram. Em 25 de dezembro, Tammuz, o filho do deus-sol, nasceu. Seu nascimento foi saudado como um grande milagre. Caindo como caiu durante os dias que se alongavam lentamente logo após o solstício de inverno, foi também visto como um presságio do renascimento do sol e foi anunciado por uma alegria tumultuosa. O dia 25 de dezembro passou a ser celebrado como o aniversário do filho do deus do sol e tornou-se um dia de festa anual em todo o reino. Assim como seu suposto pai, Nimrod, Tammuz tinha fama de ser um grande caçador. Talvez sua maior conquista de todas, no entanto, tenha sido sua união mítica com Ishtar, a deusa-mãe que encarnava todas as energias reprodutivas da natureza. Também considerada, de várias maneiras, como a deusa da lua e a rainha do céu, Ishtar era a principal divindade feminina dos assírios. Essa mesma deusa, com certas variações, pode ser identificada em outras culturas como Astarté (fenícia), Astarte (grega e romana), Eostre (teutônica) e Eastre (saxônica). Sua contraparte no Egito era Ísis, esposa e irmã de Osíris e mãe de Hórus. Coelhos e ovos eram símbolos de vida e fecundidade que logo passaram a ser identificados com Ishtar. A celebração anual em sua homenagem ocorria por volta da primeira lua cheia após o equinócio da primavera, quando toda a natureza parecia transbordar de vitalidade reprodutiva. Infelizmente, o jovem Tammuz (também conhecido como Adônis, que significa “senhor” na mitologia clássica) encontrou uma morte prematura nas presas de um javali selvagem. Aqui, a lenda supera completamente a história. Alguns relatos dizem que, após três dias, Tammuz ressuscitou milagrosamente; outros dizem que a desolada Ishtar viajou para as profundezas do submundo para encontrá-lo. Após muitos dias, ela conseguiu, mas durante sua ausência a paixão do amor deixou de existir e toda a vida na Terra definhou em luto. Segundo todos os relatos, quando o lamento terminou, Tammuz estava firmemente estabelecido como o novo deus do sol, e sua fama acabou por exceder até mesmo a de Nimrod. Todos os anos, após a trágica morte de Tammuz e sua suposta ascensão ao sol, os quarenta dias que antecediam o festival de Ishtar eram reservados para o jejum e a autoflagelação, a fim de comemorar seu sofrimento e morte. (Foi essa prática, “chorar por Tamuz”, que Deus chamou de abominação em Ezequiel 8:13, 14.) Ao final desse período de luto, o povo acordava cedo no primeiro dia da semana e se dirigia às colinas mais altas próximas de suas casas. Lá, eles apresentavam suas oferendas de vinho, carne e incenso e se prostravam diante do sol nascente, exclamando: “Nosso senhor ressuscitou!” Então começavam as festividades de Ishtar, rainha do céu e deusa da fertilidade. Em preparação para essa grande celebração, o povo fazia pequenos bolos, inscrevendo neles uma cruz (um símbolo pagão de fertilidade), para assá-los ao sol e comê-los como parte de seu ritual. O dia terminava em uma folia orgástica da mais degradante espécie, e frequentemente incluía sacrifícios humanos. A prática dessas antigas perversões era tão difundida que nem mesmo a nação de Israel, um povo santificado pela adoração do único Deus verdadeiro, escapou de sua influência nefasta. Sempre cedendo aos seus vizinhos pagãos, os judeus permitiram que sua própria adoração pura fosse adulterada com um costume pagão após o outro, até que, por fim, ficou quase totalmente corrompida. Em Jeremias 7:17–19, o profeta revelou o claro descontentamento de Deus com a idolatria de Seu povo. “Não vês o que fazem nas cidades de Judá e nas ruas de Jerusalém? Os filhos recolhem lenha, os pais acendem o fogo e as mulheres amassam a massa, para fazer bolos à rainha do céu e derramar libações a outros deuses, a fim de me provocarem à ira. Será que me provocam à ira? diz o SENHOR; não provocam a si mesmos à confusão de seus próprios rostos?”De fato, a confusão era o resultado inevitável de cada concessão feita pelo povo de Deus aos costumes do mundo não santificado. E a confusão foi o legado deixado às gerações que vieram depois. Pode ser perturbador saber que praticamente todos os feriados religiosos hoje celebrados em toda a cristandade tiveram origem no paganismo, muitas centenas de anos antes de Cristo, mas a história antiga prova isso sem sombra de dúvida. O aniversário do filho do sol, Tamuz, tornou-se o suposto aniversário do menino Jesus. A época de luto por Tammuz tornou-se a Quaresma, e a lenda da ressurreição de Tammuz convenientemente perdurou como a história da ressurreição de Cristo. Os bolos oferecidos à rainha do céu tornaram-se pães quentes com cruz, e os vergonhosos ritos de fertilidade de Ishtar evoluíram para a celebração da Páscoa. (A propósito, a Páscoa ainda é um festival móvel cuja data é determinada a cada ano pelos ciclos da lua. É sempre celebrada no primeiro domingo após a primeira lua cheia que se segue ao equinócio da primavera.) Até mesmo os dias sagrados pagãos menos importantes, ou “feriados”, foram absorvidos pela cultura cristã. Durante o outono, a estação da decadência, acreditava-se que os espíritos dos mortos pairavam nas proximidades. Se não fossem alvo de orações e não lhes fossem fornecidos alimento e abrigo adequados, as pessoas temiam que eles permanecessem e as assombrassem com infortúnios. Em outras palavras, “doçura ou travessura”. Hoje nos resta o Dia de Finados — a noite anterior é chamada de Véspera de Todos os Santos, ou mais comumente, Halloween. O Dia de São Valentim é o que resta da Lupercalia, um ritual de purificação no início da primavera em que os sacerdotes corriam pelas ruas com chicotes feitos de tiras de pele de cabra. Com esses chicotes, eles batiam nas mulheres, garantindo-lhes fertilidade para o ano seguinte. O casamento entre jovens ocorria mais tarde no dia, por meio da seleção aleatória de nomes. Os chicotes de pele de cabra evoluíram para pequenas flechas disparadas por Cupido, e hoje o casamento ocorre por meio da troca mais intencional de cartões de Dia dos Namorados. Muitos outros exemplos poderiam ser citados, mas basta dizer que nossa cultura religiosa e secular atual está repleta de tradições pagãs, grandes e pequenas. Como isso aconteceu? Afinal, somos uma nação cristã em uma era iluminada, não é mesmo? A primeira pergunta é provavelmente mais fácil de responder do que a segunda. A vida era difícil, na melhor das hipóteses, durante os primeiros anos da Igreja Cristã. O mundo pagão era implacável e poderoso, e buscava erradicar a pequena seita de fiéis que reverenciavam Jesus Cristo como seu Senhor e Salvador. Mas o sangue dos mártires provou ser a semente da Igreja e, com o passar do tempo, ficou claro que o cristianismo prevaleceria.Quando Satanás não conseguiu destruir a igreja pela violência, ele recorreu a uma nova estratégia — ele próprio se uniria à igreja e a corromperia por dentro. Esse plano revelou-se muito mais bem-sucedido. No século IV d.C., o Império Romano havia investido na igreja em crescimento com sua própria riqueza e um grande grau de poder político, pensando em ampliar seu próprio domínio. Infelizmente para o mundo, essa fusão de poder religioso e temporal foi uma mistura inebriante que mudou para sempre aqueles que dela provaram. Não mais o corpo manso e inofensivo de Cristo, a igreja devorou a mão que a alimentava e, em 538 d.C., o imperador Justiniano decretou que a Igreja Romana agora governava o mundo. Daí em diante, ela seria conhecida como o “Sacro Império Romano”.O mundo cambaleou sob a opressão da Igreja Romana durante a Idade das Trevas que se seguiu. Em sua sede por poder e domínio cada vez maiores, ela absorveu todas as outras religiões e adulterou a doutrina pura de Cristo com uma mistura de superstições e heresias. Essa característica era típica de todas as nações pagãs, que, por meio de conquistas, aumentavam perpetuamente sua lista de divindades. Durant afirma em A História da Civilização: “Havia deuses que presidiam a cada momento da vida do homem, deuses da casa e do jardim, da comida e da bebida, da saúde e da doença.” A Igreja Romana reuniu esses deuses em seu seio e lhes deu nomes de santos. As orações pelos mortos, em vez de ascenderem a Cibele, eram agora oferecidas à Virgem Maria. O uso de ídolos e amuletos foi preservado, assim como as oferendas de apaziguamento (penitência e indulgências). Acreditava-se que os reis pagãos eram encarnações do deus-sol, e a Igreja Romana tinha sua contraparte no papa como vigário de Cristo. Os primeiros cristãos haviam negado qualquer compromisso com a falsa doutrina e sofreram de bom grado horríveis martírios por se recusarem até mesmo a colocar uma pitada de incenso aos pés dos altares pagãos. No entanto, em apenas algumas gerações, uma cortina de escuridão moral envolveu a igreja. Sempre ansiosa por assimilar e conquistar, ela integrou praticamente todas as características da adoração ao sol em seus próprios ritos. Para contrariar os judeus que odiavam e para acomodar as legiões de adoradores do sol que ingressavam na “fé” por meio da conquista, os líderes da igreja muito cedo se atreveram a transferir a santidade do sábado para o primeiro dia da semana. O domingo foi proclamado feriado em honra da ressurreição de Jesus, uma astuta perversão que acabou por trazer desprezo à grande lei moral de Deus, os Dez Mandamentos. Com o tempo, esse golpe de mestre também eliminou efetivamente a adoração a Deus como o Criador literal do universo, o que, por sua vez, preparou um caminho largo para o surgimento da filosofia evolucionista séculos mais tarde. Hoje, a evolução é apenas a ponta de um imenso iceberg de muitas cabeças. Desde as palavras que usamos até a maneira como vestimos nossas roupas, nossa cultura está profundamente impregnada de tradições pagãs. Despojados de seu significado original, no entanto, muitos desses costumes parecem relativamente inofensivos e alguns, atualizados com seus adornos cristãos, parecem até mesmo saudáveis. Mas como o cristão de hoje deve se relacionar com o Natal, a Páscoa ou a observância do domingo? Poucas pessoas estão realmente cientes da história dessas coisas; então, deveríamos nos preocupar com isso? Essas perguntas são razoáveis e merecem uma reflexão cuidadosa. O melhor lugar para começar a buscar respostas é na própria Bíblia. Deus ordenou estritamente a Israel: “Guarda-te bem […] para que não te interroges a respeito dos deuses deles, dizendo: Como serviam essas nações aos seus deuses? Assim farei eu também. Não farás assim ao SENHOR, teu Deus” (Deuteronômio 12:30, 31). Por que as palavras de Deus foram tão fortes? Porque Ele era totalmente diferente das divindades pagãs, que o povo considerava caprichosas e necessitadas de apaziguamento contínuo. O próprio Deus era justo, amoroso e, acima de tudo, santo. Ele exigia um tipo de adoração diferente e mais elevado, baseado em um relacionamento santo com Seu povo. As próprias formas de adoração ao sol e idolatria impediam qualquer tipo de relacionamento entre Deus e Seu povo e degradavam as concepções que tinham Dele. Além disso, essas formas abrangiam as práticas mais degradantes, incluindo sacrifícios humanos. Portanto, devemos perguntar: “Há algo de errado em comemorar o nascimento e a ressurreição de Jesus?” Claro que não. Esses eventos estão repletos de profundo significado para todo cristão verdadeiro. O único problema é que nem a Bíblia nem a história preservaram as datas desses eventos para nós. Consequentemente, não há mandamento bíblico para celebrá-los em qualquer dia específico do ano. Deus, em Sua sabedoria, nos deixou livres para lembrá-los em qualquer dia do ano, incluindo 25 de dezembro e o Domingo de Páscoa. A esta altura, deve ficar evidente que o Céu não atribui nenhum significado religioso ao Natal ou à Páscoa. A escolha desses dias baseou-se exclusivamente em considerações pagãs, e os homens posteriormente inventaram os meios para incorporá-los à religião cristã. É impossível simplesmente ignorar os feriados que se tornaram tão essenciais em nossa própria cultura, mas não devemos atribuir-lhes uma sacralidade que eles não merecem. Pelo menos podemos ser gratos por esses dias não procurarem substituir ou anular qualquer parte da santa lei de Deus. Mas e quanto à observância do domingo — não é essa uma comemoração legítima da ressurreição de Cristo? Ah! É para aqui que a trama de Satanás tem nos conduzido o tempo todo. A observância do domingo é a raposa que se infiltrou no galinheiro junto com os pombos. Os pombos podem não ser galinhas de verdade, mas é a raposa que destruirá toda a ninhada se ficar. O que isso significa? Em Romanos 6, a Bíblia nos dá o símbolo da morte e ressurreição de Cristo para o cristão, e não é a observância do domingo. É o batismo e a subsequente “vida nova” (versículo 4). Mas o mais importante é que a observância do domingo é o único resquício do paganismo que se opõe diretamente à autoridade de Deus. Não nos foi dito simplesmente para escolher um dia entre sete para a adoração. Em vez disso, nos foi dito que Deus abençoou especificamente o sétimo dia e o santificou — um fato que não ousamos desconsiderar. O sábado é um memorial sagrado do poder criativo que distingue Deus de todas as falsas divindades. Deus sempre exigiu que Seu povo fizesse uma distinção entre o sagrado e o profano, entre o santo e o comum. Satanás tem buscado incessantemente obscurecer essa distinção. Seu objetivo final é fazer com que o pecado pareça justo e a justiça pareça profana. Ele teve sucesso? Observe o cristianismo moderno e decida por si mesmo. Em nenhum lugar das Escrituras há qualquer menção à transferência da santidade do sábado para outro dia. Em nenhum lugar o evangelho de Cristo anula qualquer parte da lei de Deus, embora as portas do inferno tenham se enfurecido contra ela. Foi somente ao esconder a mudança dentro de uma massa de rituais pagãos e “batizar” tudo isso que Satanás conseguiu fazer com que o mundo cristão inteiro violasse a santa lei de Deus enquanto pensava estar honrando-O. O Dr. Edward T. Hiscox, autor de “The Baptist Manual”, fez esta admissão sincera diante de um grupo de ministros:

Havia e há um mandamento para santificar o dia do sábado, mas esse dia do sábado não era o domingo. Desejando sinceramente informações sobre este assunto, que tenho estudado por muitos anos, pergunto: onde pode ser encontrado o registro de tal transação [mudança do sábado]? Não no Novo Testamento, absolutamente não. Não há evidência bíblica da mudança da instituição do sábado do sétimo para o primeiro dia da semana. É claro que sei muito bem que o domingo entrou em uso no início da história cristã. … Mas que pena que ele venha marcado com o selo do paganismo e batizado com o nome do deus sol, quando adotado e sancionado pela apostasia papal e legado como herança sagrada ao protestantismo! (Em um artigo lido perante uma Conferência de Ministros de Nova York, em 13 de novembro de 1893.)

Há uma serpente escondida no emaranhado de costumes coloridos que nos foram transmitidos pelo paganismo. Satanás sabe muito bem que o pecado é a única coisa que pode nos separar das alegrias da eternidade com Cristo e, assim, ele armou sua armadilha. Seremos capturados na rede do nosso adversário? Ou será que nossa oração, como a de Davi, será: “Dá-me entendimento, e guardarei a tua lei; sim, a observarei de todo o meu coração. Faz-me andar na vereda dos teus mandamentos, pois nela me deleito”? (Salmo 119:34, 35).