Introducere

„Când veți vedea, dar, urâciunea pustiirii, despre care a vorbit profetul Daniel, stând în locul sfânt (cine citește, să înțeleagă), atunci cei care sunt în Iudeea să fugă în munți… Căci atunci va fi o mare necaz, cum n-a fost de la începutul lumii până acum și cum nu va mai fi niciodată” (Matei 24: 15, 16, 21). Despre ce este vorba în această profeție și are ea vreo relevanță pentru creștinii din lumea de astăzi?

Una dintre cele mai interesante profeții din Biblie se referă la urâciunea pustiirii. Elementul care face această profeție deosebit de intrigantă este faptul că Isus o identifică ca un semn specific al apropierii sfârșitului. Isus a vorbit despre urâciunea pustiirii ca răspuns la întrebarea ucenicilor: „Când vor fi aceste lucruri și care va fi semnul venirii Tale și al sfârșitului lumii?” El a spus: „Când veți vedea urâciunea pustiirii, despre care a vorbit profetul Daniel, stând în locul sfânt (cine citește, să înțeleagă), atunci cei care sunt în Iudeea să fugă în munți… căci atunci va fi o mare necaz, cum n-a fost de la începutul lumii până acum, și nici nu va mai fi vreodată” (Matei 24:3, 15-21).

Creștinii de multe confesiuni recunosc acest text ca un semn clar și specific privind zilele de pe urmă. Cu toate acestea, chiar dacă majoritatea dintre ei sunt de acord că urâciunea pustiirii este un semn important, se pare că nu se pot pune de acord asupra naturii sale specifice. Chiar și predicatorii sunt aruncați într-un mlaștină de confuzie – căutând ceva despre care nimeni nu este foarte sigur. Este un exemplu perfect de orb care conduce pe orb. Desigur, unii cred că știu identitatea urâciunii pustiirii. Unii învață că această profeție s-a împlinit când Antioh Epifanul a întrerupt jertfele din templu între anii 168 și 165 î.Hr. Urâciunea la care se referă ei este porcul pe care Antioh l-a jertfit pe altarul din complexul templului. Alții cred că urâciunea pustiirii se referă la un moment viitor când un anticrist ateu va răsturna templul din Ierusalim și îl va folosi ca tron al său. Apoi sunt cei care cred că urâciunea pustiirii reprezintă stindardele romane care erau venerate în Ierusalim în anul 70 d.Hr., în momentul distrugerii sale de către Titus. Ce este, mai exact, urâciunea pustiirii? Este una dintre aceste alternative? Sunt toate în același timp? Sau ar putea fi posibil ca niciuna dintre aceste interpretări să nu fie corectă? Răspunsul la aceste întrebări este de o importanță vitală. Isus sugerează clar că însăși viețile noastre ar putea fi în joc în această chestiune. Isus ne spune că studiul nostru asupra urâciunii pustiirii ar trebui să se concentreze asupra cărții lui Daniel (Matei 24:15). Când cineva studiază cu atenție această carte, descoperă că urâciunea pustiirii poate fi împărțită în trei părți. Aceste părți sunt: urâciunea pustiirii din zilele lui Daniel (care implică primul templu); urâciunea pustiirii din zilele lui Isus (care implică al doilea templu); și, în sfârșit, urâciunea pustiirii din timpul sfârșitului (care implică întreaga biserică creștină). Problemele care intră în joc în urâciunea pustiirii, așa cum este tratată în cartea lui Daniel, rămân consecvente în fiecare dintre cele trei faze ale sale. Prin urmare, ele sunt tipuri sau exemple unele pentru altele.

Prima urâciune

Cheia care dezvăluie misterul acestui eveniment profetic se găsește în primele două versete din Daniel. „În al treilea an al domniei lui Ioiachim, împăratul Iudeei, a venit Nebucadnețar, împăratul Babilonului, la Ierusalim și l-a asediat. Și Domnul l-a dat pe Ioiachim, împăratul Iudeei, în mâinile lui, împreună cu o parte din vasele Casei lui Dumnezeu; pe care le-a dus în țara Șinear, la casa dumnezeului său; și a dus vasele în casa de tezaur a dumnezeului său” (Daniel 1:1,2). În aceste două propoziții scurte, Daniel oferă un context istoric concis pentru restul cărții care urmează. O studiere mai aprofundată a prologului lui Daniel relevă faptul că urâciunea pustiirii exista în timpul său și a dus la captivitatea Ierusalimului. Cronicarul dezvăluie motivul pentru care regii evrei au căzut în mâinile Babilonului. „Ioiachim avea douăzeci și cinci de ani când a început să domnească… și a făcut ce era rău în ochii Domnului, Dumnezeului său.” Din cauza vieții nelegiuite a lui Ioiachim, Dumnezeu a permis ca acesta să fie luat în captivitate. Caracteristica semnificativă a acestui lucru este că faptele rele ale lui Ioiachim sunt descrise astfel: „Iată, restul faptelor lui Ioiachim, urâciunile pe care le-a săvârșit și ceea ce s-a găsit în el sunt scrise în cartea împăraților lui Israel și Iuda; și Ioiachin, fiul său, a domnit în locul lui” (2 Cronici 36:5-8). Tocmai urâciunile lui Ioiachim au fost cele care l-au făcut pe el și pe orașul său să piardă protecția lui Dumnezeu și, astfel, să cadă în mâinile lui Nebucadnețar. Din păcate, Ioiachin, fiul său, nu s-a descurcat cu mult mai bine. Scriptura ne spune că și el a făcut „ceea ce era rău în ochii Domnului”. În consecință, și el a fost dus în captivitate la Babilon, iar „Zedechia, fratele său”, a fost pus împărat peste Iuda și Ierusalim (v. 9-11).

Biblia continuă să consemneze că nu numai că Zedechia s-a dovedit a fi la fel de rău ca cei doi predecesori ai săi, dar „mai mult decât atât, toți căpeteniile preoților și poporul au păcătuit foarte mult, urmând toate urâciunile neamurilor” (v. 12-14). Liderii politici și religioși ai lui Dumnezeu, precum și poporul, au adoptat obiceiurile neamurilor ca fiind ale lor. Au făcut acest lucru în detrimentul adevărului revelat de Dumnezeu. Observați unde au fost săvârșite aceste urâciuni: poporul „a păcătuit foarte mult, urmând toate urâciunile neamurilor, și a pângărit Casa Domnului, pe care El o sfințise la Ierusalim” (v. 14). Aceste urâciuni se aflau în locul sfânt consacrat de Dumnezeu, „Casa Domnului”. Liderii religioși ai vremii au condus în mod intenționat poporul să adopte practicile de închinare păgâne și le-au încorporat în închinarea lor față de Dumnezeu. Înlocuind poruncile lui Dumnezeu cu noțiunile deșarte ale oamenilor, liderii moștenirii lui Dumnezeu au provocat mânia Lui. Poporul a respins chemările lui Dumnezeu la pocăință și reformă și a fost lăsat să culeagă consecințele. „De aceea, El a adus asupra lor pe împăratul caldeenilor, care le-a ucis tinerii cu sabia în casa sanctuarului lor” (v. 17). Această judecată s-a simțit nu numai prin vărsarea de sânge, ci și prin distrugerea completă a orașului și a sanctuarului (v. 19). Toate acestea s-au întâmplat „ca să se împlinească cuvântul Domnului rostit prin gura lui Ieremia, până când țara și-a luat sabatele; căci, cât timp a zăcut pustiită, a ținut sabatul, împlinind șaptezeci de ani” (v. 21). Rezultatul practicării de către poporul lui Dumnezeu a urâciunilor religioase ale păgânilor a fost pustiirea țării, a cetății și a sanctuarului lor.

Nerespectarea Sabatului a adus pustiirea

Care erau aceste urâciuni care au dus la o astfel de pustiire? Deoarece toate acestea s-au întâmplat „pentru a împlini cuvântul Domnului rostit prin gura lui Ieremia”, atunci Ieremia ar trebui să ne poată spune ce schimbări au fost făcute în închinare. În Ieremia 17, profetului i se spune să stea la poarta poporului și să profețească. Sub un mandat divin, Ieremia le-a spus oamenilor că, dacă vor cinsti Sabatul lui Dumnezeu din ziua a șaptea, orașul lor va rămâne pentru totdeauna, și că această ascultare credincioasă îi va conduce într-o astfel de relație cu El încât vor fi folosiți pentru a converti națiunile păgâne din jur (cap. 17:19-26). Pe de altă parte, dacă nu vor sfinți ziua Sabatului, Dumnezeu va permite ca orașul lor să fie pustiit. „Dar dacă nu mă veți asculta să sfințiți ziua Sabatului și să nu purtați povară, nici măcar intrând pe porțile Ierusalimului în ziua Sabatului, atunci voi aprinde un foc la porțile sale, și acesta va mistui palatele Ierusalimului, și nu se va stinge” (v. 27).

Din păcate, evreii au ales să continue să încalce Sabatul lui Dumnezeu și astfel și-au provocat propria distrugere și captivitate. Urâciunea care a dus la pustiirea lor a fost încălcarea Sabatului. Astfel, vedem semnificația versetului din 2 Cronici 36:21: „Pentru a împlini cuvântul Domnului rostit prin gura lui Ieremia, până când țara își va fi sărbătorit Sabatele; căci, atâta timp cât a zăcut pustiită, a ținut Sabatul.”

Ezechiel, care a trăit în aceeași perioadă, ne vorbește și el despre urâciunile pe care poporul lui Dumnezeu le practica în locul sfânt. În Ezechiel 8, profetul a fost dus printr-o viziune la ușa porții interioare. Dumnezeu a început să-i arate slujitorului Său fărădelegile din ce în ce mai mari pe care le comitea poporul Său. În versetele 5 și 6, El vorbește despre o imagine care L-a provocat la gelozie. Într-o escaladare a fărădelegilor, animale necurate fuseseră aduse în casa lui Dumnezeu, femeile plângeau pentru Tammuz, iar cea mai mare urâciune dintre toate era reprezentată de douăzeci și cinci de bărbați care stăteau în locul sfânt al lui Dumnezeu „cu spatele la templul Domnului și cu fața spre răsărit; și se închinau soarelui spre răsărit” (Ezechiel 8:16).

Dumnezeu îi instruise pe evrei să ridice templul într-un mod care să descurajeze imitarea vecinilor lor păgâni în închinarea la soare. Chivotul legământului, punctul central al închinării evreilor, era așezat la capătul vestic al cortului. Astfel, copiii lui Israel se îndreptau spre vest, cu spatele la soarele răsare, când se închinau adevăratului Dumnezeu. Cu toate acestea, pătrunderea păgânismului în rândul poporului lui Dumnezeu crescuse la așa de mari proporții încât conducătorii lui Iuda își întorceau efectiv spatele la templul lui Dumnezeu. Acesta a fost un act semnificativ de apostazie. Atât Ezechiel, cât și Ieremia enumeră practicile păgâne care fuseseră încorporate în închinarea adusă lui Dumnezeu. Fie că era vorba de încălcarea celei de-a doua porunci prin închinarea la idoli, adorarea animalelor necurate, închinarea la Tammuz, zeul mitologic al păgânilor, sau încălcarea sfântului Sabat al lui Dumnezeu și închinarea la soare în ziua consacrată acestuia, toate aceste practici erau considerate de Dumnezeu ca fiind urâciuni. Tocmai pentru că evreii au continuat să-și justifice propria cale și au continuat aceste obiceiuri păgâne, Dumnezeu a permis pustiirea orașului lor.

Daniel însuși este de acord că păcatele comise de poporul lui Dumnezeu au fost cauza pustiirii lor. „Doamne, după toată dreptatea Ta, Te implor, îndepărtează mânia și furia Ta de la cetatea Ta Ierusalim, muntele Tău sfânt; pentru că, din cauza păcatelor noastre și a nelegiuirilor părinților noștri… fă să strălucească fața Ta peste sanctuarul Tău care este pustiit… deschide ochii Tăi și privește pustiirile noastre…” (Daniel 9:16-18). Este important de remarcat că urâciunile au fost săvârșite de poporul lui Dumnezeu care a căzut în apostazie. Acest lucru a dus, la rândul său, la pierderea protecției lui Dumnezeu și a atras asupra lor judecățile și pedepsele Lui în pustiirea lor. Acest scenariu al urâciunii pustiirii din zilele lui Daniel, care implică prima perioadă a Templului evreiesc, prefigurează celelalte două urâciuni ale pustiirii profetizate în Daniel. Următoarea pe care o vom lua în considerare este cea care se referă la a doua perioadă a Templului evreiesc.

Al doilea templu pustiit

După eliberarea lor din captivitatea babiloniană și reconstruirea orașului și a templului, conducătorii evrei au instituit o mulțime de reguli și reglementări menite să-i protejeze de repetarea păcatelor care dusese la robia lor. Sabatul din ziua a șaptea, din porunca a patra, a devenit un obiect special de modificare. Evreii au raționat că, întrucât încălcarea Sabatului fusese cea care dusese la captivitatea lor, trebuiau să definească în detaliu modul în care Sabatul trebuia păzit.

În cele din urmă, au rezultat peste 500 de reguli privind respectarea Sabatului. Unele dintre aceste legi ale Sabatului erau la fel de ridicole ca aceasta: nu se putea lăsa un ou la soare în ziua de Sabat, deoarece soarele l-ar fi putut găti, iar gătitul în ziua de Sabat era o încălcare a celei de-a patra porunci. Desigur, acest lucru a dus doar la un sistem de legalism pur. În cele din urmă, oamenii au început să creadă că favoarea lui Dumnezeu depindea de cât de bine respectau tradițiile bătrânilor lor.

În cele din urmă, oamenii au fost conduși din nou la neascultare. Isus comentează că, în ciuda religiozității lor aparente, ei încă încălcau legea lui Dumnezeu, la fel cum o făcuseră strămoșii lor în zilele lui Isaia și Daniel. „Bine a profețit Isaia despre voi, fățarnicilor, după cum este scris: «Poporul acesta Mă cinstește cu buzele, dar inima lui este departe de Mine. Totuși, în zadar Mă cinstesc ei, învățând ca doctrine poruncile oamenilor. Căci, lăsând deoparte porunca lui Dumnezeu, voi țineți tradiția oamenilor… respingeți cu desăvârșire porunca lui Dumnezeu, ca să păstrați tradiția voastră… făcând cuvântul lui Dumnezeu fără efect prin tradiția voastră, pe care ați transmis-o” (Marcu 7:6-13). Încă o dată, poporul s-a trezit cufundat într-o închinare zadarnică și rebelă. Chiar dacă apostazia lor se manifesta prin legalism în loc de laxism, ea se baza totuși pe același principiu pe care se bazează toate religiile păgâne – că omul se poate mântui prin propriile fapte. Isus, la fel ca Ieremia din vechime, a mustrat acest sistem religios și l-a numit o urâciune. „Voi sunteți cei care vă îndreptățiți în fața oamenilor; dar Dumnezeu vă cunoaște inimile; căci ceea ce este foarte prețuit printre oameni este o urâciune în ochii lui Dumnezeu” (Luca 16:15). Isus și-a exprimat nemulțumirea față de urâciunile lor în numeroase ocazii. Cele mai notabile au fost cele două ocazii în care a curățat templul. În aceste momente, El și-a exprimat mânia față de profanarea locului Său sfânt. Controversa dintre Isus și iudei a fiert, a clocotit și a izbucnit în jurul religiei. Liderii religioși Îl urau pentru că nu arăta ca Mesia, nu le respecta tradițiile și, mai ales, nu ținea Sabatul în modul în care ei credeau că ar trebui ținut. Această din urmă problemă i-a înfuriat pe iudei și i-a determinat să caute moartea lui Isus (vezi Ioan 5:10-16; Matei 12:1-4; Marcu 3:1-6). În ciuda rezistenței liderilor religioși, Isus a căutat de nenumărate ori să-i aducă la pocăință și reformă. Adesea El i-a mustrat pentru căile lor greșite și le-a arătat calea către religia adevărată și neîntinată, care are o mare valoare în ochii lui Dumnezeu. Cu toate acestea, ei și-au împietrit inimile și au respins valurile milostivirii lui Dumnezeu. Când Isus a intrat în Ierusalim pentru ultima oară, ochiul Său profetic a văzut consecințele rebeliunii lor constante. Cu inima îndurerată și lacrimi curgând pe obraji, El a profețit pieirea viitoare a orașului: „Căci vor veni zile peste tine, când dușmanii tăi vor săpa un șanț în jurul tău, te vor înconjura, te vor strânge din toate părțile și te vor dărâma până la pământ, împreună cu copiii tăi din mijlocul tău; și nu vor lăsa în tine piatră pe piatră, pentru că n-ai cunoscut timpul în care ai fost vizitat” (Luca 19:41-44).

După ce a predicat în templu timp de câteva zile, Isus a părăsit incinta acestuia pentru ultima oară. Din nou, El a fost copleșit de durere când a văzut rezultatul final al apostaziei poporului Său. El a exclamat: „Ierusalime, Ierusalime, tu care ucizi pe prooroci și pietrezi pe cei trimiși la tine, de câte ori am vrut să adun pe copiii tăi, cum adună găina puii sub aripile ei, și n-ați vrut! Iată, casa voastră vă va fi lăsată pustie” (Matei 23:37,38). În ambele ocazii, Isus a pus vina pe popor, afirmând: „nu au cunoscut timpul vizitării lor” și „nu ați vrut”. Ca urmare a faptului că nu au răspuns la chemarea lui Dumnezeu de a se întoarce de la urâciunile lor, templul lor urma să fie pustiit. Această profeție s-a împlinit în anul 70 d.Hr., când armatele romane ale lui Titus au ars templul din temelii. Această a doua pustiire a templului a fost perfect paralelă cu prima sa distrugere. În ambele ocazii, urâciunile au fost săvârșite de poporul apostat al lui Dumnezeu, iar pustiirea a fost un act de judecată săvârșit de o armată păgână. Această pustiire a Ierusalimului a fost profețită de Daniel ca urmând să vină ca rezultat al respingerii de către popor a lui Mesia, Prințul. O studiere atentă a versetelor 25-27 din Daniel 9 va arăta că așa stau lucrurile. În versetul 25, Mesia este promis lui Israel și este prezisă și restaurarea orașului. Dar apoi, în mod amenințător, totul este profețit din nou pentru pieire. Versetul 26 vorbește despre uciderea lui Mesia de către propriul Său popor și despre modul în care acest act ar face ca orașul și sanctuarul lor să fie pustiite încă o dată. Când Daniel l-a auzit pe Gabriel relatând această profeție, în mintea lui a fost o reluare a ceea ce văzuse că se întâmplase cu Ierusalimul din zilele sale. Profeția indica faptul că istoria se va repeta, și exact asta s-a întâmplat. Urâciunile pe care le-a comis poporul lui Dumnezeu au dus, atât în 586 î.Hr., cât și în 70 d.Hr., la distrugerea sanctuarului și a orașului lor — mai întâi de către Nebucadnețar, apoi de către Titus. Deoarece Israelul L-a respins pe Mesia, și-a pierdut locul de popor ales al lui Dumnezeu. Isus a prezis că acest lucru se va întâmpla, spunând: „Împărăția lui Dumnezeu vă va fi luată și va fi dată unui neam care va aduce roadele ei” (Matei 21:43). Israelul și-a pierdut dreptul la Evanghelie prin păcatul său încăpățânat. Cine va fi noul popor care va primi Împărăția lui Dumnezeu și va aduce roadele acesteia? Biblia oferă un răspuns clar și concis în scrisoarea apostolului Petru către convertiții dintre neamuri care „în trecut nu erau un popor, dar acum sunt poporul lui Dumnezeu”. Despre convertiții la creștinism, noul popor al lui Dumnezeu, el spune mai departe: „Dar voi sunteți o generație aleasă, o preoție împărătească, o națiune sfântă, un popor deosebit, ca să vestiți laudele Celui care v-a chemat din întuneric în lumina Sa minunată” (1 Petru 2:9,10). În noua dispensație, Dumnezeu le acordă creștinilor convertiți toate privilegiile și promisiunile care fuseseră făcute seminției literale a lui Avraam (vezi Galateni 3:26-29). Acum, creștinii convertiți își asumă rolul lui Israel, iar biserica creștină preia statutul de templu sau sanctuar al lui Dumnezeu. Scripturile clarifică acest lucru în mod abundent în texte precum Romani 2:28,29; Efeseni 2:11-13; 19-22; și 1 Petru 2:5.

Pustierea finală

În lumina acestui principiu al Noului Testament privind Israelul spiritual, Daniel vorbește despre urâciunea pustiirii pentru a treia și ultima oară. Aceste referințe se găsesc în Daniel 8:13; 11:31 și 12:11. Studenții perspicacți ai istoriei profetice își dau seama că aceste versete prezic formarea și ascensiunea la putere a papalității. Este un fapt istoric incontestabil că Papalitatea a introdus în biserica creștină exact aceleași practici păgâne pentru care a fost distrus vechiul Ierusalim. Este suficient un studiu superficial pentru a vedea cum închinarea la chipuri, închinarea la Tammuz și închinarea la soare au fost introduse în creștinism în timpul Evului Mediu. Multe dintre aceste urâciuni sunt încă prezente printre noi sub forma statuilor, a lumânărilor pentru sfinți, a mătăniilor, a slujbelor de Paște la răsăritul soarelui și a închinării duminicale. [Pentru mai multe informații pe această temă, consultați broșura Amazing Facts intitulată „Paganismul botezat”.] ĀĀ Apostazia papală nu exonerează în niciun caz protestantismul. Majoritatea bisericilor protestante aderă la apostazie prin continuarea practicării abominațiilor care își au rădăcinile ferm înfipte în vechile religii păgâne, care au fost înființate pentru a distruge adevărul lui Dumnezeu. Atât catolicismul, cât și protestantismul au încurajat abominațiile în locul sfânt al lui Dumnezeu, Biserica Sa. Biserica creștină oglindește Israelul literal. Repetăm multe dintre aceleași păcate și, în consecință, vom culege aceeași pedeapsă a pustiirii, dacă nu suntem dispuși să citim scrisul de pe perete și să fugim din Babilon. Este clar că cele trei ocazii de urâciune a pustiirii găsite în Daniel rezultă din apostazia din partea poporului lui Dumnezeu, dar care este semnul care ne va spune când pustiirea este aproape?

În Luca 21:20, Isus le-a spus ucenicilor Săi care va fi ultimul semn al distrugerii iminente a Ierusalimului. El a spus: „Și când veți vedea Ierusalimul înconjurat de oștiri, atunci să știți că pustiirea lui este aproape.” Acest text nu indică faptul că oștirile sunt urâciunea, ci mai degrabă că oștirile au fost instrumentul care a provocat pustiirea. Prin armatele romane, Dumnezeu urma să execute „zilele răzbunării” pentru urâciunile lui Israel. Când armatele romane au înconjurat Ierusalimul, acesta a fost un semn că majoritatea conducătorilor și locuitorilor orașului depășiseră limitele harului și își umpluseră paharul nelegiuirii. Pentru creștinii care locuiau în oraș, acesta urma să fie un semn că Ierusalimul urma să sufere în curând judecata lui Dumnezeu. De îndată ce s-a ivit prima ocazie, acești creștini trebuiau să „fugă în munți” (v. 21). În anul 66 d.Hr., când Cestius, generalul roman, a înconjurat orașul, creștinii au știut că semnul promis sosise și că venise timpul să fugă. La prima ocazie de a scăpa, au făcut-o, și niciun creștin nu a murit în urma distrugerii oribile a Ierusalimului din anul 70 d.Hr.

La fel cum Dumnezeu le-a dat primilor creștini un semn când să fugă din Ierusalim, tot așa ne-a dat și nouă un semn. El a făcut posibil ca fiecare creștin să știe când se apropie sfârșitul perioadei de probă a acestei lumi. În Apocalipsa 13 și 14, Ioan consemnează o listă de semne care ne vor spune cât de aproape suntem de sfârșit. Semnul care va arăta că această națiune și-a umplut paharul nelegiuirii va fi atunci când va face o imagine a papalității prin unirea bisericii cu statul. Cât de mult mai clar s-ar putea realiza acest lucru decât prin adoptarea unei legi naționale privind duminica, care să poruncească tuturor să cinstească o zi păgână de închinare? Un astfel de eveniment va fi o împlinire directă a Apocalipsei 13:15-17 și va oferi asigurarea că sfârșitul timpului acestei lumi se apropie rapid.

Un autor descrie evenimentele viitoare în felul următor: „Așa cum apropierea armatelor romane a fost un semn pentru ucenici al distrugerii iminente a Ierusalimului, tot așa această apostazie poate fi un semn pentru noi că limita îndurării lui Dumnezeu a fost atinsă, că măsura nelegiuirii națiunii noastre este plină și că îngerul milostivirii este pe cale să-și ia zborul.” Când bisericile vor fi căzut în apostazie prin urâciunile lor într-o asemenea măsură încât vor promulga o lege religioasă care înlocuiește sfântul Sabat al lui Dumnezeu cu o sărbătoare păgână, putem părăsi orașele noastre, știind că se apropie un timp de necaz. Urâciunea pustiirii este un subiect important în aceste zile de pe urmă. Dacă studiem cu atenție această profeție, vom descoperi că fiecare dintre cele trei împliniri ale ei se referă la o apostazie națională a poporului lui Dumnezeu, care se sfârșește cu distrugerea lor tragică. Trăim acum în timpul apostaziei finale a bisericii creștine, care anulează poruncile lui Dumnezeu. Trebuie să înțelegem că ne aflăm în mijlocul împlinirii profeției și să fim cu ochii deschiși pentru culmea tuturor lucrurilor. Singura noastră protecție sigură împotriva urâciunii pustiirii este să ne dăruim viețile fără rezerve lui Isus, iubindu-i pe ceilalți așa cum El îi iubește și închinându-ne Lui așa cum ne învață Cuvântul Său. Cea mai mare poruncă este pur și simplu să-L iubim pe Dumnezeu din toată inima, din tot sufletul și din toată puterea noastră. Dacă avem o astfel de iubire, va fi firesc pentru noi să facem toate lucrurile pentru a-L mulțumi și a-L cinsti. În schimb, El ne va conduce în siguranță prin pustiirea care va încheia istoria acestei lumi chiar înainte de a veni din nou.