Inledning

Vid trettio års ålder lämnade Jesus snickarverkstaden i Nasaret och begav sig till Jordanfloden där Johannes Döparen predikade sitt stränga budskap om omvändelse. Detta var troligen första gången dessa kusiner någonsin träffades, men så snart Jesus klev in i kretsen av åhörare pekade Johannes på honom och sade: ”Se, Guds Lamm, som bär bort världens synd.” Johannes 1:29.

Vad menade profeten med dessa gåtfulla ord? Varför kallade han Jesus ett lamm, och hur kunde han ta bort världens synder? För att få svar på dessa frågor måste vi lämna Jordanflodens stränder och resa hundratals år tillbaka i tiden till Röda havets stränder. Israels barn hade just flykt från sitt slaveri i Egypten och påbörjade den långa, tröttsamma vandringen genom Sinaiöknen. Gud hade utfört mirakel för att befria dem från deras grymma förtryckare, och nu kallade han Mose upp på berget för att ge honom några mycket viktiga instruktioner. Där, i den ensamma ödsligheten på berget Sinai, avslöjade Gud för första gången inför människors ögon mysterierna kring sin egen boning i himlen. Mose fick en miniatyrritning av den stora tronhallen i det himmelska helgedomet. Hans instruktioner löd: ”Låt dem bygga ett helgedom åt mig, så att jag kan bo bland dem. Enligt allt vad jag visar dig, efter mönstret för tabernaklet…’ 2 Mosebok 25:8, 9. När han återvände från berget hade Mose de exakta specifikationerna för att bygga en ökenkyrka där Gud skulle umgås med sitt folk under deras vistelse i öknen. Av nödvändighet måste den byggas av lätta material som lätt kunde demonteras och sättas ihop igen varhelst vandrarna slog läger på sin resa.

För ett så viktigt uppdrag sammankallade Mose alla skickliga hantverkare och konstnärer i Israel, och de påbörjade byggprocessen, noggrant följande de exakta instruktionerna som hade kopierats från den modell som visats Mose på berget. Ungefär sex månader senare var den färdig och Gud visade sitt godkännande genom att sända ett härlighetsmoln som omslöt den heliga byggnaden. Det bärbara tabernaklet var ungefär femtiofem gånger arton fot stort med en omgivande, inhägnad innergård vänd mot öster. Den rektangulära byggnaden var uppdelad i två avdelningar, åtskilda av en tung förlåt som sträckte sig från nära taket till golvet. Det större första rummet kallades det heliga och innehöll tre speciella möbler – ett ljusstake till vänster, skådebrödsbordet till höger och ett gyllene rökelsealtare direkt framför förlåten.

I det andra utrymmet, kallat det allra heligaste (eller det heligaste av det heliga), fanns endast en möbel – förbundsarken. Detta var en guldklädd kista av akacieträ som skulle innehålla tavlorna med de tio budorden. Ovanpå arken fanns nådastolen, som representerade motsvarande plats i himlen där Guds närvaro manifesterades. En strålande härlighetspunkt kallad Shekinah bodde i denna heligaste av alla platser på jorden. På vardera sidan av arken fanns två snidade keruber av guld, vars vingar var och en sträckte sig över nådastolen medan de vördnadsfullt blickade ned på arken och dess innehåll.

Varför var kraven på denna tillfälliga konstruktion så stränga, och varför befallde Gud Mose att bygga den exakt efter den modell som han visats i himlen själv? Svaret blir uppenbart när vi förstår de dagliga symboliska tillbedjanriterna som gudomligt föreskrivits för varje israelit att utföra i det tabernaklet. Genom de föreskrivna ceremonierna och offren var förlåtelse för synd tillgänglig, och försoning kunde ske för både personlig och nationell skuld. Kortfattat fungerade bekännelsesystemet på följande sätt: om en man eller kvinna syndade, måste de föra ett lamm utan fläck eller fel till helgedomens förgård. Där, vid brännofferaltaaret, var de skyldiga att bekänna sina synder över djuret och sedan slakta det med egna händer. Det felfria lammet representerade naturligtvis den framtida Messias. Genom tro överförde de sina synder till lammet och accepterade Frälsarens ställföreträdande död i deras ställe. Genom att själva utgjuta blodet påmindes de ständigt om att synd innebär död och att de endast kunde bli förlåtna genom en annans försonande död.

Prästen strök sedan en del av blodet på altaret i den yttre förgården och åt en liten bit av köttet, och tog därmed på sig de enskilda tillbedjarnas synder. Därefter slaktade prästen ett syndoffer för sig själv och bar blodet in i det heliga, där det stänktes framför förlåten. På så sätt hamnade all synd, antingen direkt eller indirekt, så småningom i helgedomen, där den registrerades genom det stänkta blodet. Dag för dag, under ett helt år, ackumulerades synderna i helgedomen genom prästerna dagliga tjänstgöring i det heliga. Därefter kom den årliga försoningsdagen då en slutlig avräkning gjordes av deras syndregister i helgedomen. Den inföll alltid den tionde dagen i den sjunde månaden och kallades ”reningen av helgedomen”. Än i dag betraktas denna högtidliga högtid (Jom Kippur) av varje jude som en domens dag. Symboliskt skedde en utplåning av de blodregistrerade synderna när översteprästen, ensam, gick in i det allra heligaste för att stänka blodet från en get. Det är betydelsefullt hur den speciella geten valdes ut bland de två som fördes in på gården på försoningsdagen. Endast en man, översteprästen, var delaktig i tjänsten vid denna årliga högtid. Han kastade lott för att avgöra vilket djur som skulle slaktas som ”Herrens get” och vilket som skulle förvisas som syndabock.

Medan översteprästen dödade djuret vid altaret på gården, plågade hela församlingen sina själar genom fasta och bön. Deras öde skulle snart avgöras inför nådastolen i helgedomen. Om en person hade synder som inte hade bekänts och förts in i helgedomen, skulle dessa synder inte omfattas av försoningens blod. Den mannen eller kvinnan skulle uteslutas från Israel och förvisas utanför lägret. Endast översteprästen gick genom förlåten för att stänka blod på nådastolen och rena helgedomen från alla upptecknade synder. När han kom ut ur det allra heligaste hade den slutliga försoningen fullbordats och en symbolisk dom hade avkunnats angående synden och dess straff. Högprästens sista handling var att lägga händerna på syndabockens huvud i förgården, som sedan fördes ut i öknen för att dö ensam. På detta sätt framställdes på ett levande sätt den slutgiltiga överföringen av skuld och straff till Satan, som har del i varje enskild människas synder. Syndabocken kunde inte representera Kristus, eftersom hans get tidigare hade valts ut bland de två genom lottdragning. Dessutom utgjuter syndabocken inget blod och har därför ingen del i försoningen. Satan, å andra sidan, måste slutligen lida straffet för sin delaktighet i varje begången synd. Han kunde aldrig bära folkets skuld, eftersom deras skuld redan har utplånats genom stänkningen av försoningens blod. Han kommer att bära sin egen skuld och sitt eget straff vid slutet av de tusen årens ”öken”ödeläggelse. Allt detta symboliseras av utvisningen av syndabocken för att dö i öknen.

Tiden tillåter oss inte att undersöka den rikedom av symbolik i ökenstältet som belyser nästan varje aspekt av den stora frälsningsplanen. Kristus, det offerlamm, förebådades i brödet, rökelse, lamporna, nådastolen. Men framför allt representerades han av översteprästen som bar blodet in i Guds Shekinah-närvaro. Vi kommer snart att upptäcka, från Hebreerbrevet, att alla jordiska förebilder måste uppfyllas genom Jesu tjänst i det himmelska helgedomen. Hur och när Jesus påbörjade detta prästliga verk är det spännande ämnet för Daniels mest imponerande vision. När vi tittar på Daniel 8 och 9 kommer helgedomens betydelse att bli allt tydligare.

Daniels vision om reningen

Daniel 8 inleds med en bild av profeten som krigsfånge i Babylon. Jerusalem ligger i ruiner och större delen av Israel har förts bort till babylonisk fångenskap. Även om Daniel tvingades tjäna som fysisk slav i Belsassars palats, är hans tankar nu särskilt fästa vid det ödelagda templet i Jerusalem. Han inser att de profeterade sjuttio åren i exil snart är slut, och hans hjärta längtar efter att få se det vackra templet och dess gudstjänster återupprättas. I denna situation fick Daniel en syn där en bagge och en bock kämpade till döds. Baggarna med två horn kom först och gjorde ”som han ville, och blev stor”. Daniel 8:4. Sedan kom en get med ett framträdande horn mellan ögonen rusande från väster och attackerade baggen. I striden segrade geten och bröt därmed baggens horn. Som ett resultat blev geten ”mycket stor”. Men ”när han var stark, bröts det stora hornet; och i dess ställe växte fyra framträdande fram. . . .” Daniel 8:8. I synens fortsättning såg Daniel ett litet horn växa fram. Till sin förvåning blev detta lilla horn ”mycket stort” och ställde sig till och med upp mot Gud och kastade ”sanningen till marken”. Slutligen hörde Daniel i synen ett samtal mellan två heliga. Den ene ställde en fråga, och den andre gav ett svar som fyllde den fångne profeten med hopp. Frågan gällde uppenbarligen just det som Daniel var bekymrad över – återuppbyggnaden av templet i Jerusalem. ”Hur länge skall det vara . . . så att både helgedomen och härskarorna blir nedtrampade?” Daniel 8:13. Svaret var: ”Till två tusen tre hundra dagar; då skall helgedomen renas.” Daniel 8:14. När synen var slut sände Gud ängeln Gabriel för att förklara innebörden av det Daniel hade sett. Om djuren sade han: ”Den bagge med två horn som du såg är kungarna av Medien och Persien. Och den vilde geten är kungen av Grekland; och det stora hornet mellan hans ögon är den förste kungen.” Daniel 8:20, 21. Förklaringen om de efterföljande imperierna var inte ny för Daniel på grund av tidigare syner som rörde världshistorien. Han var väl förtrogen med både Medo-Persien och Alexanders grekiska rike, som skulle följa efter Babylon. Han hade också informerats om det fjärde riket, Rom, och hur det hädiska lilla hornet skulle uppstå därefter för att utmana Guds lag och styre. Gabriels förklaring av dessa framtida händelser var av avgörande intresse för Daniel, statsmannen, men hans djupaste oro gällde återuppbyggnaden av templet. Han ville höra mer om slutet på ödeläggelsen och reningen av helgedomen. I ångest väntade han på att ängeln skulle förklara innebörden av det gåtfulla samtalet mellan de två heliga. Föreställ er hans besvikelse när Gabriel avfärdade hela saken med dessa ord: ”Och den syn som berättades om kvällen och morgonen är sann; därför skall du försegla synen, ty den gäller många dagar.” Daniel 8:26.

Daniels förväntningar hade varit så stora att han blev förkrossad av antydningen att denna rening låg långt fram i tiden och skulle ”förseglas” för hans förståelse. Han beskrev sin reaktion så här: ”Jag, Daniel, blev svag och var sjuk i några dagar; därefter reste jag mig upp och skötte kungens angelägenheter; och jag var förvånad över synen, men ingen förstod den.” Daniel 8:27.

Observera att den enda delen av synen som inte hade förklarats var just den allra sista delen som handlade om helgedomen. Den gällde tidsperioden på 2300 dagar och införandet av tempeltjänsten, vilket tyngde hans själ. Så Daniel började be till Gud om att få sin längtan efter att förstå den delen av synen tillfredsställd. En stor del av kapitel 9 ägnas åt profetens innerliga bön till Gud om att förlåta sitt folk deras avfall och återupprätta den älskade staden och templet. ”Låt ditt ansikte lysa över ditt helgedom som ligger öde … se vår ödeläggelse och den stad som bär ditt namn.” Daniel 9:17, 18.

Medan han bad rörde Gabriel, ”den som han hade sett i synen i början”, vid honom och sade: ”Jag har kommit för att ge dig kunskap och förståelse … förstå därför saken och begrunda synen.” Daniel 9:22, 23. Vilken syn ombads Daniel att begrunda? I vilken hade Gabriel visat sig för honom tidigare? Och vilken del av synen hade lämnats oförklarad? Svaren på dessa frågor är uppenbara. Gabriel talade om tidsaspekten i synen i Daniel 8. Vi kan nu förvänta oss att han ska avsluta förklaringen om de 2300 dagarna, vid slutet av vilka helgedomen kommer att renas. Daniel blev inte besviken denna gång. Gabriel började omedelbart ta itu med den tidsprofetian. ”Sjuttio veckor är bestämda över ditt folk och över din heliga stad.” Två viktiga fakta avslöjas i ängelns ord. Ordet ”bestämda” betyder egentligen ”avskurna” på det ursprungliga hebreiska. Men vad var det som 70 veckor skulle avskäras från? Kom ihåg att detta är förklaringen till det mystiska samtalet om de 2300 dagarna. Så de 70 veckorna avskärs från början av den tidsplanen och tilldelas Daniels folk, judarna, för ett visst syfte. Gabriels nästa ord avslöjar varför just denna period fastställdes för dem. ”För att göra slut på överträdelsen, och för att göra slut på synderna, och för att göra försoning för missgärningen, och för att införa evig rättfärdighet, och för att försegla synen och profetian, och för att smörja den Allra Heligaste.” Daniel 9:24. Vi inser omedelbart att alla dessa fraser har att göra med Messias. Han skulle komma genom det utvalda folket – Daniels folk – och de 70 veckorna var en prövotid för det judiska folket för att se vad de skulle göra med Messias. För att förstå när denna prövotid skulle börja och sluta måste vi beakta en viktig princip för profetisk tolkning. I symbolisk profetia representerar en dag alltid ett år. I Hesekiel 4:6 sade Gud: ”Jag har bestämt att varje dag ska vara ett år.” Samma princip upprepas igen i 4 Mosebok 14:34. Detta innebär att vi faktiskt har att göra med en tidsperiod på 2300 år istället för så många bokstavliga dagar. Inte undra på att ängeln sa till Daniel att dessa saker gällde ”många dagar”. Faktum är att denna syn utgör den längsta tidsprofetian i hela Bibeln. Men nu måste vi ta reda på när denna långa tidsperiod börjar och slutar. Vi vet redan vad som händer i slutet – helgedomen kommer att renas – och också att de första 70 veckorna har avskilts för en judisk prövotid. Gabriels nästa ord börjar reda ut gåtan: ”Vet därför och förstå, att från det att befallningen går ut att återupprätta och bygga Jerusalem till Messias, fursten, skall det gå sju veckor och sex och sextio veckor.” Daniel 9:25.

Nu har vi en specifik händelse som markerar profetiens början. Gabriel förklarar att sextionio veckor kommer att förflyta från återuppbyggnadsbefallningen till Messias framträdande. Här fastställs tydligt början på de 2300 åren. Startpunkten är knuten till Artaxerxes befallning som finns nedtecknad i Esra 7:12, 13: ”Jag utfärdar ett dekret att alla av Israels folk, och av hans präster och leviter, i mitt rike, som av egen fri vilja vill gå upp till Jerusalem, skall gå med dig.” Det fullständiga sammanhanget för detta dekret avsåg återuppbyggnaden av både muren och templet i det gamla Jerusalem. Datumet för detta befallning är historiskt fastställt till 457 f.Kr.

En liten räkneövning kommer nu att avslöja det faktiska datumet för när Jesus började sin tjänst. Ängeln hade sagt att Messias skulle uppenbara sig sextionio veckor efter år 457 f.Kr. Genom att följa Bibelns regel om en dag för ett år blir detta 483 år, vilket för oss till år 27 e.Kr. Uppenbarade sig Messias vid just den tidpunkten? Ordet Messias betyder ”den smorde”, och det var just det året, år 27 e.Kr., som Jesus mottog sin himmelska smörjelse efter att ha döpts i Jordanfloden. Guds Ande sänkte sig över honom, och han gick ut för att inleda sin tjänst som Guds smorde. Genom att studera denna profetia kunde judarna ha vetat exakt vilket år deras Frälsare skulle uppenbara sig. Nu lägger vi märke till ett mycket intressant faktum. Sjuttio veckor (eller 490 år) hade avskilts från de 2300 dagarna/åren som ett särskilt uppdrag till judarna, och sextionio veckor (eller 483 år) hade förutsagts för Messias ankomst. De sextionio veckorna slutade år 27 e.Kr. och en vecka senare (eller sju år) löpte den tid som tilldelats judarna ut år 34 e.Kr. Just det året upphörde prövotiden för Israels folk. De hade förkastat Messias och stenat Stefan till döds. Från den scenen av martyrskap sändes den omvända Saulus ut som apostel till hedningarna. Han förkunnade: ”Eftersom ni avvisar detta … se, då vänder vi oss till hedningarna.” Apg 13:46. Särskild uppmärksamhet bör nu riktas mot den sjuttionde veckan, den sjuåriga perioden från Messias dop till judarnas avvisande. En mycket betydelsefull händelse skulle markera mittpunkten av den sjuttionde veckan. Gabriel fortsatte sin förklaring till Daniel genom att beskriva när Messias skulle utrotas. Han sade: ”I mitten av veckan skall han få offret att upphöra.” Daniel 9:27. Det är allmänt erkänt att förlåten i templet revs itu från topp till botten i samma ögonblick som Jesus dog (Matteus 27:50, 51), vilket därmed indikerade ett slut på offersystemet. Typen hade mött sin motsvarighet. Det sanna Lammet hade nu offrats och inga fler skuggor behövdes. Så Jesus skulle utrotas mitt i veckan för att få offren att upphöra. Det är inte svårt att räkna ut att mitten av dessa sju år skulle vara tre och ett halvt år från vardera änden. Med andra ord skulle det vara exakt halvvägs mellan år 27 e.Kr. och år 34 e.Kr. Dog Jesus vid den tiden? Det är ett historiskt faktum att Kristus levde för att predika endast tre och ett halvt år efter sitt dop. År 31 e.Kr. korsfästes han. Vilken fantastisk uppfyllelse av en av de mest exakta profetiorna i Skriften! Precis som profetian förutsade, uppenbarade sig den Smorde 483 år efter befallningen att återuppbygga Jerusalem.

Vissa har försökt skilja den sjuttionde veckan från de föregående sextionio veckorna i profetian, genom att skjuta upp den till framtiden och hävda att det finns ett gap på 2000 år mellan de sextionio veckorna och den sjuttionde veckan. Det finns inte bara ingen biblisk grund för en sådan tolkning, utan det skulle också göra det vackra messianska budskapet i denna Kristuscentrerade profetia nästan meningslöst. Den sjuttionde veckan har ingenting att göra med någon återkomst av Kristus före uppryckandet eller med antikristens verk. Som en del av de sjuttio veckorna markerade den en prövningstid för nationen Israel beträffande deras förhållande till Messias. De tilldelade åren har för länge sedan uppfyllts. Frälsaren blev avskuren mitt i den sjuttionde veckan, och judarna blev förkastade som nation.

Helgedomen renades 1844

Vi noterar att en återstående tidsperiod på 1810 år för oss till slutet av den 2300-åriga profetian. Slutåret är 1844 e.Kr. Enligt Daniels profetia är det datumet då helgedomen ska renas. Profeten hade ivrigt väntat på att de årliga försoningsdagens gudstjänster skulle återupprättas i templet i Jerusalem, men nu kunde han se att Gabriel hade placerat det långt in i framtiden. Det var uppenbart att profetian sträckte sig hundratals år bortom Messias ankomst. Men nu står vi inför en förbryllande fråga. Hur kunde syndaboken rensas från helgedomens allra heligaste plats år 1844? Historien visar att det inte fanns något jordiskt helgedom vid den tiden. Templet hade förstörts för sista gången år 70 e.Kr. Sant! Men fanns det ett annat helgedom utöver det jordiska templet? Moses hade faktiskt kopierat det jordiska efter mönstret i himlen. Det var det sanna tabernaklet, och det var precis lika verkligt som den kopia med två rum som Israel hade tillverkat i öknen. Därför måste det ha varit det himmelska helgedomet som renades år 1844. Enligt förebilden, eller skuggan, skulle översteprästen fullborda en slutlig försoning eller ett domsverk under det högtidliga årliga besöket i det allra heligaste. Förverkligandet av motsvarigheten krävde att den sanna Översteprästen, Jesus, skulle göra samma sak i det förebildliga templet ovan. Hebréerbrevet försäkrar oss om att allt som förebådades i det jordiska helgedomet måste utföras i det himmelska helgedomet av den himmelske Översteprästen. ”Vi har en sådan överstepräst, som sitter på högra sidan av Majestätets tron i himlen; en tjänare i helgedomen och i det sanna tabernaklet, som Herren har upprättat och inte människan.” Hebreerbrevet 8:1, 2. Här är en viktig fråga: Hade de föreskrivna tjänsterna i det jordiska helgedomet någon koppling till det verk som Jesus skulle utföra i det sanna templet i himlen? Hebreerbrevet beskriver de levitiska prästerna som de ”som tjänar till exempel och skugga av himmelska ting, såsom Mose blev uppmanad av Gud, när han skulle bygga tabernaklet: ty se, säger han, att du gör allt enligt den modell som visades dig på berget.” Hebreerbrevet 8:5.

Här förklarar den inspirerade författaren varför Gud krävde att Mose noggrant skulle kopiera den modell som uppenbarats på berget. Det jordiska skulle tjäna som en ”bild och skugga” av Kristi tjänst inför Fadern. Genom att observera prästens arbete i de två avdelningarna här på jorden skulle människor förstå Kristi särskilda förbönsarbete efter att han återuppstigit till himlen. I Hebreerbrevet 9:1–10 läser vi i detalj hur den dagliga tjänsten och den årliga reningsceremonin genomfördes i det jordiska helgedomet, som var en förebild och skugga av det himmelska. Här, efter att ha beskrivit översteprästens högtidliga inträde i det allra heligaste på försoningsdagen, skrev Paulus: ”Därmed visade den Helige Ande att vägen in i det allra heligaste ännu inte hade uppenbarats, så länge det första tabernaklet fortfarande stod kvar.” Hebreerbrevet 9:8. Det är uppenbart att denna vers säger att Kristi tjänst i det sanna himmelska helgedomet först skulle börja efter det att det jordiska hade fullgjort sin typiska roll som exempel och förebild. När han steg upp, gick Jesus in i den första avdelningen av det himmelska helgedomet, vilket framgår av Johannes beskrivning av honom som vandrade bland ljusstakarna (Uppenbarelseboken 1:13). Detta fullbordar exemplet på tjänsten i det heliga på jorden. När han gick in i det himmelska heliga, bar han inte blod från lamm eller getter, ”utan genom sitt eget blod gick han en gång in i det heliga och har därigenom vunnit evig förlossning åt oss.” Hebreerbrevet 9:12. Men lika säkert som han uppfyllde förebilden för den dagliga tjänsten i det heliga, måste Kristus också uppfylla förebilden för förmedlingen i det allra heligaste. Paulus skrev: ”Inte heller för att han skulle offra sig själv ofta, såsom översteprästen varje år går in i det heliga med andras blod; ty då skulle han ha behövt lida ofta sedan världens grundläggning; men nu har han en gång för alla, vid världens slut, uppenbarat sig för att ta bort synden genom sitt eget offer. Och såsom det är bestämt för människor att dö en gång, och därefter följer domen, så har Kristus en gång offrats för att bära många människors synder; och för dem som väntar på honom skall han uppenbara sig en andra gång, utan synd, till frälsning.” Hebreerbrevet 9:25-28.

Överskatt inte sambandet mellan ordet ”dom” och vad Jesus gör i det allra heligaste. Han behövde inte gå in varje år utan bara en gång ”vid världens slut”. Hans verk att rena det himmelska helgedomet från syndens register var absolut nödvändigt för att uppfylla förebilden och skuggan av den jordiska typen av försoningsdagen. Det bibliska uttalandet om detta är otvetydigt och obestridligt. ”Och nästan allt renas enligt lagen med blod, och utan utgjutande av blod sker ingen förlåtelse. Det var därför nödvändigt att förebilderna av det som finns i himlen skulle renas med dessa, men själva det himmelska med bättre offer än dessa. Ty Kristus har inte gått in i de heliga platser som är gjorda av händer, vilka är avbildningar av de sanna, utan in i själva himlen, för att nu framträda inför Gud för vår skull.” Hebreerbrevet 9:22-24, betoning tillagd. Vad var nödvändigt? Att förebilderna i himlen skulle renas, precis som de jordiska renades. Men renade från vad? Från syndaboken, förstås. Denna bok fördes i det jordiska tabernaklet genom det stänkta blodet. Den förs i det himmelska helgedomen genom de böcker som beskrivs i den stora domsscenen i Uppenbarelseboken 20:12: ”Och böckerna öppnades, och en annan bok öppnades, som är livets bok, och de döda dömdes utifrån det som stod skrivet i böckerna, efter sina gärningar.”

När renades den jordiska förteckningen? På den årliga försoningsdagen, eller Jom Kippur, och den kallades den stora domens dag. När renas det himmelska helgedomen? Den skulle renas när Kristus, vår överstepräst, skulle gå från det heliga till det allra heligaste i templet ovan. När anger profetian att denna rening skulle ske? ”Om två tusen tre hundra dagar skall helgedomen renas.” Daniel 8:14. Utan tvekan har vi bevisat att profetian om 2300 dagar/år slutade år 1844 e.Kr. Vilken allvarlig tanke att vi sedan det året har levt i domens tid! Kristus har nu påbörjat sin tjänst i det allra heligaste, och varje individs register måste granskas under denna domens tid. Någon kanske frågar varför en sådan dom före advent är nödvändig. Varför förkunnade Paulus att ”det var därför nödvändigt att himlens förebilder skulle renas”? Eftersom syndens register måste granskas för att avgöra vem som ska bli frälst. Kom ihåg att ”de döda dömdes utifrån det som stod skrivet i böckerna.” Denna undersökande dom måste äga rum innan Han kommer för att verkställa domen. Vid Hans ankomst dödas de ogudaktiga av Hans strålande härlighet. En åtskillnad görs mellan de frälsta och de förlorade i det ögonblicket. Uppenbarligen måste böckerna undersökas före den tiden för att avgöra vem som skulle bli frälst och vem som skulle gå förlorad. När Jesus lämnar det allra heligaste har den slutliga försoningen fullbordats. Prövotiden avslutas för världen, precis som den avslutades för judarna på försoningsdagen efter att översteprästen hade fullbordat sitt arbete i det jordiska helgedomet. Då kommer Kristus att lägga undan sina prästkläder och ikläda sig sina kungliga kläder. Då utfärdas påbudet: ”Den som är orättfärdig, han må förbli orättfärdig; och den som är oren, han må förbli oren; och den som är rättfärdig, han må förbli rättfärdig. . . . Och se, jag kommer snart, och min lön är med mig för att ge var och en efter hans gärningar.” Uppenbarelseboken 22:11, 12.

Kristus, som ”en gång offrades för att bära många människors synder . . . skall uppenbara sig för andra gången, utan synd, till frälsning.” Vid den tiden kommer han inte att vara vår syndabärare. Hans verk som medlare kommer att vara avslutat, och han kommer att komma ”utan synd” för att dela ut sina belöningar och verkställa den dom som fastställts i böckerna. Vad har då varit Kristi verk sedan 1844? Daniel beskrev den dramatiska scenen med dessa ord: ”Jag såg tills troner ställdes fram, och den Gamle av dagar satte sig, vars kläder var vita som snö och håret på hans huvud som ren ull; hans tron var som en eldslåga och hans hjul som brinnande eld. En eldström flödade ut och kom fram från hans ansikte; tusentals tjänade honom, och tiotusentals stod framför honom; domen fastställdes, och böckerna öppnades.” Daniel 7:9, 10. Du och jag kommer inte att vara närvarande personligen medan denna undersökningsfas av domen pågår. Allt sker utifrån böckerna. Det pågår just nu. Snart – mycket snart – kommer det sista fallet att behandlas, den sista uppteckningen om synd utplånad ur gärningsboken. Då kan undersökningen endast fokusera på livets bok: ”Och alla som inte fanns upptecknade i livets bok kastades i eldsjön.” Uppenbarelseboken 20:15, betoning tillagd. Daniel förkunnade: ”Vid den tiden skall ditt folk bli frälst, alla som finns upptecknade i boken.” Daniel 12:1, betoning tillagd.

Det finns ingen mer dramatisk scen i hela Bibeln än denna beskrivning av rättssalen i Daniel 7. Den fruktansvärda storheten i Faderns majestätiska tron och förhärligade person dominerar helgedomens miljö med böcker och dom. Myriader av änglar står redo som vittnen. Sedan, i vers 13, förs försvararen fram för att företräda dem vars register ska granskas. Daniel ”såg … en som liknade Människosonen komma … till den Gamle av dagar, och de förde honom fram inför honom.” Daniel 7:13. Vems namn kommer att beaktas i den ”rensning av helgedomen”-dom som nu äger rum i himmelens tronrum? Alla som har bekänt sig till Kristus och fått sina namn inskrivna i livets bok. Paulus skrev om sina trogna medarbetare som de ”vars namn står skrivna i livets bok”. Filipperbrevet 4:3. Johannes gör det mycket tydligt att även andra böcker ska granskas: ”Och böckerna öppnades, och en annan bok öppnades, som är livets bok, och de döda dömdes efter det som stod skrivet i böckerna.” Uppenbarelseboken 20:12. Här i böckerna finns livshistorierna för alla individer som har åberopat Kristi frälsande förtjänster. Från den första människan som dog till den sista som lever innan prövotiden avslutas, jämförs bekännelsen med uppteckningarna av ord, tankar och gärningar. Mästaren själv sade: ”Inte alla som säger: Herre, Herre, skall komma in i himmelriket, utan den som gör min Faders vilja som är i himlen.” Matteus 7:21, betoning tillagd. Nu avslöjar böckerna med fruktansvärd exakthet om synderna har bekänts och övergivits. De som har tagit emot Kristus i all hans frälsande fullhet av tro och renande har skrivits in i böckerna som förlåtna. I detta verk av slutlig försoning måste nu denna syndaförteckning utplånas och deras namn behållas i livets bok, annars måste deras namn utplånas ur livets bok och deras synder behållas i gärningsboken. Johannes skrev: ”Den som övervinner … hans namn skall jag inte utplåna ur livets bok.” Uppenbarelseboken 3:5.

Låt oss föreställa oss början av denna dom när den riktar sig mot Abel, den förste trogne som dog bland människorna. När hans namn behandlas, blottläggs uppteckningen om hans synder i böckerna, men vid var och en står ordet ”förlåten”. Abel hade tro på den kommande Frälsaren och visade denna tro genom att frambära ett lamm som syndoffer. Jesus, Försvararen, träder fram inför Fadern, sträcker ut sina händer och framställer sitt blod till förmån för den trogne Abel. Uppteckningen om hans synder utplånas ur boken och hans namn behålls i livets bok. Det nästa namn som ropas upp kan mycket väl vara Kains, som också bekände sin tro på en Frälsare. Hans synder är också upptecknade i gärningsboken, men det finns ingen uppteckning om förlåtelse bredvid dessa synder. Kain visade inte tro på en gudomlig ställföreträdare. I stället för ett lamm tog han med sig frukt från sin trädgård, och ”utan att blod utgjuts finns ingen förlåtelse”. Förmedlaren längtar efter att träda fram för Kains räkning, men han kan inte åberopa sitt blod för någon som sökte acceptans på något annat sätt än genom en ställföreträdares försonande död. Sorgligt nog stryks Kains namn ur livets bok och hans synder bevaras i gärningsboken.

Denna rening av det himmelska helgedomet har pågått sedan 1844 och kommer att fortsätta tills den store Översteprästen reser sig och förkunnar: ”Den som är oren, låt honom förbli oren, och den som är helig, låt honom förbli helig.” Vid den tiden kommer allas öde, både de levandes och de dödas, att beseglas och avgöras på grundval av den domen.

Vilken inställning bör vi ha under denna speciella tid när våra fall är anhängiga i den stora himmelska domstolen? Under den typiska försoningsdagen i Israel var det en tid för själslig plåga, bön och fasta samt allvarlig självrannsakan. Sannerligen bör denna anda prägla alla dem idag som inser att vi lever i den antitypiska försoningsdagen. Det fullkomliga försoningsoffret har fullbordats genom Jesu död. En fullständig förlåtelse har förmedlats av vår trofaste Överstepräst sedan Han återuppstod till himlen. Denna tjänst fortsätter än i dag. Men sedan 1844 har ett domsverk pågått i det allra heligaste som berör var och en av oss. I denna rening av helgedomen kan endast de synder utplånas som har bekänts och övergivits. Endast tro på blodet kommer att bringa rättfärdigande och befrielse. Vår Advokat har aldrig förlorat ett mål. Han är fast besluten att rensa ditt och mitt register inför universum, men han kan endast ta emot målen för dem som har tro på blodet. ”Eftersom vi nu har en stor överstepräst, som har gått in i himlen, Jesus, Guds Son, låt oss hålla fast vid vår bekännelse. Ty vi har inte en överstepräst som inte kan känna medkänsla för våra svagheter, utan en som i allt har blivit frestad som vi, dock utan synd. Låt oss därför frimodigt träda fram inför nådens tron, så att vi kan få barmhärtighet och finna nåd till hjälp i rätt tid.” Hebreerbrevet 4:14-16. Vilken tröst och uppmuntran det är att veta att Förmedlaren verkligen står på vår sida och tjänar till vårt försvar och för vår rättfärdigande. Eftersom Han en gång var en människa i denna värld, med vår mänskliga natur, är Han kapabel till total empati för våra frestelser och påfrestningar. Låt oss glädja oss över de härliga sanningar vi har lärt oss om vår mäktige försvarare som ”alltid lever för att förmedla för oss”, och som också, just i detta ögonblick, kanske åberopar förtjänsterna av sitt försonande blod för att utplåna dina eller mina synder. Vilken Frälsare! Vilken Advokat! Vilken Vän!