你信主了吗？

作者：道格·巴切勒牧师

一个惊人的事实：到1966年 ，60岁的霍华德·休斯已成为世界首富。然而，他却始终生活在对传染病的恐惧之中。他坚持要求手下员工经常洗手并佩戴白手套。他甚至会烧毁自己的衣物，生怕自己曾与接触过病人的人有过接触。然而，他本人却邋遢不堪。 他从不洗澡，牙齿也因长期不刷而腐烂脱落。他脚上套着纸巾盒，从不修剪头发，指甲长得异常畸形。临终前，他每天注射可待因并服用安定。他那曾经魁梧的6英尺4英寸（约1.93米）的身躯，消瘦至仅剩90磅（约41公斤）。1976年，在飞往休斯顿某医院的途中，他因肾衰竭去世。 联邦调查局坚持采集指纹，以确认这个可怜的行尸走肉确实就是那位传奇的航空大亨。“因为你说：‘我是富足，已经发了财，一样都不缺’——却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”（《启示录》3:17）。

我有个简单却重要的问题要问你：你得救了吗？

我时常向其他基督徒提出这个问题，却常换来几道愤然的目光。但即便是成熟的基督徒，也偶尔需要自问这个发人深省的问题。我当然也不例外。

我提出这一前提，是基于使徒保罗在《哥林多后书》中的教导：“你们总要自己省察有信心没有”（13:5）。这是神的话语向那些常热衷于批判性地审视其他信徒，却很少省察自己的人发出的挑战与命令。

然而，若你需在法庭上作证，你的律师会通过模拟庭审来检验你面对法官时的反应准备。你定会希望为出庭之日做好万全准备。同样，我们终有一日要面对那宏大的宇宙审判，在宽限期尚未结束、恩典之门依然敞开之时，审视自己是否已做好准备、是否真正得救，对我们至关重要。

在继续探讨之前，什么是悔改？耶稣给出了简明的答案：“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国”（约翰福音3:3，新国际版）。一个悔改的生命，是在基督里重生的生命——为成为新造的人而重生。

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必须明白，仅仅去教堂并不意味着一个人已经悔改。在路加福音第18章中，耶稣向我们讲述了两个去圣殿祷告的人——一个法利赛人和一个税吏。法利赛人素以宗教上的苛刻著称，他们表面上极其细致地遵守神的律法。 反观当时的税吏，他们并非像如今那种公司化的税务局职员，倒更像是黑手党中的享乐主义者——酗酒、奢靡度日，被视为罪孽深重之徒。

但耶稣的比喻却出现了出人意料的转折。 法利赛人昂首挺胸，感谢上帝自己不像那些通奸者，也不像坐在后排长椅上的那个税吏。他为自己的禁食和奉献十分自豪，列举了一长串善行。另一方面，那个税吏因内疚而谦卑得不敢抬头望天，他没有炫耀自己的善行，而是承认了自己的罪恶，并恳求怜悯。

耶稣指出，那天离开教堂时蒙赦免的，是那税吏，而非法利赛人。究竟谁最终得救了？是那个罪孽深重的税吏——而非表面上看似完美的法利赛人。

这对我们意味着什么？首先，对于那些去教堂的人来说，尤其是那些去教堂多年、且家族几代人都去过教堂的人，存在一个非常真实的危险。 要知道，他们可能和街上的外邦人一样迷失，却浑然不觉，仅仅因为他们以为只要拥有教会会籍，天国的入场券便自动到手。他们接触宗教事务的程度，足以让他们误以为自己已经得救。他们接触的宗教外在形式恰到好处，反而使他们对真正的救恩产生了免疫力。

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可悲的是，我们也像法利赛人一样，有时会过于沉迷于做“善事”，却依然与神毫无关系。若我们与神没有活泼的关系，又怎能真正得救呢？这正是耶稣和福音书作者们特别关切的问题。

在路加福音10章38-42节中，耶稣造访了祂的朋友拉撒路、马大与马利亚的家。我们看到耶稣坐在餐桌旁教导门徒，而马利亚则静静地坐在祂身旁，被祂那鼓舞人心的话语深深吸引。 但马大却忙得不可开交，在厨房里来回奔走，试图准备晚餐。她因妹妹的冷漠而恼火，便说：“主啊，你不在意我妹妹撇下我一个人伺候吗？请吩咐她来帮我。”我仿佛看见马大抱臂跺脚的样子。毕竟，耶稣的话固然美妙，但人不能整天坐着——还有工作要做！

但耶稣回答说：“马大，马大，你为许多事操心烦恼，但只有一件事是必要的。”在基督看来，究竟需要多少呢？还记得那个寻求永生的富有的年轻官长吗？耶稣也对他说：“你还缺少一件。”

你知道那“一件事”是什么吗？是内心的真正悔改，而非外在行善或遵守律法的表现。这正是马利亚在耶稣脚前所追求的。“马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”

真正的悔改
那么，你如何知道自己是否真正悔改了？假设你已经接受了基督的教导，你如何知道自己的心是否真正被改变？耶稣说，教会里有披着羔羊皮的狼（马太福音 7:15）。狼就是狼，即使它披着基督徒的外衣。确实，你在教会里是一个人，在家里却完全是另一个人吗？

埃伦·怀特在《通往基督的道路》一书中呼应了耶稣这一发人深省的洞见：“确实，人可能在外表举止上无可指摘，却缺乏基督更新的能力。”无神论者也能戒烟戒酒。他们可以“赢得胜利”，即使他们这样做不是为了上帝，而是为了自己。

同样，教会里的信徒之所以能避免“恶之表象”，并非为了取悦耶稣，而是为了在他人眼中显得体面。我们甚至可能在心里抗议：“哎，我绝不会那样做。别人会怎么想？”我们却不问上帝会怎么想。

怀特继续写道：“一颗自私的心或许也能做出慷慨的举动。那么，我们该凭什么来判断自己站在哪一边？谁拥有这颗心？……我们最好的精力？如果我们属于基督，我们的心思便与祂同在。……我们的一切所有和所是都归于祂。我们渴望彰显祂的形象，呼吸祂的灵，遵行祂的旨意，并在一切事上讨祂喜悦。”

当我们内心深处是这般光景时，耶稣便说我们会结出果子。“你们凭着他们的果子，就可以认出他们来。人岂能从荆棘上摘葡萄，或从蒺藜里摘无花果呢？同样，每棵好树都结好果子，坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树也不能结好果子”（马太福音7:16-18）。

如果你结出了基督徒的善果，你就知道自己已经重生了。狼可以披上羊皮，做些善事，但过了一段时间，未重生的人可以确信，他们终将结出腐烂的果子，这些果子会被丢弃并扔进火里。你无法欺骗神。

归信的证据
有些酗酒者说：“我喝酒，但我不是酒鬼。”但现在有一份包含九个问题的自省清单，旨在探查饮酒的动机。如果你对其中三个或更多问题回答“是”，那么你很可能是个酒鬼。有些人看了这份清单后说：“直到看了这份清单，我才意识到自己是个酒鬼。”

一个得救之魂会结出怎样的果子？你可以根据《加拉太书》5章22、23节列出清单：“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”

我希望你能停下来片刻，对照这份清单检视自己。你真的爱神吗？爱你的邻舍吗？你对弟兄姊妹仁慈且有耐心吗？你具备自制力吗？有时我看着这份清单会感到忧虑。当我不仅审视自己的行为，更探究行为背后的动机时，有时会发现自己出于自私的理由做着正确的事。 我不得不祈求：“主啊，我虽行善，但求祢帮助我出于正确的心意而行。”

当然，若你出于错误的动机行善，仍要坚持行善。终有一日，靠着神的恩典，你的动机或许会得到调整。但最终，我们内心的本质必须从自私转变为无私。爱与自私，正是悬挂在真正得救者与伪信者营地之上的两面大旗。

然而，请不要误解：我们得救，也只能靠恩典，借着信心。但那拯救的恩典，那对基督的信心，必会在生命中带来改变。它具有成圣的影响力，使我们脱离恶行。 “若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了”（哥林多后书5:17）。若有人一边高呼“主啊！主啊！”，一边却过着蓄意悖逆的生活，那人便是伪君子。

彻底的归信
在《使徒行传》第9章中，我们读到扫罗的故事，这位犹太人曾憎恨基督的追随者。他认为耶稣是个冒牌货、欺骗者，是邪教领袖。“他向主的门徒吐出杀气”，扫罗一心想要从教会内部铲除耶稣的影响。

后来某日，他正前往大马士革的路上，坚信自己使命的正当性。直到上帝彻底改变了一切：“忽然，天上发光，四面照着他；他就仆倒在地，听见有声音对他说：‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’”

保罗惊恐万分，脱口而出一个令人震惊的承认：“主啊，你是谁？”这个为“主”效力的男人竟承认自己不认识自己的老板。事实上，保罗当时是在与耶和华作对。

这种事会发生在我们身上吗？当然会！因为我们常常看不清自己的真实状况，被自己表面上的宗教形式所蒙蔽。 “扫罗就从地上起来，睁眼一看，却看不见什么。”保罗以为自己看清了真理，其实他才是瞎眼的。神正以此向他这位未来的使徒说明这一点，主也希望我们能看清同样的事。为什么？因为瞎眼的人带领人是很危险的。保罗当时是瞎眼的，却正带领别人去杀害基督的追随者。

这是一个令人震惊又美好的故事。但我们如何知道保罗确实得救了呢？我们必须继续读下去。他不再因信基督而逮捕信徒，反而开始劝人信耶稣。不仅如此，他更冒着生命危险传讲福音，激怒了那些曾付钱雇他追捕基督徒的宗教领袖。他的生命见证了内心已然改变。

保罗的经历堪称圣经中最彻底的转变之一。但我认为，这种转变并非发生在他初次看见光明之时。相反，还记得“他三天不能看见，也不吃也不喝”吗？我相信，在这三天禁食祷告期间，他正在仔细省察自己，而正是那段时间，他才真正彻底地归信了。

要准确指出自己得救的具体时刻并不容易。有时人们会像保罗那样经历戏剧性的转变，但更多时候这是一个缓慢的过程。如果你无法说出“那一天我得救了”，请不要灰心。你或许可以说：“这一天我受了洗”或“那一天我选择跟随耶稣”，如果是这样，那便很好。

但这并不一定意味着那便是你得救的日子。神改变我们的心思意念，这正是得救的真谛。对我们大多数人而言，这是一个过程，一种我们必须经历的渐进式蜕变，无论这个过程持续三天还是三年。保罗经历了彻底的转变，且再未回头。他结出的果子便是明证。

持守归信
D.L.穆迪曾说：“我归信之初，曾误以为胜局已定。胜利已然到手，冠冕近在咫尺。我以为旧事已过，万物都已更新，我那旧有的败坏本性与旧生活已不复存在。但服事基督数月后，我才发现归信不过是入伍参军。真正的战役才刚刚开始。”

请务必明白：归信是可能瓦解的——你可能会背道；因此，这是必须持守的。所谓“归信”，也可以称为“与耶稣的爱的关系”。它并非疫苗，不像年幼时接种的天花疫苗那样一劳永逸。归信并非如此运作。有些教会虽如此教导，但圣经中有大量例证表明事实并非如此。

你可能在事奉主，但你的动机却会逐渐改变。我们如何知道？因为大卫王——那位击败歌利亚的人——不得不经历重归。他偏离了主的旨意。或许是权势与财富蒙蔽了他的心智，使他决定娶一位新妻，而这位妻子本已属于另一个男人。他犯下了大罪。

是什么促使大卫重新归信？真正的归信与悔改极为相似。当拿单指责大卫杀害乌利亚时，良心的谴责令他痛彻心扉。他俯伏在地，祷告了七天。

他究竟在为谁祷告？他与拔示巴所生的孩子病入膏肓。他不愿看到那个无辜的婴儿因他的罪而死去。这令他心碎。你明白了吗？耶稣是大卫的子孙，祂为我们的罪而死。这本该使我们悔改归主。若这还不能，或许再无他法。

大卫写道：“求你使我仍得救恩之乐，并用你丰盛的灵扶持我”（诗篇51:12，新国际版）。换言之，就是：“求你赦免我，拯救我，帮助我重拾那已失去的经历。 我想要它回来。”唯有如此，大卫才能“教导过犯的人你的道路，使罪人归向你。”当大卫活得像魔鬼一样时，他无法传扬神的国度。这一点对我们同样适用。

得着更新
我们能否做些什么来得着更新——不仅是初次，更是第二次，以及在日常生活中？当然可以。以西结书18:31说：“你们要将所犯的一切过犯从你们身上除掉，为自己造一颗新心，一个新灵。” 我们正生活在一个历史时期，主流教会宣称我们无法做任何事来促成悔改，然而以西结却说：“去吧，悔改吧。”

你可以通过与圣灵同工来做到这一点，从而获得我们所有人都迫切需要的内心改变。

要善用每一个机会，将目光定睛在耶稣身上。以赛亚看见主时便归信了；撒该看见主时便归信了；保罗也是如此归信的。就连约瑟的兄弟们，在目睹父亲因失散的儿子而悲痛欲绝时，也因此归信了。

因此，去寻找那些能看见神的地方——在祂的话语中。在那里你会看见祂先爱了你，这将为你回爱祂铺平道路。当你凝视十字架上神对我们的爱时，你将体验到那改变生命的恩典。

每天都要祷告，即使你没有那种感觉。花时间跪下祷告，因为你需要这样做。寻找能触动你心灵的优质基督教读物。你在研读和祷告中与神相处的时间长短，与你与祂关系的亲密程度之间有着直接的关联。

神应许说：“我必赐给你们一颗新心，将新灵放在你们里面；我必从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们遵行我的律例”（以西结书36:26,27）。

当主履行祂的应许时，我们都感到欣喜。“主啊，请为我做吧。请使我悔改。”但这未必总像保罗在往大马士革路上那样发生。唯有神能引领我们踏上悔改之路。若没有圣灵，我们甚至不会留意。但我们也有自己的责任——必须顺服祂的旨意。

二十分之一
埃伦·怀特写道：“在教会名册上登记的人中，没有二十分之一的人准备好结束他们在世上的生活，他们实际上与世上的普通罪人一样，没有神，也没有希望。他们口头上侍奉神，但实际上却更热切地侍奉玛门”（《基督徒服务》）。

连二十分之一都没有！这真是个令人震惊的数字！若依据这段经文，教会规模本可以小得多。但这恰恰得到了耶稣所说的话的支持。 “当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’那时，我要向他们宣告：‘我从来不认识你们，你们离开我吧！’”（马太福音7:22,23）。

有人曾指出：“待在教堂里并不比待在车库里更让你成为一辆车。”无论你多么沉浸于宗教仪式——上基督教学校、安息日出席、奉献十分之一，诸如此类——都无关紧要。关键在于：你是否已经悔改？你是否真的重生？你的心是否真正改变了？

为什么你我得救如此重要？这不仅仅是为了我们自己的得救。远不止于此——我们教会中许多未得救的人正在阻碍上帝国度的增长。在基督降生后的第一代，福音像草原大火一样迅速传播，因为祂花了三年时间与十二个人在一起，在他们生命中激发了真正的悔改。

假设你的教会中有240名会友，若每20人中仅有一人真正悔改，那么真正得救的也就只有12人。但这正是关键所在。十二个人所传讲的信息，曾如野火般席卷整个罗马帝国。一个真正悔改的灵魂，一个以利亚，一个保罗，都能为神的国度成就奇事。

将你的心向主敞开。将它献给祂，作为活祭。诚实地认罪，并求祂的怜悯。开始持续转变的旅程，要记住：真正的悔改是一个持续的过程，也是对你永恒生命的投资。

“弟兄们，我凭着神的怜悯劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（ 罗马书 12:1, 2）

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