大天使米迦勒是谁？

作者：道格·巴切勒和大卫·博特莱特

一个惊人的事实：当意大利的翁贝托国王登基时，那不勒斯正处于反抗君主制的起义边缘。政客们敦促采取暴力手段迫使这座顽固的城市屈服，但翁贝托国王不允许这样做。随后，霍乱突然爆发，这种令人恐惧的疾病在那不勒斯城内肆虐，夺走了无数生命。 这位年轻的国王无视顾问们的警告，出于对臣民——即便是那些不忠者——的赤诚与关爱，毅然离开王宫，独自穿行于那不勒斯拥挤的医院之中，亲手为臣民提供照料。许多饱受病痛折磨的人向这位年轻的医护者献上感恩的祈祷，却不知这正是他们曾经唾弃的国王。

当瘟疫终于得到控制时，许多人这才得知，在致命危机中照顾他们的那位高尚的护士，竟是国王本人。那不勒斯从此成为一座被征服的城市——被它曾经拒绝的君主那份爱与怜悯所征服。自此，那不勒斯人民成为了翁贝托最忠诚的臣民。

米迦勒之谜
基督教界常就圣经中米迦勒的真实身份提出疑问，他有时被称为“大君米迦勒”或“大天使米迦勒”。 有人声称米迦勒是天上天使之首，是护卫基路伯之一，或是像加百列那样的特殊使者，因此属于受造之物。另一些人，如圣经注释家马太·亨利，则断言米迦勒不过是耶稣本人的另一个名字。我们能否知晓这位神秘人物的真实身份？这个令人费解的问题的答案就在圣经之中。

翻阅圣经索引可知，“米迦勒”一词共出现15次。其中前10次出现在旧约的年代记中，显然指的是名为米迦勒的真实人物。事实上，词典（希腊语和/或希伯来语词典）中关于“米迦勒”的条目写道：“一位大天使及九位以色列人的名字。” 我们所追寻的，正是最后五处经文中提到的那位大天使兼君王——米迦勒的身份。

其中前三个记载出自旧约启示文学《但以理书》，后两个则见于新约《犹大书》和《启示录》。通过对这些经文及其他相关经文的认真研读与比对，一些线索浮现出来，引导我们得出一个无可辩驳的结论：米迦勒的身份正是耶稣——神的儿子，他并非受造的天使，而是神的永恒之子！

乍看之下，旧约似乎将米迦勒描绘为一位王子，而新约则将其描绘为一位天使。但若查考其他使用类似语言和措辞的相关经文，我们会发现一种不同的模式浮现出来。

关键在于名字
首先，让我们考察一些词语和名字的含义。在希腊文新约中，与旧约相比，“天使”（angel）一词意为“使者”，而“arch”意为“首领、原则、最伟大或至高”。因此，“大天使”（archangel）简单来说就是“至高或最伟大的使者”。希伯来语名字“米迦勒”（Michael）意为“谁能像神”或“谁像神？” 这个名字究竟是疑问、陈述还是挑战，通过进一步研究便会明朗。曾有一位天使自称与神相似。那个堕落的存在就是路西弗——天庭中的护卫基路伯，因宣称“我要与至高者同等”（以赛亚书14:14）而沦为魔鬼撒旦。在《启示录》12章7节中，撒旦遭“米迦勒和他的天使”抵挡，并被逐出天庭。

若推测基督降临人间化身为人，是为了与撒但争战以拯救人类，那么祂或许也曾与天使同工，在天上保护人类免受撒但邪恶的影响，这种推测并非毫无根据。事实上，在基督道成肉身之前，圣经中有多处提到一位被称为“耶和华的天使”的神秘存在。然而，每次提及祂时，都留有关于祂身份的线索。让我们简要回顾一下。

夏甲
夏甲为亚伯拉罕生下以实玛利后，她与不孕的撒拉再也无法和平共处。撒拉虐待这位变得傲慢的使女，直到夏甲逃往旷野。“耶和华的使者在旷野的一口水泉旁遇见她”（创世记16:7）。 天使吩咐夏甲回去服从撒拉，并应许她的儿子以实玛利将成为一个伟大民族的祖先。当“天使”消失后，夏甲“就称那对她说话的耶和华为‘看顾我的神’”（第13节）。看来夏甲已经认识到，那位对她说话的“天使”其实就是神。

亚伯拉罕
神吩咐亚伯拉罕在摩利亚山上献上他的儿子以撒为祭。正当他要将匕首刺向这位应许之子时，耶和华的使者拦住了他。 “耶和华的使者从天上呼唤他说：‘亚伯拉罕！亚伯拉罕！’他说：‘我在这里。’天使说：‘不要下手害这童子，一点也不可害他；现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。’”（创世记22:11,12）

显然，亚伯拉罕所献的是给神的儿子，而非仅仅献给一位天使。“耶和华的天使第二次从天上呼唤亚伯拉罕，说：‘我指着自己起誓，耶和华说，因你行了这事，没有留下你的儿子，就是你独生的儿子， 我必大大的赐福给你……因为你听从了我的声音”（创世记22:15-18）。使徒行传3:25在叙述亚伯拉罕的这一经历时，彼得也明确指出这位“耶和华的使者”就是神。

雅各
雅各在逃离愤怒的哥哥以扫时，做了一个梦，梦中神向他重申了与亚伯拉罕所立的约。 在得到神必与他同在、并安全带他回到迦南家乡的保证后，雅各立誓要把他一切所得的十分之一献给神。他把那块曾作枕头的石头竖立起来，用油膏抹它，以庄严地立下誓言。随后，他将那地方命名为伯特利，即“神的殿”，因为神曾在那儿向他显现。

二十年后，雅各踏上归乡之路，此时他已不再是身无分文的逃亡者，而是一位富有的商人。上帝提醒雅各，究竟是谁真正赐予了他成功。 雅各如此叙述这段经历：“神的使者在梦中对我说：‘雅各！’我说：‘我在这里。’”（创世记31:11）。在第13节中，这位“神的使者”表明了自己的身份：“我是伯特利的 神，就是你曾用油膏那石柱、向我许愿的地方。”

随后，当雅各与一位天上的使者摔跤时（创世记32:22-32），他得了新名并蒙了祝福。雅各将那地方起名叫毗努伊勒，说：“因为我面对面见了神，我的性命仍得保全”（第30节）。 在新约中，耶稣是那位赐福给祂子民并赐予他们新名的主（马太福音5:3-12；启示录2:17）。显然，主的使者就是耶稣自己。

雅各临终时为约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西祝福，他将“天使”和“神”这两个词交替使用。 “那曾引导我列祖亚伯拉罕和以撒的上帝，那一生养育我直到今日的上帝，那救我脱离一切灾祸的天使，愿祂赐福给这两个少年”（创世记48:15,16）。我们再次看到，那位救赎雅各的天使，正是我们救赎主耶稣的另一个名字！

摩西
摩西看见了一棵燃烧却未被烧毁的荆棘。“耶和华的使者从荆棘的火焰中向他显现”（出埃及记3:2）。第4节指明了这位天使的身份：“神从荆棘中呼唤他。” 而在第6节中，祂亲自表明了身份：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，也是雅各的神。”耶和华的天使自称是神！

斯蒂芬在被用石头打死前的最后一次讲道中，也认同了《出埃及记》的记载：“四十年满了，在西奈山的旷野，有主的使者向他显现，在荆棘的火焰中。” 摩西看见，就惊奇；他走近要看，有耶和华的声音向他说：‘我是你列祖的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’”（使徒行传7:30-32）

在另一个例子中，以色列人被上帝带领穿越旷野，“耶和华白昼在云柱中行在他们前面，为他们引路；夜间在火柱中行在他们前面，给他们光，使他们昼夜行路”（出埃及记 13：21）。 摩西如此描述：“那在以色列营前面的神的使者，转到他们后面去；云柱也从他们面前转到他们后面，立在他们后面”（出埃及记14:19）。再次，“神的使者”被确认为就是神。

巴兰
在巴兰与会说话的驴的故事中，耶和华的使者再次占据重要地位。正是这位使者，几乎杀死了那个贪婪的先知——他当时正前往咒诅神的子民——并救了那头驴脱离它那无情的主人（民数记22:21-35）。 巴兰死里逃生后，“耶和华的使者对巴兰说：‘你可以和这些人同去，但你要说的话，只能照我对你所说的去说’”（第35节）。 下一章揭示了是谁将话语放在先知口中的：“神遇见巴兰……耶和华将话放在巴兰口中，说：‘你回去见巴勒，要这样说’”（民数记23:4, 5）。在这里，“耶和华的使者”再次被证实就是神自己。

基甸
基甸在《士师记》中曾与耶和华的使者相遇。使者告诉基甸，耶和华与他同在。基甸则指出米甸人压迫以色列的事实，以此反驳。 “耶和华看着他说：‘你凭这能力去吧，你要从米甸人手中拯救以色列人；我岂不是差遣你了吗？’”（士师记 6:14）。在后续的叙述中，与基甸对话的那位，时而被称为耶和华，时而被称为耶和华的使者，时而被称为神的使者。

玛挪亚
参孙的母亲——玛挪亚的妻子——原本不孕。“耶和华的使者向那妇人显现”（《士师记》13:3）。这位天使告诉她，她将生一个儿子，他将拯救背道的以色列人脱离外邦压迫者的手。她立刻叫来玛挪亚，玛挪亚便祈求“神人”再次造访。 当天使第二次来临时，玛诺亚问他的名字。圣经《钦定本》记载，天使告诉玛诺亚他的名字是“隐秘”，旁注将其译为“奇妙”。 这立刻让我们联想到以赛亚那广为人知的预言：那将要来的弥赛亚的名字将是“奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”（以赛亚书9:6）。向玛挪亚显现的主天使被称作“奇妙”，将这位“天使”与那位将被称为“奇妙”的弥赛亚联系在了一起。

无人见过父
突然间，我们面临的线索多得难以一时理清。“主的使者”显然被揭示为神。但圣经说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约翰福音1:18）。 约翰福音6:46告诉我们：“除了从神来的，没有人见过父；只有从神来的，他看见了父。”显然，既然没有人见过父神，旧约中所有将神称为“耶和华的使者”的显现，必定都是耶稣——神子——遮蔽了祂的荣耀，好叫他们能够承受祂的同在而不被吞灭。

斥责控告者
旧约中还有一处关于“耶和华的使者”出现的重要记载。先知撒迦利亚曾得见异象：大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但站在他右边，要控告他。在这里，我们看到两位对立者正为一个有罪的人类争辩。在此情境中，罪恶通过约书亚那污秽的衣服得以体现（撒迦利亚书3:3）。

在这段叙述中，称谓迅速从“耶和华的使者”（第1节）变为“耶和华”（第2节），再次表明二者实为同一位。随后，耶和华说了一段耐人寻味的话。 “耶和华对撒但说：‘耶和华责备你，撒但！’”（撒迦利亚书3:2）圣经中只有另一处——《犹大书》第9节——出现了这句话，而说这话的竟是大天使米迦勒！

在新约中篇幅较短的《犹大书》里，我们看到了一幅与《撒迦利亚书》中约书亚和天使的情景相似的画面。“大天使米迦勒，他与魔鬼争辩，为摩西的尸体争论的时候，尚且不敢用毁谤的话责备他，只说：‘愿主责备你！’”（《犹大书》1:9）。这两种情况惊人地相似。 基督与撒但正在为一名罪人争战。约书亚的情况是活人，摩西的情况则是死人。当耶稣说“主责备你”时，这场争论戛然而止。耶稣在旷野受试探时，也曾责备过魔鬼。“耶稣回答说：‘撒但，退我后边去！’”（路加福音4:8）。

米迦勒——这位君王
以赛亚关于弥赛亚的预言（以赛亚书9:6）揭示了一个值得探究的关键词。他提到弥赛亚将有的一个名号是“和平的君”。这立刻让我们想起但以理书中的三节经文，其中米迦勒被称为“君”。

但以理书中还有一处提到“诸王之王”。宇宙间的冲突再次在此上演：基督与魔鬼分立两端，人类则成为战场。象征性的名称指明了这两位头号仇敌。双方都在争夺控制权——撒但违背我们的意志，基督则完全基于我们的意愿。

“诸王之王”实际上与第11节中译为“万军之王”的词汇相同。这类似于“万主之主”（诗篇136:3）、“万神之神”（申命记10:17）以及“万王之王”（启示录19:16）。 这些都是神性的头衔。祂甚至被称为“弥赛亚君王”（但以理书9:25）。

是“一位”，还是“首位”？
但以理书10:13可能是关于米迦勒最难理解的一节经文：“波斯国的君王抵挡我二十一天；忽然，有一位大君王米迦勒来帮助我。”乍看之下，米迦勒似乎只是“大君王中的一位”。这是《英王钦定本》中一个不恰当的译法。 “一”这个词源自希伯来语“echad”，它也意味着“第一”，正如“第一日”（创世记1:5）中的用法。这改变了经文的整体含义，表明米迦勒是众大君王中的第一位，或是最高者。这再次指向了耶稣。

米迦勒的声音
若我们审视“大天使米迦勒”这一称谓，并探究“大天使”一词，便会发现另一个耐人寻味的对应。圣经中唯一其他使用“大天使”一词的经文是《帖撒罗尼迦前书》4:16。但请看其上下文： “因为主必亲自从天降临，有呼喊的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。”正是天使长的声音使在基督里的人复活，而发出呼喊的却是主自己。这表明二者实为同一位。耶稣正是那位以天使长——即“至大使者”——的声音呼喊，使死人复活的主！

显然，天使没有能力使死人复活。唯有赐予生命的上帝才有能力恢复生命。“因为父怎样在自己里面有生命，就照样赐给子在自己里面有生命。……你们不要为此惊讶，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来”（约翰福音5:26, 28, 29）。

在《犹大书》中，我们看到大天使与魔鬼为摩西的遗体争战；顺便提一句，摩西曾复活并被接升天，随后又在变像山上显现，以鼓励基督（马可福音9章）。 在《帖撒罗尼迦前书》中，使徒保罗描述复活是因大天使的声音而发生的。我们再次看到这两节经文之间的平行关系；两者都描述了大天使正在施行复活。

当米迦勒在《但以理书》第12章站起来时，随后也发生了一次复活，经文描述他为“为你子民站立的人”（第1节）。马太·亨利在评论这节经文时指出：“米迦勒的意思是‘谁能像神’，他的名字加上‘大君王’的头衔，指向了那位神圣的救主。 基督代替我们百姓的子民站立，成为牺牲，为他们承担咒诅，使他们免于承受。他在恩典的宝座前为他们代求，为他们站立。”耶稣显然就是那位始终代替我们站立、为我们辩护的主。

敬拜统帅
在《启示录》中，米迦勒被描绘为率领天军，在天上与叛逆的路西弗展开战争。 “天上就有了争战：米迦勒和他的天使与龙争战；龙和他的天使也争战”（《启示录》12:7）。这里“龙”一词是撒旦——邪恶之首（第9节）的象征性名称，因此可以非常确信地推断，米迦勒是耶稣的另一个名字，即善的化身与领袖。但还有更多证据。

正如以色列人进入应许之地后准备打第一场仗时，约书亚曾遇到一位不寻常的战士。“约书亚在耶利哥的时候，举目观看，见有一个人站在他对面，手里拔出刀来。约书亚就往他那里去，对他说：‘你是帮助我们呢，还是帮助我们的敌人？’ 那人说：‘不然，我乃是耶和华军队的元帅，特来此地。’约书亚就俯伏在地，敬拜，对他说：‘我主有什么话吩咐仆人？’耶和华军队的元帅对约书亚说：‘把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。’约书亚就照着行了”（约书亚记5:13-15）。

约书亚不仅敬拜了这位存在，这位天上的元帅也接受了他的敬拜。如果他只是一个普通的天使，他本会像那位天使责备约翰试图敬拜他那样，责备约书亚（参见《启示录》19:10；22:8, 9）。

在所有耶和华的天使接受敬拜的案例中，那显然是神的儿子。但当受造的天使被敬拜时，他们会拒绝。就连耶稣在旷野中也提醒撒但：“经上记着说：‘当拜主你的神，单要事奉他。’”（路加福音4:8）。

事实上，所有受造的天使都奉命要像耶稣初次降临之时那样敬拜祂。“又说：‘神要将长子引进世界的时候，就说：愿神的众天使都敬拜祂。’”（希伯来书1:6）。魔鬼之所以愤怒，是因为他知道终有一天，连他自己也将被迫承认耶稣是王并敬拜祂。 “叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神”（腓立比书 2:10, 11）。

“万军之主”一词在圣经中出现了245次，指的是“神天使军队的统帅”。 因此，约书亚所见的“万军之主”并非天使，而是耶稣本人。这解释了为何祂要求约书亚脱下鞋。那地方之所以圣洁，是因为耶稣在那里，正如耶稣在燃烧的荆棘中显现，使那地对摩西而言成为圣地。所以，米迦勒——万军之主（或军队的统帅）——是耶稣的另一个头衔。

谁能与神相比！
当腓力求耶稣向门徒显明父神时，基督回答说：“腓力，我与你们同在这么久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父”（约翰福音14:9）。

有人以为神的儿子等了四千年才亲自介入人类的事务。并非如此！虽然道成肉身确实发生在人类堕落四千年之后，但神的儿子一直亲自参与祂子民的历史与事务。

何等奇妙的真理！耶稣——神的永恒之子——一直积极地看顾、供应并保护祂的儿女！祂曾与亚伯拉罕和摩西面对面交谈，也曾与雅各摔跤。祂带领以色列人穿越旷野，供应他们食物和水，并赐予他们战胜仇敌的胜利。

请记住，“大天使米迦勒”这个头衔的意思是“如同神一样最伟大的使者”。正是耶稣——“那不能看见之神的像”（歌罗西书 1:15）——将最伟大的希望信息——福音——带给了我们这将要灭亡的世界！

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