惊人事实

意大利国王亨伯特继承王位后，那不勒斯濒临反君主叛乱的边缘。政客们敦促采取暴力措施迫使人民屈服，但国王不允许这样做。这时，霍乱突然在城里爆发，可怕的疾病肆虐。年轻的国王不顾顾问们的警告，离开王宫，独自一人来到那不勒斯拥挤的医院。即使是对不忠的臣民，他也满怀虔诚和爱意，亲手为他们治病。许多受苦受难的人向这位年轻的医务人员表达感激之情，却不知道他正是他们唾弃的国王。当瘟疫最终得到控制时，许多人知道了这位照顾他们的高尚护士的真实身份。那不勒斯从此成为一座被征服的城市，不是因为武力，而是因为它曾经拒绝的君主的爱和怜悯。从此，那不勒斯人民成了亨伯最忠诚的臣民。

迈克尔之谜

关于《圣经》中被称为米迦勒的神秘人物的真实身份，基督教界经常出现一些问题，有时也被称为 “天使长米迦勒 “和 “大君王米迦勒”。有些人声称，米迦勒是天上最高的天使，是遮蔽天使之一，或者是像加百列一样的特殊使者。因此，他是一个被造物。其他人，如圣经评论家马修-亨利（Matthew Henry），则断言米迦勒只是耶稣本人众多名字中的一个。我们能知道这位神秘人物的真实身份吗？显然，破解这个令人费解的问题的关键在于圣经。”以赛亚书》28:10：”因为戒上加戒，戒上加戒，行上加行，这里一点，那里一点。其中有 10 处只是提到了名叫米迦勒的人。事实上，希腊语和/或希伯来语词典中的 “米迦勒 “条目中写道：”天使长和九个以色列人的名字”。在这一重要研究中，我们要寻找的正是最后五处提到的天使长和王子米迦勒的身份。后两次是在新约《犹大书》和《启示录》中提到的。通过对这些经文和其他经文进行诚实的研究和比较，我们很快就会发现一些线索，从而得出一个不可避免的结论：米迦勒的真实身份不是别人，正是耶稣–他不是被造的天使或小天使，这个名字是上帝永恒之子的众多宏伟称号中的另一个！乍一看，《旧约》似乎把米迦勒描绘成一位王子，而《新约》则把他描述成一位天使长。但通过查看其他使用类似语言和措辞的相关经文，我们会发现一个有趣的模式。警告在继续阅读之前，请仔细阅读并消化接下来的内容。因为 “天使 “一词的意思是使者，所以它在圣经中的使用非常随意和广泛。圣经》中有时称人为天使 撒母耳记上 29:9 加拉太书 4:14。创世记》32:24。而在其他地方，正如即将要说明的那样，上帝本身也被认定为天使！通常情况下，当人们想到天使时，他们想象的是被称为天使、撒拉弗或cherubim的长着翅膀、服侍人的灵的众多层次中的一个。与耶稣不同，这些天人是被创造出来的。有些邪教教导说，耶稣在道成肉身之前，其实只是一个强大的天使，与他的同道路西法有过节。反过来，这意味着耶稣是天父提拔的受造物，因此不是基督徒所接受的永恒之神。本研究断然拒绝这种观点。耶稣是，而且一直是，上帝永恒的儿子，实际上就是上帝本身。在本研究中将耶稣比作天使，只是在经典意义上将耶稣比作最伟大的救赎使者，绝无贬低耶稣永恒神性之意。

关键在于名字

首先，让我们来了解一些词语和名称的含义。在希腊文《新约圣经》中，”天使 “的意思是 “信使”，”天使长 “的意思是 “主要的、原则性的、最大的或最高的”。因此，”天使长 “的意思就是 “最高或最伟大的信使”。希伯来语 “米迦勒 “这个名字出现在《旧约全书》中，意思是 “谁像上帝”，有时也构成一个问题：”谁像上帝？”谁像上帝？”因此，天使长米迦勒这个称谓可以翻译为 “最伟大的使者，他就是上帝”。至于这个名字是一个问题、陈述还是挑战，进一步研究就会清楚。确实有一位天使自称像上帝。那个从天庭堕落的小天使就是路西法，他因自称 “像至高者 “而成为魔鬼或撒旦，以赛亚书 14：14。在《启示录》12：7 中，撒旦受到 “米迦勒和他的天使 “的反对，被赶出了天堂。

主的天使

耶和华的使者 “这个短语在圣经中出现了 68 次。有时它指的是向但以理、撒迦利亚和马利亚显现的加百列。但加百列被称为主的 “一位 “天使（路加福音 1：11）。他没有被称为主的””天使。他也从未被称为天使长。(既然说到了这个话题，拉斐尔这个广受欢迎的天使也没有出现在圣经的任何地方）。加百列可能是上帝宝座两侧的两个小天使之一。记得他曾对撒迦利亚说：”我是站在上帝面前的加百列”（路加福音 1：19）。路西法在堕落前曾担任过另一个职位（《以西结书》28：14）。如果天使的最高地位是上帝宝座旁的遮盖小天使，那么天使长又是谁呢？在人类救赎中扮演如此重要角色的 “耶和华的使者 “又是谁？ 父神通过耶稣创造了万物（希伯来书 1：2；以弗所书 3：9）。如果基督为了拯救人类而来到人间，在与撒旦的战斗中成为人，那么他也可能以某种方式与天使相认，以保护他们免受撒旦在天堂的邪恶影响，这样的假设并非不可信。事实上，圣经中多次提到在基督道成肉身之前，有一位神秘的存在被称为 “主的使者”。然而，每次提到他时，都有关于他身份的线索。让我们按照它们出现的顺序简要回顾一下。

哈格尔

亚伯拉罕的婢女夏甲生下以实玛利后，她和不育的撒拉再也无法和平共处了。撒拉严厉对待这个傲慢的婢女，直到夏甲逃到沙漠里。”耶和华的使者在旷野的水泉旁找到了她”（创世记 16：7）。天使让夏甲回去顺从撒拉，并许诺她的儿子以实玛利将成为一个伟大民族的父亲。当 “天使 “消失后，夏甲 “称那对她说话的耶和华的名，你神看见我”（第 13 节）。夏甲似乎认识到，对她说话的 “耶和华的使者 “真的是上帝。但继续读下去，情况会越来越清楚！

亚伯拉罕

上帝让亚伯拉罕在摩利亚山上献祭他的儿子以撒。就在他准备把匕首刺向他应许的儿子时，耶和华的使者阻止了他。”耶和华的使者从天上呼唤他，说：’亚伯拉罕，亚伯拉罕，’他说：’我在这里。亚伯拉罕说：’你不要把手放在这孩子身上，也不要作任何事，因为我现在知道你最敬畏神，因为你没有把你的儿子，你独生的儿子，藏在我这里’（创世记 22：11、12）。 很明显，亚伯拉罕是把他的儿子献给了神，而不仅仅是天使。耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕，说：”耶和华说：’我指着自己起誓，因你行了这事，没有弃绝你的儿子，你独生的儿子：我必赐福与你，……因为你听从我的声音'”（创世记 22：15-18）。彼得在使徒行传 3:25 中讲述亚伯拉罕的这段经历时，也指出这位与始祖立约的 “耶和华的使者 “就是上帝。

雅各布

在逃离愤怒的哥哥以扫时，雅各做了一个梦，梦见上帝向他确认了亚伯拉罕的盟约。在得到上帝会与他同在并把他安全带回迦南家园的保证后，雅各发誓要把他所有收入的什一奉献给上帝。他立起了他一直用作台基的石头，并用油膏了它，以庄严他的誓言。二十年后，雅各在回家的路上，他不再是身无分文的逃亡者，而是一个富有的人。上帝决定提醒雅各，是谁真正给他带来了成功。雅各是这样讲述这个故事的：”上帝的使者在梦中对我说，雅各：我说，我在这里”（创世记 31：11）。在第 13 节中，这位 “上帝的使者 “表明了自己的身份：”我是伯珥的神，就是你用膏膏柱子的地方，也是你向我起誓的地方。”然后，当雅各布与一位天神搏斗时（创世记 32：22-32），他得到了一个新名字，并为他祝福。雅各布给这个地方起名叫便尼珥，”因为我面对面见过神，我的生命得以保全”（第 30 节）。在《新约》中，耶稣是祝福祂的子民并赐予他们新名字的人（《马太福音》5：3-12；《启示录》2：17）。正如你所看到的，主的天使就是耶稣本人这一点越来越清楚。 当雅各在临终前为约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西祝福时，他交替使用了 “天使 “和 “上帝 “这两个词。”我祖宗亚伯拉罕和以撒所行的神，一生养育我直到今日的神，救我脱离万恶的天使，求你赐福给这两个孩子。 圣经说得很清楚，除了神，没有救赎主，也没有救世主。”我是耶和华，除我以外，别无救主；你的救赎主耶和华如此说”（以赛亚书 43：11、14）。我们再次看到，救赎雅各的天使是我们的救赎主耶稣的另一个名字！

摩西

摩西看到了没有被烧尽的燃烧的荆棘。”耶和华的使者从荆棘里出来，驾着火焰向他显现”（出埃及记 3：2）。第 4 节指明了这位天使的身份：”神从荆棘中呼唤他”。在第 6 节中，他再次表明了自己的身份。”我是你父亲的神 亚伯拉罕的神 以撒的神 雅各的神”耶和华的使者自称是神！ 在被乱石砸死前的最后一次布道中，司提反同意出埃及记的记载。”摩西看见了，就希奇，刚走近要看，耶和华的声音临到他说：我是你列祖的神，是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神”（使徒行传 7：30-32）。

以色列

在另一个例子中，上帝带领以色列人穿过旷野。”耶和华日间用云柱在他们前面引路，夜间用火柱照亮他们，昼夜前行”（出埃及记 13：21）。摩西后来描述了引领他们的这个存在：”神的使者在以色列人的营前行，就挪开，行在他们后面；云柱从他们面前挪开，立在他们后面”（出埃及记 14：19）。上帝的使者 “再次被指认为上帝。

巴兰

在巴兰和他会说话的驴子的故事中，耶和华的天使又一次占据了重要位置。正是这位天使把驴子从它无情的主人手中救了出来，并差点杀死这位贪婪的先知，因为他正要去诅咒上帝的子民（民数记 22：21-35）。巴兰险些丧命后，”耶和华的使者对巴兰说，你和众人同去，我对你所说的话，你只管说”（第 35 节）。下一章揭示了是谁把话放在先知的嘴里：”神遇见巴兰，……耶和华将话放在巴兰口中，说，你回到巴力那里去，你要这样说”（民数记 23：4、5）。在这里，”耶和华的使者 “又一次变成了上帝本人。

法官

现在让我们继续阅读《士师记》，我们在书中读到，”有耶和华的使者从基利加来到波金，说：我使你们出埃及，领你们到我向你们列祖起誓的那地；我说过，我与你们所立的约永不背弃”（2:1）。现在我们应该认识到一种模式。究竟是谁把以色列人从埃及带出来，并与以色列人立下永不毁约的盟约–是耶和华的使者，还是上帝道成肉身前的儿子本人？是谁呢？答案是两者，一个也不能少。

基甸

在《士师记》中，基甸与耶和华的天使相遇。天使告诉基甸，耶和华与他同在。基甸指出以色列人受到米甸人的欺压，以此作为相反的证据。”耶和华看顾他，说：”你就这样去，必救以色列人脱离米甸人的手，我岂不是差遣你吗？在接下来的叙述中，对基甸说话的人被交替称为耶和华、耶和华的使者和上帝的使者。

马诺阿

参孙的母亲玛挪亚的妻子不能生育。”耶和华的使者向那妇人显现”（士师记 13：3）。天使告诉她，她将生下一个儿子，这个儿子将把背教的以色列人从异教徒的压迫者手中拯救出来。她赶紧打电话给玛挪亚，玛挪亚祈求 “神人 “再次光临。当天使第二次降临时，玛挪亚问他的名字。詹姆士王说，天使告诉玛挪亚，他的名字是 “秘密”，页边注释翻译为 “奇妙”。这立刻让我们想到以赛亚的预言：耶稣将被称为 “奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”（以赛亚书 9：6）。向玛挪亚显现的耶和华使者的名字 “奇妙 “将这位 “使者 “与即将到来的弥赛亚联系在一起，后者将被称为 “奇妙”。玛挪亚对他的妻子说：”我们必死，因为我们看见了上帝！”（士师记 13：22）。(士师记 13：22）。

没有人见过天父

突然间，我们有了更多的线索！我们可以清楚地看到，”耶和华的使者 “经常被指认为上帝本人。但《圣经》说：”从来没有人见过神；惟有在父怀里的独生子，他已经把他表明出来了”（约翰福音 1：18）。约翰福音》6:46 也告诉我们：”没有人见过父，惟独从神而来的，他见过父”。显然，既然没有人见过父神，那么《旧约》中所有这些作为 “耶和华的使者 “见到神的人一定是神子耶稣，他遮盖了神的荣耀，这样他们就能忍受神的同在而不被吞噬。

盟约天使

最著名的弥赛亚预言之一见于《玛拉基书》第 3 章第 1 节：”看哪，我要差遣我的使者，他要在我前面预备道路；你们所寻求的耶和华，必忽然来到他的殿中，就是你们所喜悦的立约使者，看哪，万军之耶和华说，他必降临。”《玛拉基书》这里所说的立约使者显然是指耶稣基督的降临。译为信使（mal’ak）的词与之前旧约中译为耶和华使者的经文中所用的词完全相同。因此，这也是一个恰当的翻译：”看哪，我要差遣我的使者，他要在我前面预备道路；你们所寻求的耶和华，必忽然来到他的殿，就是你们所喜悦的立约的使者，看哪，万军之耶和华说，他必来到。还有什么比这更清楚的呢？

斥责指责者

在《旧约全书》中，耶和华的天使还出现过一次重要的记载。先知撒迦利亚得到了大祭司约书亚站在耶和华天使面前的异象。撒旦站在他的右手边抵挡他。在这里，我们看到两个对手在争夺一个有罪的人。约书亚污秽的衣服象征着他的罪（撒迦利亚书 3：3）。 在这段叙述中，名字从 “耶和华的使者”（第 1 节）很快变成了 “耶和华”（第 2 节），再次表明他们是同一个人。然后，耶和华做了一个有趣的陈述。”耶和华对撒旦说：撒旦啊，耶和华责备你”（撒迦利亚书 3：2）。在《犹大书》第 9 章中，只有一处出现了这句话，而且是天使长米迦勒说的！在《犹大书》这封简短的书信中，我们看到了一个与《撒迦利亚书》中约书亚和天使相似的小插曲。天使长米迦勒与魔鬼争论摩西的身体时，却不敢妄加指责，只说：”主责备你”（犹大书 1：9）。这两种情况惊人地相似：基督和撒旦正在为上帝的两位伟大人类领袖（约书亚是活人，摩西是死人）的命运争论不休。当耶稣说 “主责备你 “时，这场争论戛然而止。有些人对犹大书 1:9 中米迦勒斥责魔鬼的部分经文感到困惑。他们想知道如果米迦勒真的是耶稣的另一个名字，那么为什么他在斥责撒旦时要引用主的名字呢？为什么不像耶稣在旷野受试探时那样亲自斥责撒旦呢？耶稣对他说：”撒旦，你去吧！”（马太福音 4：10）。 在研究耶稣的经文和语言时，我们很快就会发现，耶稣用第二人称称呼自己是一种非常普遍的做法，如路加福音 18：8：”人子来的时候，岂能在地上遇见信他的人吗？如果还有任何疑问，我们在《撒迦利亚书》3:2 中还有另一段清晰的经文，主在这里做了与米迦勒在《犹大书》中同样的事情。他在斥责魔鬼时引用了自己的名字耶和华对撒旦说：”撒旦，耶和华责备你！”也许这些经文就是神子在斥责撒旦时诉诸天父之名的例子。

迈克尔王子

但以理书》中提到米迦勒的次数比《圣经》中任何其他书都要多（见《但以理书》10：13；10：21；12：1）。(见但以理书 10：13；10：21；12：1）在这三处提到的地方，他都被称为王子–你的王子和伟大的王子。以赛亚对弥赛亚的预言（以赛亚书 9：6）显示，他说弥赛亚的一个重要名字是 “和平之君”。同样，宇宙冲突的一方是基督，另一方是魔鬼，而人类则是战场。”王子中的王子 “实际上与第 11 节中译为 “万军之王 “的词相同。这与 “万主之主”（《诗篇》136:3）、”神中之神”（《申命记》10:17）和 “万王之王”（《启示录》19:16）相似。所有这些都是神的称号。他甚至被称为 “王子弥赛亚”（但以理书 9：25）。这位被天使称为大王子的存在到底是谁？让《圣经》来告诉我们吧：”使徒行传 3：14、15：”你们却不认圣者和公义者，……杀害了生命之君。”使徒行传 5：30、31：”我们列祖的神兴起了耶稣，就是你们所杀害并吊死在树上的。神用右手高举他，使他作王子，作救主。”《启示录》1:5：”这些经文明显与《但以理书》中米迦勒被称为 “王子 “的三节经文相呼应。

迈克尔只是众多迈克尔中的一个吗？

但以理书》10：13 可能是关于米迦勒的最难理解的一节经文：”波斯国的王子阻挡我一二十天，但有首领之一米迦勒来帮助我。乍一看，米迦勒似乎只是 “首领之一”。这在詹姆士王版本中是一个不幸的翻译。”之一 “一词来自希伯来文 “echad”，也经常被译为 “第一”，如总统夫人被称为 “第一夫人”。(见《创世纪》1:5；8:13。）这就改变了这节经文的整个意思，即米迦勒是第一位的、最大的或最高的，是王子中的首领–这也是指耶稣。抵挡天使的波斯王国的王子无疑就是魔鬼，他经常出现在巴比伦王、推罗王和罗马帝国等地上君主的阴影中（以赛亚书 14：4；以西结书 28：2；启示录 12：4）。但以理书 10：21 说：”但我要将真理经上所记的指示你，除了你的王米迦勒以外，没有人能在这些事上与我同在。请注意，天使在这里称米迦勒为你的王子。但以理的王子是谁？在上一章中，我们看到了答案。在但以理书 9：25 中，但以理的弥赛亚被称为王子，这也清楚地表明了米迦勒的身份！因此，加百列是在说，天使长米迦勒就是耶稣，他知道圣经中所有的真理。米迦勒站立起来但以理书最后一次提到米迦勒是在第 12 章：”那时，米迦勒必站立起来，就是为你子民站立的大君。注意这里米迦勒不是被称为大君，而是被称为 “大君”。还有比耶稣更伟大的王子吗？祂也被称为 “为你子民而站立的”。这意味着祂代求、辩护，甚至作为替代者站立。除了耶稣，还能有谁呢？ 马修-亨利在评论这节经文时说道：”米迦勒的意思是’像神的人’，他的名字加上’大君’的称号，指出了神圣的救世主。基督代替我们的子民作为祭品，为他们承受诅咒，从他们那里承受诅咒。他站在他们的立场上，在施恩宝座前为他们求情”。米迦勒站起来也是指主准备降临。请注意，米迦勒是如此崇高和强大，他的站立启动了大灾难的时刻。紧随其后的是耶稣的第二次降临和复活（但以理书 12：2）。

迈克尔之声

如果我们把 “天使长 “这个词单独拿出来研究，就会发现另一种有趣的匹配。圣经》中唯一使用 “天使长 “一词的经文是《帖撒罗尼迦前书》4:16。请注意其上下文：”因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，有天使长的声音，有上帝的号声，在基督里死了的人要先复活。是天使长的声音使基督里的死人复活，也是主自己在呼喊。这表明他们是同一个人。耶稣就是用天使长或 “最伟大的使者 “的声音呼喊使死人复活的人！显然，天使没有使死人复活的能力。只有赐予生命的上帝才有能力让生命复活。”父在自己里面有生命，也赐给子在自己里面有生命。……不要惊慌，因为时候将到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就必出来”（约翰福音 5：26、28、29）。 在犹大书中，我们看到天使长与魔鬼争夺摩西的身体，顺便提一下，摩西复活后被带到了天堂，从那里他出现在变容山上鼓励基督（马可福音 9）。在帖撒罗尼迦前书中，使徒保罗将复活描述为对天使长声音的回应。我们再次看到这两节经文之间的相似之处：都描述了天使长的复活行为。

崇拜指挥官

在《启示录》中，米迦勒被描绘成在与叛逆的路西法的战争中领导天庭的主或军队。”天上发生了战争：米迦勒和他的使者与龙争战；龙和他的使者也争战”（《启示录》12：7）。在这里，”龙 “是邪恶领袖撒旦的象征性名称（第 9 节），因此可以非常肯定地认为米迦勒是耶稣的另一个象征性名称，耶稣是善的化身和领袖。但还有更多证据，就在以色列人准备进入应许之地后的第一场战斗时，约书亚遇到了一位不同寻常的战士。”约书亚到了耶利哥，举目观看，有一个人站在他对面，手里拿着刀，约书亚就走过去，对他说：你是为我们，还是为我们的敌人？他说：”不是，我现在是以耶和华的军长的身份来的。约书亚俯伏在地，向他下拜，说，我主对他的仆人说什么呢？耶和华万军之长对约书亚说，把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣地。约书亚就这样做了”（约书亚记 5：13-15）。不仅约书亚敬拜了这位存在，天上的队长也接受了他的敬拜。如果他只是一个天使，他就会斥责约书亚，就像天使斥责约翰试图敬拜他一样（见《启示录》19：10；22：8、9）。 在主的天使接受敬拜的每一个案例中，它显然都是上帝的儿子。但是，当普通的、受造的天使接受敬拜时，他们都会拒绝！甚至耶稣在旷野也提醒撒旦：”因为经上记着：你当敬拜主你的神，你只可事奉他。”（路加福音 4：8）事实上，所有被造的天使都被命令敬拜耶稣，就像他们在耶稣第一次降临时所做的那样。”他把头生的带到世上来的时候，又说，神的众天使都要敬拜他”（希伯来书 1:6）。魔鬼被激怒了，因为他知道有一天连他自己也会被迫承认耶稣为王并敬拜他。”请注意，连保罗也把神的使者和耶稣联系在一起。”你们接待我，如同接待上帝的使者，也如同接待基督耶稣一样”（《加拉太书》4：14）。万军之主 “一词在《圣经》中出现了 245 次，指的是 “上帝天使军队的统帅”。因此，约书亚看到的 “万军之主 “不是天使，而是耶稣本人。这也解释了为什么耶稣要求约书亚脱鞋。这个地方是圣洁的，因为耶稣就在那里，就像耶稣在燃烧的荆棘中的出现让摩西觉得那片土地是圣洁的一样。因此，米迦勒，主的大军或军队的首领，是耶稣的另一个称号。

谁是上帝

当腓力请求耶稣向门徒显明天父时，基督回答说：”我与你们同在这么久，你们还不认识我吗？”我与你同在这么久，你还不认识我吗？有些人认为，上帝的儿子等了四千年才亲自介入人类的事务。事实并非如此！虽然道成肉身确实发生在人类堕落 4000 年之后，但上帝之子一直在亲自参与祂子民的历史和事务。这就是为什么耶稣说：”你们的祖宗亚伯拉罕看见我的日子就欢喜，他看见就快乐”（约翰福音 8：56）。耶稣在亚伯拉罕为罗得求情时亲自向他显现（创世记 18：26）。 上帝永恒的儿子耶稣一直在积极地看顾、供应和保护祂的儿女，这是多么奇妙的真理啊！他与亚伯拉罕和摩西面对面交谈，与雅各摔跤。请记住，”天使长米迦勒 “的意思是 “最伟大的使者，如同上帝”。正是耶稣，”那看不见之神的像”（歌罗西书 1:15），为我们这个灭亡的世界带来了最伟大的希望信息–福音！

结论

最后，我们看到这位威严而神秘的存在，有时被称为米迦勒，有时被称为主的天使，有时被称为主军队的统帅，他掩盖了自己的神性，以谦卑的天使形象出现。然而，这个神秘的存在却拥有只属于上帝的力量、权柄和属性。祂将魔鬼逐出天堂；祂使死人复活；祂为圣徒代求；祂审判然后站立，发起大灾难。祂救赎圣徒，接受他们的敬拜；祂为我们赐下新名。现在，你可能知道米迦勒是谁，但魔鬼也知道，这也救不了他。最大的问题是你知道祂是你个人的主和救世主耶稣吗？