上帝创造了什么！
道格·巴切勒牧师
一个惊人的事实：1844年5月24日， 发明家塞缪尔·F·B·莫尔斯发送了美国历史上第一条长途电报。在连接华盛顿特区与巴尔的摩的一条40英里长的试验线路上，他成功地用一种由点和划组成、被恰当地命名为“莫尔斯电码”的新字母表，传送了一句出自《圣经》的话：“神所成就的何等奇妙！” （《民数记》23:23，KJV版）。曾经需要数周、数月甚至数年才能送达的跨国信息，如今只需几秒钟即可传送。历史学家将电报的发明视为世界历史上的一个转折点。
巴勒深感不安。这位米甸王决心阻止以色列民族穿越他的领土，前往应许之地迦南。巴勒甚至不惜重金雇佣了背道的先知巴兰，要他诅咒以色列人。但他的计划完全适得其反。
在圣灵的感动下，巴兰那不情愿的嘴唇里流出的不是诅咒，而是一连串的祝福。随后，这位背道而驰的先知说道：“雅各必不被咒诅，以色列必不被占卜；照着这时日，人必论到雅各和以色列说：‘神所作的，何等奇妙！’”（《民数记》23:23，KJV）。
尽管这些话语难以完全表达神对祂子民那奇妙的拯救，却启发了有史以来第一条摩尔斯电码信息的诞生。摩尔斯当时绝未料到，就在他完成这一历史性壮举的同一年，圣经中最伟大的时间预言之一——但以理书8章14节所记载的2300日预言——即将应验。 1844年或许是世界历史上一个远比人们所知更为重大的转折点，这一年不仅标志着基督在天上的圣所至圣所中展开审判工作的开端，同时也启动了一场末世运动——一个蒙召向世界传递耶稣最后信息的余民。
当然，正如撒但曾试图阻止以色列进入迦南，今日仇敌也在设法使末世的属灵以色列——基督的余民教会——偏离进入天上的应许之地的道路。魔鬼的诡计就是要使这余民，即基督复临安息日会，忘记神在教会中并借着教会所行的神迹奇事。
这是我们教会今天面临的最大挑战之一。我们是谁？ 我们为何在此？许多会友并不知道这些问题的答案。本文旨在阐明“成为复临信徒”的真义，同时突出本教会对基督教世界的独特贡献。通过圣经预言，本文将帮助你认识到：本教会绝非仅仅是众多教派中的一员，而是上帝特别兴起的先知性运动，旨在为基督再来预备世界。
当我们简要考察《启示录》第10章中这群先知性子民的兴起、《启示录》第12章中这些信徒的特征，以及《启示录》第14章中他们被呼召向世界传扬的信息时，您不仅会看到撒但企图毁灭上帝教会的种种行径，更会因“上帝在末世所成就的”而深感敬畏。
《启示录》第10章：先知运动的兴起
《但以理书》中有一项跨越数世纪的预言，即“二千三百日之预言”（但以理书8:2–14），预示了地球历史上的一个关键时刻。但根据但以理的记载，其真实含义是“封存”（12:4）或“封印至末世”（第9节）。
“末世”究竟指什么——或者更准确地说，是指何时？对《但以理书》中这一短语的研究表明，“末世”始于1798年，即一个较短的预言——即“1,260天预言”（7:25；11:33–35；12:7）——结束之时。 因此，本质上，圣经告诉我们，在1798年之前，2,300天预言的含义无法被理解。但自1798年以来，它已被揭示。那么，这一历来最长的预言是否终于得到了解释？
确实如此。
一场大觉醒
19世纪初，全球各地的许多基督教团体重新发现了但以理书中的预言，特别是2,300天的预言，并开始对其进行探索。在研读但以理书8:14“二千三百日之后，圣所必得洁净”之后，他们得出了相同的结论：历史上最重大的事件即将发生——基督的再来。
他们相信圣所的洁净预示着耶稣的归来，届时祂将用火洁净大地。因此，他们被称为“复临派”，因为他们确信基督即将降临。（此处的“复临派”不应与“基督复临安息日会”混淆，因为后者直到30年后才作为教派正式成立。）
威廉·米勒（William Miller）是一位农民，曾担任1812年战争的队长，后来成为浸信会传教士和广受读者欢迎的作家。他在深入研究《但以理书》第八章的预言后，坚信耶稣将于1844年10月再来。在1833年至1844年间，超过一百万人参加了他的复兴聚会。他的追随者被称为“米勒派”，几乎来自所有基督教教派。 许多人甚至满怀热切的期待，变卖或赠予了自己的财产。
然而，当预期的日期悄然过去，毫无动静时，这一事件便被称为“大失望”。但世人眼中这场令人心碎的失望，实际上却催生了一场新的基督教运动——我深信这正是圣经中所预言的。
要了解其中的关联，让我们快进到《启示录》第10章。这一章标志着这部启示文学作品的转折点，因为它开始既强烈暗示又直接引用《但以理书》中的各种预言。例如，“十角”的象征既出现在《但以理书》7:7，也出现在《启示录》12:3。
请注意这一特别的关联：在一次先知异象的结尾，但以理看见一位天使“举起右手和左手向天起誓，指着那永活的起誓”（但以理书12:7）。 在《启示录》第10章中，约翰看到了同样的景象：一位大能的天使“举起右手向天起誓，指着那活到永永远远者起誓”（第5、6节）。 这一场景仅见于《但以理书》第12章和《启示录》第10章。它描述了同一事件的两个阶段：在《但以理书》第12章中，但以理将“二千三百日”的预言写在一卷书上，随后奉命“封存这书，直到末时”（第4节）。 而在《启示录》第10章中，那位起誓的天使也“手里拿着一本小书”，只不过此时那书是“在他手里展开的”（第2节）。两者的关联显而易见。这本“小书”正是但以理曾写下“二千三百日”预言的那本书。
接下来发生的事令人惊叹。在描述了手持敞开之书的天使之后，约翰随即写道：
“我又听见从天上来的声音对我说：‘你去，把那立在海和地上、手里拿着那张开的小书卷的天使，从他手里拿过来。’我就走到天使那里，对他说：‘请把那小书卷给我。’他对我说：‘拿去吃吧！它虽使你的肚腹发苦，却要在你口中像蜜一样甜。’” 于是，我从天使手中接过那小书卷吃了，它在我口中果然像蜜一样甘甜。但吃下去之后，我的肚腹却变得苦涩。天使对我说：“你必须再为许多民族、国家、方言和君王说预言。”（《启示录》10:8–11）
这不正是米勒派复临信徒在“大失望”中所经历的吗？ 对于那些以为基督即将再来的人来说，那日子是多么“甘甜”，但当祂没有再来时，余味又是多么“苦涩”。这种经历之所以发生，是因为他们已经“吃了”——消化、反刍、研读了——那本包含“二千三百日预言”的小书。这种最令人难堪的处境，其实在圣经中早已预言。
但请注意经文接着说：“你必须再预言”（第11节）。因此，根据圣经，似乎“大失望”并非复临信徒的终点。接下来发生了什么？
日期正确，事件有误
当基督在1844年没有再来时，米勒派运动便分崩离析。
部分成员重返原所属教会。有些人放弃了信仰，或成为自然神论者。甚至还有人继续为《但以理书》第八章的预言推算日期。
然而，一小群人谦卑地继续逐字研读预言，很快发现了米勒解释中的错误：日期是正确的——但事件错了。圣经中没有任何地方将“圣所”解释为需要被洁净的地球。
相反，他们意识到圣经描述了两个圣所：一个在天上，一个在地上。
或许你会认为，上帝绝不会引领一个曾经历如此深重失望与公开羞辱的运动。但实际上，这并不令人惊讶。
一小群人谦卑地继续逐字研读预言。
耶稣的使徒们曾错误地认为，这些预言预示着弥赛亚将战胜罗马的压迫，并在地上建立他的国度（使徒行传1:6）。当耶稣遭受屈辱的死亡时，他们经历了人生中最沉重的打击。但最终，当他们终于明白基督牺牲的真正意义——即在永恒国度中赐予永生——时，他们巨大的失望便化作了喜乐。
早期的复临信徒同样是在失望的灰烬中体验到了喜乐。
发现真理
当复临信徒更深入地研读圣所的主题时，他们意识到圣经实际上教导：耶稣是我们的大祭司，祂复活后升入天父那里，开始在真实的天上圣所中为我们代求（希伯来书8:1, 2）。 地上的圣所正是以此天上的圣所为蓝本（第5节）。但以理书8:14所指的正是这个天上的圣所——而非地球——而它正是从1844年开始被洁净的。
一旦我们审视神很久以前赐给祂选民的仪式，这一切就合乎情理了。对以色列人而言，每年大祭司最神圣的仪式都在赎罪日，即通常所说的“赎罪日”（Yom Kippur）。赎罪日是一年中唯一一天，地上的圣所会在这一天被洁净。
让我们进一步探究。赎罪日象征着最终的审判工作。这一天，大祭司——且唯独大祭司——可以进入至圣所，即圣所的最内层。在那里，大祭司进行一项特殊的礼仪，象征着将罪与国民彻底分离——实际上，就是使国民从罪中得洁净（利未记16章）。
至于百姓，这一仪式恰如其分地成为他们彼此饶恕、化解怨恨、纠正过错、并通过悔改洗净罪孽的时刻。他们正在为接受审判——或被赦免，或被定罪——做准备。在庄严肃穆的氛围中，他们回顾过往，在圣所外等待大祭司完成工作，目睹圣所充满香烟（第13、17节）。 事实上，在世界末日来临之前，天上的圣所也将出现同样的景象：
圣殿因神的荣耀和祂的大能充满了烟云，直到七位天使的七灾完毕，没有人能进圣殿（启示录15:8）。
于是，复临信徒才意识到自己的错误。1844年并非审判的终结，而是所谓“再临前审判”的开端，亦即更常被称为的“查验审判”。 正是在1844年，基督——正如地上的大祭司在象征性的赎罪日所做的那样——进入了天上的圣所至圣所，开始祂的洁净工作。唯有当基督完成祂的工作时，最终的审判才会开始。
因此，复临信徒深刻领悟了他们所处时代的意义——这也是我们所处的时代。这就是我们真实的、非预表性的赎罪日。 我们正生活在“末世”，即1798年之后、末日审判前夕的时代。我们确实是《启示录》中七个教会中的最后一个——老底嘉教会，也是教会时代的最后一个阶段；正如原文希腊语所定义的，我们是“受审判的子民”。
恢复真理
许多研究阐述了基督天上事工的最后阶段，但我将重点放在地上发生的事件上，即那些涉及神子民的事件。你是否注意到，在赎罪日的仪式中，当大祭司洁净圣所时，百姓也在为洁净做准备？他们正在预备自己的心。 因此，当字面意义上的天上圣殿正在被洁净时，由信徒身体所构成的象征性圣殿，同样也需要经历自身的洁净。（参见《哥林多前书》3:16, 17；《以弗所书》2:19–22；《彼得前书》2:4–6。）
要理解这一点，我们必须结合“大失望”时期教会的状况来考察。问题的关键在于《但以理书》中另一则先前提到的时间预言：1,260天的预言。这则较短的时间预言实际上包含在2,300天的预言之中。 通过采用圣经本身所采用的同一历史主义方法，圣经研究者发现，这一预言所指的时期实际上就是著名的“黑暗时代”——即背道教会迫害信徒的时期，该时期从公元538年持续至1798年。 （您还记得，“末世”始于1798年这一截止日期。）在此期间，反基督势力将上帝的道从人类面前遮蔽，那势力……
……自高自大，如同万军之主；因他，每日的祭祀被废除，圣所的所在被毁坏。因过犯，有一支军队被交给了那角，以抵挡每日的祭祀；他将真理摔在地上。他行这一切，且亨通（但以理书8:11, 12，强调为笔者所加）。
教会正是需要从这场属灵黑暗的瘟疫中得到洁净。在黑暗时代末期，神的子民一点一点地开始揭开那些长久以来被隐藏的真理，这其中就引发了宗教改革。但仍有更多光需要被发掘出来。
从谬误中得洁净
对于幸存的复临信徒而言，寻求圣经真理的旅程并未止步于“二千三百日”的预言。经历了“大失望”之后，信徒们再次聚集，公开研读圣经，并以经解经。他们决心搁置一切教义分歧，遵循他们在神的话语中所发现的真理。通过这些深入的研经聚会，这个小群体发现许多常见的基督教实践和教导在圣经中并无根基。
该群体最终确立了以下圣经真理（除其他发现外）：浸礼与因信而受的洗礼；唯独因信称义；我们的身体是圣灵的殿，因此身体健康至关重要；死人的状态，即死人“沉睡”直至复活，而非直接进入天堂或地狱； 恶人在审判时将面临的结局，即他们不会遭受永恒的折磨，而是将在地狱之火中被焚尽；以及至关重要的是，十诫的永恒有效性，以及第七日作为安息日的特殊意义。这些圣经教义每一项都与上帝的本质有着深刻的关联。它们体现了祂的怜悯、祂的公义、祂的治理。
当圣灵引导这余民发现、摒弃这些错误教义并以圣经真理取而代之时，他们灵魂的殿宇本质上正被洁净；他们的心正为赎罪做准备。我们所有人——神的子民——都被呼召去行同样的事。
这一运动虽源于“大失望”事件的耻辱开端，却始终以圣经为准则。 在神的引导下，它将一场苦涩的失望转化为一场全球性的运动，恢复了被人类传统垃圾和异教仪式外衣所遮蔽的圣经教义。它远离虚假，大胆指认末世的背道教会，以此高举基督——这位真正的大祭司、教会的唯一元首，祂呼召所有的人从属灵巴比伦的黑暗迷茫中走出来，进入圣经真理的光明之中。
今日，这以圣经为根基的余民身在何处？自1844年以来，那个历经“大失望”仍坚忍不拔的复临运动，已发展成为全球增长最快、种族最多元的新教教会：即基督复临安息日会。
地点的转移
但这还不是全部。神的末世教会肩负着末世的特殊使命，其细节正是在《启示录》中被揭示出来的。为了全面理解这一目的，让我们现在来看《启示录》第11章结尾处一段引人入胜的经文：
天上的圣所开了，在圣所中看见了神的约柜。又有闪电、声音、雷轰、地震和大雹（第19节）。
约柜位于圣所的至圣所中。请记住，在赎罪日那天，至圣所就是大祭司进行事奉的房间。这个房间就是至圣所。圣所的全部目的都在这里：神的宝座室。
在属地的圣所模式中，约柜是至圣所内唯一的器物。它的盖子被称为施恩座。神的同在就住在施恩座之上；约柜内装着最初的十诫（出埃及记25:10–22）。这象征着神治理的根基：建立在律法之上的怜悯。
正是这个房间——至圣所，以及其中唯一的器物——约柜，在《启示录》第11章的结尾被提及。这一章描述了1260天预言的进程，详细说明了神的道如何先被弃绝，随后又被恢复。
这里的顺序至关重要。在《启示录》第11章中，1260天的预言结束（我们知道这发生在1798年），随后至圣所被开启。在《启示录》中，此前所有关于圣所的提及都指其第一间——圣所。正是从这一刻起，至圣所才成为焦点。 紧接着，《启示录》第12章便开始描述神子民的身份。这进一步证明了基督在1844年从圣所进入至圣所，但更重要的是，它指明了神末世子民的焦点：约柜——不仅如此，还有柜中之物，即神的律法。
《启示录》第12章：先知运动的特征
《启示录》第12章开篇便描述了神的教会，将其比作“一位身披日头、脚踏月亮、头戴十二星冠的妇人”（第1节）。随后，经文简要追溯了这位“妇人”的历史，从基督的降生一直延续到世界历史的末日。
那条龙——撒但（第9节）——企图吞吃那婴孩——基督（第5节）。 此后，那妇人——即教会——逃往旷野，“一载、二载、半载”（第14节）。这一时间段即1260日的预言，正如我们所知，该预言于1798年终结。约翰随后作了这一发人深省的陈述：
那龙就向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，就是那些遵守神诫命、为耶稣作见证的人（第17节，强调为笔者所加）。
约翰所描述的是“末世”开始之后——即1798年之后——的教会。这其中就包括源于1844年事件的运动。那么，约翰是如何界定这一运动的呢？
首先，它与约柜的关联得到了强化：它“遵守神的诫命”。那么第二个特征——“拥有耶稣基督的见证”又指什么呢？约翰实际上在几章之后定义了这个术语：“耶稣的见证就是预言的灵”（19:10）。哇，这似乎精准地描述了早期复临信徒。让我们仔细看看。
神的诫命。我们已经了解到，在大失望之后，这一运动致力于维护那些久被遗忘的圣经真理。回想他们重新发现十诫，以及这些诫命从未被废除的事实。
耶稣基督的见证。“耶稣的见证就是预言的灵”，这是孕育这一末世运动的独特恩赐。我们已在《启示录》第10章中看到了“大失望”的描述。该运动正是建立在此见证之上，并至今仍受其引导。而且，正如我们将看到的，预言是引领该运动完成最终使命——为耶稣再来预备世界——的标志。
耶稣的信心。 《启示录》第14章中一段 相应的经文 进一步阐明了神末世子民的身份：“这里有圣徒的忍耐；这里有那些遵守神诫命和耶稣信心的人”（第12节）。神的律法再次被凸显出来。 但这次又增添了一项特质：“耶稣的信心”。这是将其他特质凝聚在一起的纽带：信心就是认识神的道（罗马书10:17），并遵行其中的预言应许（4:20, 21）。 正是这信心支撑着基督走过十字架的苦难，支撑着早期复临信徒度过“大失望”时期，而正是这同样的信心激励着今天的教会，使我们确信耶稣的第二次降临迫在眉睫，那最终的救恩正等待着所有“用羔羊的血洗净自己衣裳”的人（启示录7:14）： “你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于你们自己，乃是上帝所赐的”（以弗所书 2:8）。
但请注意一个重要事实：这些特征不仅描述了源于1844年的复临运动；约翰的认定涵盖了1798年后所有活着的上帝子民——这意味着我们，那些生活在末世（或如某些人所说，末日）中的人。早期复临信徒是上帝末世教会的先驱，而这末日的余民正延续在我们身上，即所有渴慕得救的人。
《启示录》第14章：先知运动的信息
回顾“大失望”之后，圣经预言余民将“再向许多民、多国、多方、多王说预言”（启示录10:11）。 自创立以来，基督复临安息日会便高举这面旗帜，传扬但以理书和启示录中的末世预言信息，为基督再来预备世界。其中至关重要的是《启示录》第14章的三位天使的信息，这三则信息阐明了上帝末世子民的使命。
第一位天使的信息
圣经预言，在耶稣再来之前，福音将传给地上所有的人（马太福音24:14）。自耶稣宣告以来，这在各个时代都已发生，但在末世尤其得以应验：
我又看见一位天使飞在空中，有永恒的福音要传给住在地上的人，就是传给各邦、各族、各方、各民（启示录14:6）。
你是否注意到这与《启示录》10:11的相似之处？这正是预言中将再次传讲的信息！对于生活在末世的上帝门徒而言，向信主以外的人分享三位天使的信息，既是我们的特权，也是我们的责任（马可福音16:15）。
那么，这福音信息的要素是什么呢？第一位天使宣告：
“当敬畏神，将荣耀归给他，因为他审判的时候已经到了；又要敬拜那创造天地海和众水泉源的”（启示录14:7）。
第一位天使的信息涵盖了四个独特而深刻的要点：
它告诉我们应当敬拜谁。唯独神配得敬拜。“敬畏神”并非指对祂感到恐惧。希腊原文实际上意为“尊崇”。因此，我们应当敬拜、信靠并全然献身于神。 当耶稣降生人间时，有一位天使向一群牧羊人宣告了祂的身份：“因今天在你们中间为你们生了……一位救主，就是主基督”（路加福音2:11）。随即，天使们齐声高唱：“在至高之处荣耀归于神”（第14节）。荣耀——即敬拜——归于耶稣基督，这位与我们同在的神。
这告诉我们如何敬拜。此处的用语表明了对上帝敬拜的全面性——包括思想上、身体上和灵性上。当你“敬畏（尊崇）上帝”时，便会获得“智慧”（约伯记 28:28）。你也会“遵守祂的诫命”（传道书 12:13）。耶稣遵守了上帝的诫命： “你们若遵守我的命令，就常在我里面；我也是常在你们里面。正如我遵守了我父的命令，常在他里面一样”（约翰福音15:10）。约翰写道：“凡说他住在主里面的，就该自己照主所行的去行”（约翰一书2:6）。当你“将荣耀归给他”时，你便尊荣他赐给你的身体： “无论你们吃什么、喝什么，或做任何事，都要为荣耀神而行”（哥林多前书 10:31）。当你“敬拜祂”时，你是在“用灵和真理敬拜祂”，因为神自己“就是灵”（约翰福音 4:24）。我们要毫无保留地、用我们的整个生命来敬拜神。
这告诉我们，当这信息被传扬时，“祂审判的时候到了”；末日审判临近的日子已经到了！那些从“大失望”中走出来的人，应该比任何人都更清楚这一点。 赎罪日，即审判之时，始于1844年。诚然，我们如今离基督再临的时刻，比两百年前更近了。难道我们不该以更大的紧迫感预备自己的心，并恳切地劝勉他人也这样做吗？第一位天使“大声”传讲信息（启示录14:7）这一事实，正突显了这信息之紧迫与重要。
这告诉了我们敬拜的理由。上帝值得敬拜，原因至关重要：祂创造了你——并且借着耶稣的牺牲，祂能够重造你。祂是你的创造主和救主。除此之外，无人能居此位。第一位天使的信息重申了第四条诫命：“因为六日之内，耶和华造了天、地、海和其中的一切，第七日便安息了”（出埃及记20:11）。
第二位天使的信息
紧接着，第二位天使出现了：
又有另一位天使跟着说：“巴比伦倒了！倒了！那大城倒了！因为她使万国喝了她淫乱大怒的酒”（启示录14:8）。
巴比伦城原名巴别，四千多年前，其居民便开始在那里建造那座臭名昭著的塔。他们的目的是“为自己立名”——以求显赫。他们企图让这座建筑直达“天上”（创世记11:4）。 这听起来或许很熟悉，因为撒但也曾图谋“升到云霄之上”（以赛亚书 14:14）；圣经称魔鬼为“巴比伦王”（第 4 节）。当然，那座塔最终未能建成，因为神“使他们的口舌混乱”（创世记 11:7）。
经由神的审判，巴比伦最终被毁灭（以赛亚书13:19, 20）。然而在象征意义上，它却延续了下来。众所周知，初代基督徒因古罗马迫害基督徒而称其为“巴比伦”。（参见彼得前书5:13。）
因此，《启示录》中的巴比伦象征着一种旨在推翻上帝的撒但式伪宗教，这是一个通过混淆信息来欺骗大众、强迫人们敬拜的体系。本质上，巴比伦代表着任何背离真道的实体。而它的王，依然非魔鬼本人莫属。
随后，另一位天使进一步阐释了第二位天使的信息：
他大声疾呼，说：“大巴比伦倾倒了，倾倒了。”……我又听见从天上另有声音说：“我的民哪，你们要从她那里出来”（《启示录》18:2, 4）。
早期复临信徒正是以“天天查考圣经，要明白”（使徒行传17:11）上帝的真理，来抵御背道教会的欺骗，以此回应了这一呼声。当年发生的那种洁净，必将在每一个听从第二位天使号角呼唤的人心中再次发生。 “神啊，求你鉴察我，知道我的心”（诗篇139:23）是赎罪日以色列人的祈求，今日凡渴慕“永生之道”（第24节）的人，也必须如此。 神正呼召你，要在祂与巴比伦之间作出抉择。那个在中世纪践踏神的话语的背道势力，至今依然活跃。在审判之日，永远只有这两派。主的道路通向永生；魔鬼的道路通向毁灭（启示录18:8）。
第三位天使的信息
在神末世先知运动兴起之际，第三位天使庄严的信息尤为引人关注。
又有第三位天使跟在他们后面，大声说：
“凡敬拜那兽和兽像、在额上或手上受了印记的，他也要喝神忿怒的酒，这酒斟在神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。 他们受苦的烟往上冒，直到永永远远；那些拜兽和兽像、并受他名之印记的人，昼夜不得安息”（《启示录》14:9–11）。
当第三位天使的信息应验之时，最终的审判便临到我们。这将是真正的赎罪日的终结。一切抉择都将尘埃落定，或是归向神，或是归向撒但；或是得生，或是得死。
这确实是一个令人警醒的信息。
有人将第三位天使的信息视为来自邪恶之神的威胁。但这些都是魔鬼的谎言。切勿上当受骗。启示录第14章之前的背景是：两个强大的国家——已被证实是美国和罗马天主教会——将颁布以第四诫命为核心的宗教法令，违反者将处以死刑。 这才是真正的威胁，且源自魔鬼。正是他将通过这种政教不义的结合，强行夺取本应归于上帝的——即敬拜。他将不惜一切代价夺取它——哪怕这意味着要夺走你的性命。
现在你明白《启示录》为何一再将神的律法与末世联系在一起了吗？ 你是否明白赎罪日为何聚焦于约柜及其内的十诫？基督（及其追随者）与撒但（及其追随者）之间这场伟大争战的最终篇章，将把律法置于聚光灯下。这场战争自始至终都关乎敬拜。而神的律法本就蕴含在你对主的敬拜之中；你与律法的关系将体现在你的品格上。
第三位天使的信息绝非威胁。它宣告了神将大有能力地拯救祂的子民脱离死亡（第14节）。这是祂对你的仁慈警告！通过毁灭恶人，神正在为祂忠心的余民赢得永恒的救恩。这就是应当向全世界传扬的信息。 我们要向世人献上神赐予的生命礼物。祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:9）。祂向我们揭示了这三点信息的全部内容，正是为了让我们得救！
真正的全球复兴
你是否看见余民的这三个特征在三位天使的信息中得到了体现？第一则信息宣告：真正敬拜神必须遵守祂的诫命。第三则信息体现了预言之灵，本身就是对末日审判的预言。而这三则信息合在一起，就是对你行使信心的独特呼召：你必须做出选择，是留在巴比伦，还是从巴比伦出来。你信不信神的话语？
这些信息的宣告绝非空洞的宣示。通常，我们想到讲道，就会联想到有人站在讲台后发言。但永恒的福音，是全人活出的信心见证。你就是活着的福音，“那照着造他之主的形像所造的新人”（歌罗西书 3:10）。 神的律法将由末世的余民完全成就，这并非靠他们自己的力量，而是因基督在他们里面：“这些人就是那跟随羔羊无论往哪里去的人”（启示录14:4）。纵使群山震动、波涛怒吼，你们也不会动摇，因为你们是立在磐石上的。 那些彰显末世余民的特征，也在三位天使信息的传扬中得以体现。你们的品格就是永恒福音的见证。
当美国与罗马教廷联手之时，三位天使将完成他们最终的工作，福音将在真正的复兴中照亮世界。万国万民都将决定投身于基督的旗帜之下。
然而，请记住，撒但也早已为这场最终之战做好了充分准备。神的子民将经历信仰的最大考验。他们将遭受指控、诽谤、嘲弄，被“万民恨恶”（马太福音24:9）；他们将被视为制造分裂、激进、不爱国且危险的存在。
但请鼓起勇气。要记住，我们的天上元帅早已得胜：
“这里有圣徒的忍耐；这里有那些遵守上帝诫命和耶稣真道的人”（启示录14:12）。
“忍耐”一词在希腊原文中的含义是“欢喜地忍受”。那些在末世试炼中坚持到底的人，将亲眼目睹1844年复临信徒如此期盼的景象：“人子”的降临（第14节）。预言必将应验。这场战争必将获胜。
结语
1844年，历史翻开了新的一页，标志着一个新时代的开始。是的，那既是高速通信时代的开端，也是工业革命的曙光。但这一年同时也标志着圣经中最长的预言——但以理书8章14节中关于2300日的预言——的终结，以及一个伟大的末世运动的开始，旨在将三位天使的信息传遍世界。
在《启示录》第2章和第3章中，耶稣通过给七个教会的七封书信，概述了祂的子民跨越最后两千年的历史。最后一个教会时代是老底嘉时代，其名意为“审判百姓”。 这个时代始于1844年，这意味着我们如今正生活在这个最后的教会时代，基督正恳求祂的子民从温吞的昏睡中醒来。祂告诉我们，祂站在门外叩门——但我们必须开门让祂进来（《启示录》3:20, 21）。
撒但，我们的头号仇敌，一心想要阻挠神子民的进路。但请记住，神的余民是从何处来的。余民生于羞辱，长于患难；余民承载着失望的血脉。 正因如此，这余民知道要“仰望为我们信心创始成终的耶稣，奔那摆在我们前头的路程，忍耐着”（希伯来书12:1,2）。没有任何事物能阻挡耶稣的信心，甚至连死亡也不能。
这就是所有神末世子民的传承。这是一个拥有独特信息、其他任何教派都未曾宣讲的运动。这是一个将带领百姓进入真正应许之地的运动，将使世界惊叹：“神所成就的何等奇妙！”
你今天会选择加入这个运动吗？
1844年的其他重大事件
- 1844年发生诸多震撼性事件绝非偶然，不仅在教会内部，更波及整个世界。除莫尔斯发明电报外，以下还有几件值得关注的事：
- 卡尔·马克思撰写《1844年经济学与哲学手稿》，为《共产党宣言》奠定了基础。
- 查尔斯·达尔文完成了关于自然选择的“论文”，这是他首部阐述进化论的重要手稿。
- 日后宣称“上帝已死”的德国哲学家弗里德里希·尼采诞生。
- 查尔斯·固特异获得硫化工艺专利，这一强化橡胶的工艺彻底改变了工业世界。
- 《宽容敕令》颁布，这一催化剂促使犹太人获准重返圣地定居。约100年后，以色列作为独立国家宣告成立。
- 康斯坦丁·冯·蒂申多夫在埃及西奈山圣凯瑟琳修道院发现了《西奈抄本》（西奈圣经），这是世界上最古老的手抄本圣经。
伪宗教运动的兴起
- 波斯先知巴布开始传道，最终奠定了巴哈伊信仰的基础，该信仰部分源于《但以理书》第8章和第9章中的预言。
- 摩门教创始人约瑟夫·史密斯遇害。继任总统布里格姆·杨带领信徒迁往犹他领地，并成立了耶稣基督后期圣徒教会，该教会最终发展成为一个全球性的运动。
- 约翰·纳尔逊·达比提出了现代时代论和未来主义。这种大灾难前的“秘密被提”神学已成为灵恩派和福音派中关于预言的主流观点。
真理复兴的关键贡献者
- 瑞秋·奥克斯·普雷斯顿（1809–1868）是第七日浸信会成员，她说服了一群米勒派复临信徒接受星期六而非星期日作为安息日。
- 1844年3月，弗雷德里克·惠勒（1811–1910）向早期复临信徒宣讲了关于第七日安息日真理的首场讲道。1845年，他（与数人）说服约瑟夫·贝茨同样遵守安息日。
- 约瑟夫·贝茨是一名船长，一生经历丰富多彩。目睹水手们放纵不羁的生活习惯后，他后来成为了废奴运动和健康改革运动的坚定倡导者。他本人不饮酒、不吸烟、不摄入咖啡因，并成为了一名素食主义者。
- 基督复临安息日会从米勒派运动中继承了“有条件的永生”这一信仰，特别是源自该运动最具影响力的领袖之一、卫理公会传道人乔治·斯托尔斯。
- 海勒姆·埃德森（1806–1882）领悟了关于天上圣所的真理。
- 埃伦·G·怀特于1844年获得了她的第一次异象。
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