¿Acabará la «justicia social» con la religión en Estados Unidos?

No cabe duda de que la sociedad estadounidense moderna adolece de problemas que deben abordarse. Pero, ¿está el impulso en favor de la «justicia social» por parte de algunas congregaciones perjudicando precisamente a las instituciones a las que pretende ayudar?

Joel Kotkin, autor de ocho libros y miembro presidencial de Futuros Urbanos en la Universidad Chapman de Orange, California, cree que así es. En un provocativo ensayo para la publicación judía en línea Tablet Magazine, Kotkin detalló una letanía de causas abrazadas por diversas comunidades judías, católicas romanas y protestantes tradicionales, casi ninguna de las cuales se ajusta a las restricciones o objetivos específicos de la fe.

Esos esfuerzos pueden ofrecer una sensación de calidez a los participantes, pero no es lo que la gente espera encontrar cuando acude al culto, afirmó.

«El declive más grave»

«Por muy satisfactorio que resulte para quienes lo practican, el énfasis en la justicia social claramente no está atrayendo a más fieles», escribió Kotkin. «Casi todas las instituciones religiosas más comprometidas con este rumbo se encuentran también en el declive más grave, sobre todo los protestantes tradicionales, pero también los católicos y los judíos reformistas y conservadores».

Las cifras —y Kotkin recopiló muchas— son sorprendentes. Tres millones de católicos romanos en Estados Unidos abandonaron su iglesia entre 2007 y 2014, informó. Hay 6,5 ex católicos por cada nuevo converso a la comunidad. El 80 % de los jóvenes del movimiento judío reformista lo han abandonado al terminar el instituto. Entre 1965 y 2015, más de 200 sinagogas afiliadas a la rama conservadora del judaísmo cerraron o abandonaron su afiliación.

El futuro tampoco parece mucho más prometedor, dijo Kotkin: «Los millennials estadounidenses están abandonando las instituciones religiosas a un ritmo cuatro veces superior al de sus homólogos de hace tres décadas; casi el 40 % de las personas de entre 18 y 29 años no están afiliadas».

Esto no significa que quienes no están vinculados a una congregación sean de repente ateos: dos tercios de los no practicantes, según Kotkin, creen «en Dios o en un espíritu universal». Simplemente no quieren acudir a un lugar de culto para definir eso. La «señalización de virtudes» puede hacer que un clérigo local sea popular en ciertos círculos políticos, pero no está atrayendo a nuevos miembros.

¿Obras sin fe?

No es que a las organizaciones religiosas no se les ordene realizar buenas obras en una comunidad, ni que no se les elogie por hacerlo. Pero si una congregación es más conocida por su comedor social que por proclamar un mensaje basado en la fe relevante para las vidas personales de quienes la rodean, entonces hay poco que la diferencie de la Junior League o del Rotary Club.

El servicio público es bueno, pero, para invertir Santiago 2:26, las obras sin fe también están muertas —o al menos mortalmente heridas—.

Según Toplansky, «muchas iglesias mayoritarias “han pasado por alto el valor de establecer relaciones de base con sus donantes”, quienes a veces no comparten la ideología progresista de la clase clerical. Sin involucrar a los fieles y atender sus necesidades, señaló, “la gente deja de identificarse con su institución local y deja de participar en las actividades locales que los definían en un principio”».

Quizás lo que más desea la gente hoy en día es un programa equilibrado de instrucción espiritual y exhortación, junto con servicios comunitarios. Algunos observadores afirman que son las necesidades «sentidas» de los feligreses —y de los posibles miembros— las que entran en juego aquí. El laico católico Anthony Lemus declaró que el futuro de su iglesia residiría en «mantenerse fiel a sus principios al tiempo que remodela su mensaje para atender las necesidades mundanas, además de las espirituales, de sus fieles», según el reportaje de Kotkin.

Los milagros de Jesús de sanar y alimentar a multitudes se citan a veces como ejemplos de activismo social: una protesta contra los opresores y una «clase dominante» que se preocupaba poco por la gente común. Pero aunque Jesús arremetió contra una clase dirigente religiosa que «descuidaba los aspectos más importantes de la ley: la justicia, la misericordia y la fe» (Mateo 23:23), también declaró (Marcos 1:15) que las personas deben «arrepentirse y creer en el evangelio». El Jesús que se preocupaba por los desfavorecidos también les mandó que se reconciliaran con Dios.

¿Existe un equilibrio adecuado entre la fe religiosa y el activismo político (o de justicia social)? El pastor Doug dice que sí, que debería haberlo, y lo explica durante un programa de Bible Answers Live.

El desafío de que las comunidades de fe se distraigan de su propósito principal —guiar a las personas hacia Cristo— es real, y puede que no termine pronto. En«Los peligros de un evangelio diluido», el pastor Doug analiza los riesgos y ofrece un remedio útil.

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