カラフルな化粧品とジュエリー

「逃げ場としての宗教」

人々が宗教に対して抱く、最も頻繁かつ誤った不満の一つは、宗教があまりにも制限的であるという点だ。この寛容な時代において、すべてが「自分の好きなように生きる」ことに重点が置かれているかのように見える中、理不尽な自己中心的な態度が蔓延している。この態度は宗教の領域にまで入り込んでしまった。信者も非信者も、同じものを求めているように見える。それは、個人の権利や自由を侵害しない宗教である。何かを「手放す」ことを求める教義に対しては、即座に疑念が抱かれる。この自由主義的な気風が強まるにつれ、多くの教会信徒は、教会が掲げる高い霊的基準に対してますます批判的になってきた。教会と世の間の溝が広がることに明らかに戸惑い、「変わり者」という社会的偏見に直面することを嫌がり、こうした信徒たちはキリスト教の基準において妥協することを正当化しようとしてきた。彼らはしばしば、教会が狭量で律法主義的であり、この「恣意的な規則の押し付け」によって多くの立派な人々が教会への加入をためらっていると主張する。もしこれらの不満が正当なものであるならば、教会の教義には確かにいくつかの根本的な変更が必要となるだろう。もし正当でないならば、私たちはキリスト教の行動規範を、その真の聖書的な文脈の中でいかに提示すべきかを知ることが切実に求められる。言い換えれば、これらの規則が神によって定められたものなのか、それとも教会によって作られたものなのかを、確実に明らかにしなければならない。また、それらが恣意的な禁止事項なのか、それとも私たち自身の幸福のための神の愛に満ちた規定なのかを見極めなければならない。個人行動に関するいかなる絶対的な法に対しても反発する世間の風潮とは対照的に、私たちはキリスト教生活全般、とりわけ道徳に関する聖書の事実を考慮しなければならない。個人の自由を求めるこうした現代の要求は、神の御言葉の基準とどれほど両立するのでしょうか。もし、真の聖書的な立場が、天からの天使のような愛と説得力を持って提示されたと仮定しましょう。その真理を誰もが容易に受け入れることができるでしょうか？

現実を直視しましょう。永遠の命への道は、穏やかで花咲くような安楽な道ではありません。イエスは多くの箇所でこの点を強く強調しておられ、私たちはそれを見過ごすことはできません。主はこう言われました。「いのちへと通じる門は狭く、その道は細い。それを見つける者は少ない」（マタイ7:14）。クリスチャンであるための最も基本的な原則の一つは、自己否定です。キリストはこう言われました。「だれでも、わたしについて来たいと思うなら、自分を捨て、毎日自分の十字架を負い、わたしについて来なさい」（ルカ9:23）。クリスチャンであるということは、完全な献身を意味します。主が語られた真珠と商人のたとえ話は、私たちが永遠の命という途方もない宝を得るために、持っているすべてのものを惜しみなく投資する覚悟が必要であることを示しています。もし私たちが、キリストの御心を行うことと自分との間に、たった一つの物や人を挟ませてしまうなら、救われることはできません。私たちは、人々がその道が狭すぎて制限が多いと感じないようにと、弟子としての代償を過小評価してしまっていたのではないでしょうか？イエスはこう言われました。「あなたがたのうち、自分の持っているすべてのものを捨てない者は、わたしの弟子になることはできない」（ルカ14:33）。裕福な若い指導者は、天国への備えにおいてただ一つ欠けているものがあるとイエスから告げられましたが、彼はその一つを行うことを拒みました。救われるためには富を捨てなければならなかったのですが、彼はそれを手放すことを望まなかったのです。彼は主を愛する以上に何かを愛しており、悲しみに満ちて立ち去り、失われたままとなりました。キリストのこの点における立場は極めて強固であり、彼はこうさえ言われました。「父や母をわたしよりも愛する者は、わたしにふさわしくない」（マタイ10:37）。

さて、私は、キリストの御言葉を人々に伝えるにあたり、最も親切で、配慮に満ち、愛に溢れた方法を探すべきだと信じています。しかし同時に、もし個人が主イエスへの愛を持っていないならば、どのように提示しようともほとんど意味がないとも信じています。過失はメッセージそのものにあるわけではありません。過失の一部は、それを伝える説教者の伝え方にあるかもしれませんが、その大部分は、ある程度の自己否定を求められるという理由で真理に対して反抗心を抱く、不平を言うクリスチャンの態度にあるのです。結婚は、キリストへの霊的な献身を別とすれば、人間がこの世で自発的に引き受けることのできる最も制約の多い経験です。男性は、かつての多くの愛着や習慣を捨て去ることを誓います。他の女性と交際する自由を手放し、残りの生涯をその唯一無二の相手と厳粛に結びつけるのです。花嫁もまた同様の制約を伴う誓いを立て、傍らにいる男性への献身のために他のすべての人を捨てることに同意します。結婚の誓いは、間違いなく、人間が生涯において交わし得る最も狭く、厳格な約束の一つです。もし制限や規則がこれほど多くの不幸の原因であるなら、結婚式は関係者全員にとって最も悲惨で不幸な体験であるはずでしょう。しかし、そうではありません！それらは最も幸せな出来事なのです。なぜでしょうか？なぜ花嫁は、新郎に自分の人生を捧げる誓いを立てる時、あれほど輝いているのでしょうか？なぜ新郎は、残りの人生における行動を制限するような約束を交わすことに、これほどまでに幸せを感じられるのだろうか？答えは単純だ。二人は互いを愛しているからだ。制限を受け入れることを喜びに変えるのは、互いに対する彼らの態度と感情なのだ。式が終わった後、花嫁が不満を漏らすのを聞いたことがあるだろうか？「もうジムやアンディとデートできないなんて。不公平だ。国が私に夫への忠実さを強いている。結婚なんて、あまりにも束縛が厳しいわ」と、彼女が苦々しく言うのを聞いた人はおそらくいないでしょう。いいえ、そんなことは聞いたことがないはずです。世間の風潮は、花嫁が不倫を犯せば即座に非難する準備ができていますが、彼女自身はそのような可能性を全く考えていません。彼女は恋に落ちているのです。そして愛はすべてを変えます。彼女が忠実なのは、罰や非難を恐れているからではありません。深く愛する人を喜ばせたいから、忠実でいるのです。

この世で最も惨めな男女とは、結婚しているにもかかわらず、もはや互いを愛していない人々だ。そこは文字通り、地上の地獄である。彼らは、自分たちに課せられた制約や束縛に苛立ち、不満を漏らす。同様に、全世界で最も不幸な教会信徒とは、洗礼によってキリストと結ばれているにもかかわらず、キリストを愛していない人々である。彼らはしばしば、狭量で抑圧的な宗教を押し付けたとして、教会や指導者たちを激しく非難する。

しかし、過ちを犯しているのは宗教なのか、それとも牧師たちなのか。悲しい現実として、そうした人々は、あらゆる真の宗教の礎となる個人的な愛の関係に、一度も足を踏み入れたことがないのだ。彼らの多くは聖書研究コースの正しい聖句を覚え、終わりの日の出来事の順序を十分に説明できるが、イエス・キリストとの個人的な出会いを持っていない。どこかで、あるいは至る所で、教化の過程において、彼らは心の宗教の真の基盤を教えられなかったか、あるいはそれを受け入れることを選ばなかったのです。それは一連の規則や教義のリストではなく、イエス・キリストという人物との愛の関係に深く個人的に関与することなのです。

何百万人ものクリスチャンが抱える問題は、彼らが教会の一員である動機にあります。彼らは「非常口としての信仰」を持っているのです。彼らは、道の果てにある火を恐れているがゆえに、特定の行いをしているに過ぎません。火の池に投げ込まれるという考えに戦慄を覚えるがゆえに、恐れおののきながら主に仕えているのです。彼らが不機嫌で惨めな顔をしているのも無理はありません！なんと真理の歪曲でしょう！クリスチャンは、この世で最も幸せな人々であるべきです。結婚式場を後にする新婚夫婦よりも、さらに幸せであるべきなのです！クリスチャンは、自分の妻や家族を愛する以上に、主を愛すべきです。妻が、夫に離婚されるかもしれないと恐れて、毎日夫の好物を作っていたら、その家庭が幸せだと言えるでしょうか？この重圧の下では、この世の関係は崩壊してしまうでしょう。彼女がその料理を作るのは、夫を愛し、夫を喜ばせたいからなのです。妻の誕生日が近づくと、愛に満ちたクリスチャンの夫は、妻が何を望んでいるか、その兆候を注意深く観察し、耳を傾けるものです。そしてたいていの場合、妻がわざわざ彼に言わなくても、彼は気づくものです！彼は妻を愛し、喜ばせたいと願っているからこそ、喜んでプレゼントを買ってあげるのです。同じように、クリスチャンは主を喜ばせる方法を見つけるために、毎日聖書を読み解くでしょう。彼は、自分が何よりも愛する方を喜ばせる方法の兆しや示唆を絶えず探し求めるでしょう。20世紀訳聖書には、次のような言葉が記されています。「常に、何が主を最も喜ばせるかを探し求めなさい」（エペソ人への手紙5:10）。これは、すべてのクリスチャンにとって、なんと素晴らしいモットーでしょうか！確かに、これは主を心から愛する人々の最大の願いなのです。キリストが律法の第一の戒めを次のように要約されたのも不思議ではありません。「『心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神、主を愛せよ』。これが第一の、また最も重要な戒めである」（マタイ22:37, 38）。一部のクリスチャンが規則や厳格さに苛立ち、不満を漏らす本当の理由は、彼らには自分を惨めにするだけの宗教しか持っていないからです。キリスト教の「体験」の範囲は、規則に背かぬよう絶えず奮闘すること、すなわち律法を守ろうとする努力に基づいています。もちろん、夫が妻を養うために法律に従うのと同様に、神の戒めに従うこと自体に何ら問題はありません。しかし、律法の要求が従う唯一の理由であるならば、そのクリスチャンにも、その夫にも、深刻な問題があるのです。愛は律法の重荷を取り除き、本来なら負担やストレスになりかねないものを喜びに変えてくれる。三人の男の子の母親は、身だしなみや清潔さに関するルールを守らせるのにひどく苦労していた。たいていの小さな男の子と同じように、この三人も耳を洗うこと、髪をとかすこと、靴を磨くことといったルールに反抗していた。それは毎日の戦いであり、母親は権威と力という強硬手段によってのみ勝利を収めていた。しかしある日、十代前半の長男が、非の打ち所のない身だしなみの模範のような姿で部屋から出てきた。髪の毛一本一本が完璧な位置に整えられ、きちんと折り返されたズボンの裾から覗く靴は、見事なまでに磨き上げられていた。母親は気を失いそうになった。驚きと喜びを必死に抑えつつ、彼女はこの事態の理由が分かるまで、じっと様子を見ることにした。その翌日、母親は、近所に新しい家族が引っ越してきたこと、そしてその家族に女の子がいることを知った。おそらくその女の子はジョニーを見ていなかったのだろうが、ジョニーはすでに彼女を見ており、それが彼に深い影響を与えていたのだ。身だしなみのルールに対する彼の態度を変えたのが「恋」だったとは言わないが、彼がもはや母親の強制を恐れて身だしなみを整えているわけではなかったことは確かだ。

重要なのは、クリスチャンの生活が単なる「すべきこと」と「すべきでないこと」だけで構成されているわけではないということだ。確かに、この霊的な結婚には、肉的な結婚と同様に制約がある。しかし、それらの制約は、愛する相手を常に喜ばせようとする愛によって課されるものである。キリストに恋い焦がれるクリスチャンたちは、これこそが真の幸福への道であることを示す、喜びに満ち溢れ、輝きに満ちた証人である。残念ながら、本来なら至福の喜びとして享受すべきものを、悲惨な思いで耐え忍んでいる教会員のグループの方がはるかに多い。彼らは、好きなものを食べられなかったり、思い通りの服装ができなかったりすることに、苦々しく不満を漏らしている。多くのものを「諦め」させられているのは教会のせいだと非難する。彼らの信仰は、まるで頭痛に悩まされている男のようなものだ。彼は頭を切り落としたいわけではなかったが、頭を残しておくことが苦痛だったのだ。彼らの喜びのない態度は、まるで自分たちの宗教が、男性、女性、そして若者たちを不幸にするあらゆる禁止事項を盛り込むことに固執する、陰気な説教者たちの委員会によって作り出されたものだと決めつけているかのようです。しかし、これは本当でしょうか？私たちが「キリスト教の規範」と呼ぶ教義を構成する霊的な原則についてはどうでしょうか？劇場に行ってはならないというのは、恣意的な教会の掟なのでしょうか？モダンダンスがクリスチャンにとって不適切であるというのは、神の決定なのでしょうか、それとも人間の決定なのでしょうか？また、色鮮やかな化粧品や宝石の使用についてはどうだろうか。それは神を喜ばせるものか、それとも不快にさせるものか。真実を言えば、私たちの信仰と教義のあらゆる点は、聖書に啓示されている神の御心を行うという原則にしっかりと基づいていなければならない。神への愛は常に、「どうすれば常に主を最も喜ばせることを見出そうと努められるだろうか」という問いを私たちに与えてくれる。

その問いへの答えは、自分自身ではなく主を喜ばせる方法について、示唆や明確な指針を与えてくれる数多くの聖書の箇所に見出されます。あらゆる活動や慣習に関して、真に重要な問いはただ一つです。「神はこれについてどうお考えか？」ということです。この説教者やあの説教者がどう思うか、あるいはこの教会やあの教会がどう信じているかは問題ではありません。最も重要で決定的な問いはこれです。「それは主を喜ばせるものか、それとも不快にさせるものか？」もし、神がそれを認めないことを示す聖句を見つけたなら、真のクリスチャンの心の中にこれ以上議論の余地はないはずです。私たちは神を愛しすぎているため、神を不快にさせるようなリスクを冒すことはできません。私たちの喜びは、愛する方を喜ばせるものを見つけ実行し、神を不快にさせるものを私たちの生活から取り除くことにあるべきです。愛し合っている人々は、互いに脅し合ったり、最後通牒を突きつけたりする必要はありません。彼らは常に、愛を示し、互いに喜ばせる方法を探し求めています。キリストの第一にして最も重要な戒めを全うする者にとって、従うことは重荷とは感じられないでしょう。神は、御心のわずかな兆しにも敏感な人々を求めておられます。罰への恐れによって常に尻を叩かれてようやく従うような人々を、神は喜ばれません。神はこう言われます。「わたしはあなたを教え、あなたが歩むべき道を示そう。わたしの目であなたを導こう。馬やろばのようになってはならない。それらは分別がなく、口にくつわと手綱を当てなければ、あなたのそばに近づくことさえできないからだ」（詩篇32:8, 9、強調は筆者）。多くのクリスチャンは「くつわと手綱」で従う信者です。彼らは脅しに対してのみ反応し、罰への恐れから従うのです。神はこう言われます。「私は、私の視線によってあなたがたが正されることを望んでいる。」神を何よりも愛し、神の御心にかなうしるしを待ち望んでいる者だけが、その愛に満ちた矯正の視線に気づくでしょう。ただ一つの目的――神の御心にかなうものを発見すること――を持って聖書を調べる彼らは、神の御心のわずかな啓示にも即座に従うでしょう。これこそが真のキリスト教の本質です。すなわち、愛ゆえに、人生のあらゆる側面を、神が啓示された御心と調和させて整えることです。

色鮮やかな化粧品と宝石

愛をキリスト教の規範を定める原動力とする方法についてのこの短い背景説明を踏まえ、私たちはこの原則が実践においてどのように機能するかを具体的に示す準備が整いました。教会の「行動」に関する規範のどれでも用いることはできますが、ここでは多くの不満を招いてきたもの――派手な化粧や装飾品――を取り上げましょう。多くの誠実な信徒たちが、「教会がそう言っているから」という理由で、これらの人工的な装飾品の使用を控えてきました。これは、クリスチャン生活において何かを行う理由としては貧弱なものです。願わくば、この章を読み終えた後、この問題に関する教会の恣意的な規則についての説明が、主を愛し、主を喜ばせたいという個人的な確信に取って代わられることでしょう。牧師たちは繰り返し、次のような質問に直面してきました。「私の小さな結婚指輪に何が悪いのですか？この小さな装飾品を身につけているというだけで、神様は私を天国から締め出すとお考えですか？」私自身、キリスト教に対するこのような否定的な姿勢に、何度も心を痛め、悩まされてきました。この質問が何を暗示しているか、よく考えてみてください。質問者は明らかに、どこまで手を抜いても天国に行けるのかを知りたがっているのです。その態度は、神が定めた「これを行わなければ」という律法として定められたことだけをしようとする、律法主義的な願望を反映しています。しかし、このアプローチは間違っています。間違っています。間違っています！真のクリスチャンは、「神の子であり続けるために、どれだけのことをしなければならないのか？」とは尋ねません。むしろ、「私が愛するイエスを喜ばせるために、どれだけのことができるだろうか？」と問うのです。これこそが、その問題について神の御心を求め、聖書に示された御心に従うほどに神を愛するという、前向きな姿勢なのです。この心を開いた愛に満ちた前提を受け入れたならば、あとは聖書を調べ、色鮮やかな化粧品や装飾品の使用に関する神の御心の示唆を見つけるだけです。それでは、早速それを行っていきましょう。

創世記35章1～4節で、ヤコブは神から家族をベテルへ連れて行き、そこで主の祭壇の前に進み出るよう命じられました。そこはヤコブにとって非常に神聖な場所でした。かつて夢の中で天の梯子を見た後、回心した場所だったからです。しかし、その聖なる場所で奉献を受ける前に、ヤコブは家族に「あなたがたのうちにある異教の神々を捨て去れ」（2節）と命じました。どうやら、家族はあの地での滞在中に、異教の習慣をいくつか取り入れてしまっていたようです。祭壇に上る前に、異教の品である特定の物を捨てなければなりませんでした。4節で、それらの物が何であったかに注目してください。「彼らは、手にあるすべての異教の神々と、耳にあるすべての耳輪をヤコブに渡し、ヤコブはそれらをシェケムのそばにある樫の木の下に隠した。」士師記8章24節では、イシュマエル人が耳飾りを身につけていたことが明記されています。文脈から、彼らが真の神からの背教のしるしとして装飾品を身につけていたことが強く示唆されています。創世記34章は、ヤコブの息子たちが重大な罪を犯したことを明らかにしており、ヤコブは彼らと家族のために厳粛な贖罪を行うべく、神の御前に進もうとしていたのです。それは、心を深く省み、悔い改める時でした。過ちを正し、神の祝福が彼らに注がれる道を開くために、あらゆる措置が講じられた。異教の装飾品を身につける習慣は、異神と共に捨て去られた。耳飾りは取り除かれた。同様の状況下で、出エジプト記33章1節から6節にも改革が記されている。前章において、モーセが山で十戒を受け取っている間に、恐ろしい背教が蔓延していたのである。多くのイスラエル人が金の子牛を礼拝し、その結果、国を脅かす疫病と破滅がもたらされた。モーセは次のように言って、彼らに悔い改めるよう呼びかけた。「今日、あなたがたは、それぞれ自分の息子や兄弟に対して、主のために身を清めなさい。そうすれば、主は今日、あなたがたに祝福を与えてくださる」（出エジプト記32章29節）。

次の章で、モーセは幕屋へと上り、放縦と罪の日に身につけた異教の装飾品をまだ身にまとったままの民のために、神に嘆願した。イスラエルの回復のために神が与えた指示には、以前ヤコブとその家族の場合と同様に、服装の変更が含まれていた。神は言われた。「イスラエルの子らに告げよ。『あなたがたは頑なな民だ。わたしはすぐにあなたがたの中に入り、あなたがたを滅ぼしてしまう。だから、今、あなたがたの装飾品を脱ぎ捨てよ。そうすれば、わたしはあなたがたにどうすべきかを知ることができる。』そこで、イスラエルの子らはホレブ山で、その装飾品を脱ぎ捨てた」（出エジプト記33:5, 6）。

それらの装飾品を身に着けることに対する神の態度については、疑いの余地がない。変わることのない神は、彼らにそれらのものを脱ぎ捨て、裁きを受けるために身をさらし、背信の罪を問われるよう命じられた。この禁止令が、彼らが約束の地に入ることに結びつけて定められたことは、単なる一過性の関心事以上の意義を持つ。神は言われた。「わたしはあなたの前に御使いを遣わし、カナン人、アモリ人……を追い払う。わたしはあなたがたの中にあって上って行くことはしない。あなたがたは頑なな民だからである」（出エジプト記33:2, 3）。彼らが約束の地に入る前に装飾品を脱ぐよう求められたことは、重要な意味を持っています。これは私たちと何か関係があるのでしょうか。確かにあります。パウロはコリント人への第一の手紙10章11節で、「これらのことはすべて、彼らに起こったことですが、それは私たちへの戒めとして記されているのです。私たちは、世の終わりの時代に生きる者だからです」と保証しています。彼は2節で、彼らの紅海での体験をバプテスマに例え、7節と8節では、彼らが金の牛の像を作った出エジプト記32章におけるイスラエルの大いなる背教の体験に言及しています。そして直後の11節で、パウロは彼らに起こったこれらの出来事が「私たちの戒め」のためであったと説明しています。これは、彼らの背教に対する神の御業が、私たちに何かを教えるためであることを意味するに他なりません。カナン地に入る前に装飾品を取り除くよう彼らに命じた神の命令は、天のカナンに入る前の私たちにも当てはまるのです。文脈から見て、この類似性は明らかです。色鮮やかな化粧の使用に関する現存する最古の記録は、列王記第二9章30節に見られます。「イゼベルのように化粧をする」という表現の由来について、多くの人が疑問を抱いてきました。その答えはこの聖句にあります。「イェフがイゼレルに着いたとき、イゼベルはそのことを聞き、顔を塗り、髪を飾り、窓から外を見た。」神の預言者たちを何百人も殺害した、あの悪名高い異教の女王の歴史は、聖書研究者の間ではよく知られています。この習慣の聖書的な起源をイゼベルに遡ることは、確かにその慣行に不敬な影を落とします。しかし、まもなく見ていくように、色鮮やかな化粧品の使用は、聖書の記録全体を通じて、異教の女性や不貞な女性の一貫した特徴でした。

神は預言者イザヤを通して、聖書のどこを探しても見られないほど痛烈な装飾品への非難を告げられた。装飾品の着用に対する神の思いが、これほど直接的かつ明白に示されている箇所は他にない。イザヤ書3章16節において、神は装飾品について一般論を述べているのではなく、「シオンの娘たち」が身に着けていた具体的な品々の長いリストを挙げている。さて、昨日も今日も、そして永遠に変わることのない神が、これらのものを身に着けることを喜ばれたかどうか、注目してみましょう。「また、主はこう言われる。『シオンの娘たちは高慢で、首を伸ばし、目をふらつかせ、歩きながら腰をくねらせ、足で鈴の音を鳴らしている……その日、主は彼女たちの足につけた鈴の鳴る装飾品や、頭巾、…… 鎖、腕輪、首飾り……足の装飾品、頭巾、胸飾り、耳輪、指輪、鼻輪」（イザヤ書3:16-21）。

この列挙の途中で一旦立ち止まり、神はどのようにしてこれらのものを取り去られるのか、と問いかけてみましょう。次の章の4節にはこう記されています。「主がシオンの娘たちの汚れを洗い流される時……裁きの霊と、焼き尽くす霊によって。」神がこれらすべての装飾品を「汚れ」と呼んでいるという事実を見逃してはなりません。さらに神は、装飾品の「洗い流される」という試練を生き延びる者たちについて、極めて生々しく描写しています。「その日、主の若枝は美しく、栄光に満ち、地の果実は、イスラエルから逃れた者たちにとって、素晴らしく、愛らしいものとなる。また、シオンに残された者、エルサレムに残る者は、聖なる者と呼ばれる。すなわち、エルサレムに住む者の中で、生ける者の名簿に記されている者は皆、そう呼ばれる」（イザヤ書4:2, 3）。そうした人工的な装飾品が洗い流された後、神は女性たちを「麗しい」、「聖なる」、「美しい」と描写される。どうやら、神は私たちとは異なる基準で美しさを評価されるようだ。女性たちは自分を美しく見せるためにあらゆる装飾品を身につけていたが、神はそれを汚れたものだとされた。それがすべて洗い流された時、神は彼女たちを麗しく美しいとされた。この真理の極めて重要な意味を見逃してはならない。神は、御自身の花嫁である教会を形容するために、この「麗しい」という言葉を用いられます。「わたしはシオンの娘を、麗しく繊細な女にたとえた」（エレミヤ書6:2）。

神は、ご自身の民に現れた度を越した高慢に対するご自身の評価を強調するかのように、次のように述べられました。「彼らの顔つきは彼ら自身を告発し、彼らはソドムのように自分の罪を公然と宣言し、それを隠そうとはしない。ああ、彼らの魂よ、彼らは自らに悪を招いたのだ」（イザヤ書3:9）。外見を飾ることの恥ずべき点について、疑いの余地は一切許されない。この時点で留意すべきは、神が指輪を「シオンの娘たちの汚物」の一部として挙げたことである。神は一体どのような指輪について語っていたのか？高校の卒業生なら即座にこう答えるだろう。「私のクラスリングは、私が卒業生であることを象徴するものです。装飾品として身につけているわけではありません。神が言及していたのは、別の種類の指輪のことだ」。フリーメイソンは、ほぼ同じ言葉で自分のメイソンリングを擁護するだろう。「神は私の指輪のことを言っていたわけではない。これは単に私がロッジに所属していることを表しているだけだ」。そして、誕生石の指輪、婚約指輪、結婚指輪もある――これらにも象徴的な意味がある。たまたま身につけている指輪を正当化し、神はそれについて言及していなかったと主張するのは、なんと容易なことだろうか。しかし、神がまさに私たちが身につけているその指輪について語っていなかったと、どうして断言できるだろうか？単に手放したくないという理由だけで、神が私たちが身につけている指輪には例外を認めてくれると考えるのは、傲慢ではないだろうか？

神が「指輪」と言ったとき、一体何を意味していたのだろうか？特定の種類の指輪だけを指していたのだろうか？

ある日、私は母に似たような質問をした。というのも、母はケーキにアイシングを塗った後、それを剥がして食べてはいけないと禁じていたからだ。容器の底に残ったものをすべてかき集めて「お皿を舐める」ことは許されていたが、ケーキからアイシングを剥がして食べてはいけないというのが家の掟だった。しかしある日、母が買い物に出かけ、テーブルの中央に美しく焼きたてのチョコレートケーキを置いて私を一人にしていった。私は、ケーキの側面を伝って流れ落ち、お皿の縁に溜まっていく、あの美味しそうなアイシングをじっと見つめていた。誘惑に勝てず、私は素早く指で余分なアイシングを掻き集めた――しかし、その動作は遅すぎた。まさにその瞬間、母がドアをくぐってきたのだ。信じてもらえるだろうか、私は避けられない結末を先延ばしにしようと必死だったが、母はあっという間に私を寝室へ引きずり込んだ。罰を免れるために私が早口で言い放った言葉の核心を、今でも覚えている。母は言った。「ケーキからアイシングを絶対に取ってはいけないって言ったでしょう。」私は得意げに答えた。「でも、チョコレートケーキとは言ってなかったよ。」

どういうわけか、賢明な母は、その筋の通らない子供じみた理屈に、少しも感心しなかった。私たちが「でも、結婚指輪とは言ってなかったよ」と言った時、全知全能の天の父はそれをどう聞かれるだろうか。そして、それは事実だ。母は単に「ケーキ」と言っただけであり、神は単に「指輪」と言われたのです。その種類について言い争うことは、神の啓示された御心に対する明らかな違反を正当化しようとする、子供じみた試みに過ぎません。

結局のところ、なぜ私たちはこの件について聖書を探求しているのでしょうか？主を最も喜ばせるものを探そうとしているのではないですか？私たちは、主を喜ばせることを回避する方法を模索しているわけではありません。私たちの唯一の目的は、御心を見つけ、それを実行することです。私たちは主を愛しすぎており、主を不快にさせるようなリスクは冒せません。だからこそ、真のクリスチャンは指輪の種類について言い争ったり、神の御心に反することを正当化しようとしたりしないのです。すべての指輪を捨て去りなさい。一つの象徴的な指輪が正当化できるなら、すべての象徴的な指輪が正当化できるというのは、明白なことではありませんか？結婚の物理的なしるしを身につけることについて、聖書に前例となるものはどこにも見当たりません。結婚指輪の歴史は、異教的な太陽崇拝と教皇の迷信によって汚されています。それを擁護するために提示されるいかなる議論も、それが主に喜ばれないという一つの偉大な事実と比較すれば、何の重みも持ちません！肉的なクリスチャンは、指輪を身につけたからといって失われるとは限らないと主張するかもしれません。しかし、神を何よりも愛するクリスチャンは、それが私たちの友である神を不快にさせることを知るだけで十分だと答えるでしょう。

ちなみに、歴史は初期教会の背教と結婚指輪の導入との関連性を極めて明確に示している。著名なカトリック枢機卿ジョン・ヘンリー・ニューマンは、1845年に著した不朽の名著『キリスト教教義の展開』（p. 373）の中で次のように述べている。「コンスタンティヌスは、異教徒に新しい宗教を推奨するために、彼らが自らの宗教において慣れ親しんでいた外見上の装飾を、その宗教に取り入れたのである。プロテスタントの著述家たちの尽力によって、私たちのほとんどにとって馴染み深いこの主題について、これ以上詳しく述べる必要はないだろう。神殿の使用、そして特定の聖人に捧げられた神殿……香……蝋燭……聖水……行列……結婚における指輪、東を向くこと、後世の像……これらはすべて異教の起源であり、教会に取り入れられたことによって聖化されたのである」（強調は筆者）。

預言者エレミヤは、旧約聖書の他の多くの著者たちと同様に、人工的な装飾品を身につける人々の性質について、さらなる助言を加えた。神は、教会を預言的に「女」として表すよう、それらの聖なる人々に促された。神の民が背信したとき、彼らは預言者によって娼婦、あるいは不貞な妻として描かれた。こうして、次のような聖句が記されている。「あなたが荒廃したとき、どうするつもりか。たとえ緋色の衣をまとい、金の装飾で身を飾り、顔に化粧を施したとしても、あなたが美しく装うのは無駄である。あなたの愛人たちはあなたを軽蔑し、あなたの命をねらうであろう」（エレミヤ書4:30）。

神はエゼキエルを通して、背教した民であるユダとイスラエルを、アホラとアホリバという名の二人の娼婦に象徴させられた。彼女たちの派手な装いに対する神の描写は、彼女たちの行いの淫らさに見事に符合していた。「さらに、あなたがたは遠くから男たちを呼び寄せ、使者を送った。見よ、彼らは来た。あなたは彼らのために身を洗い、目を塗り、装飾品で身を飾った」（エゼキエル書 23:40）。

ホセアもまた、イスラエルの偽善を描写する際に、同様の考えを表現している。ここでもまた、不貞は装飾を施した女性によって劇的に表現されている。「わたしは、彼女がバアルたちに香を焚き、耳輪や宝石で身を飾り、愛人たちを追いかけてわたしを忘れたあの日々に、彼女に報いを下す。主はこう言われる」（ホセア書 2:13）。

聖書は、色鮮やかな化粧や装飾品の着用を、罪、背教、異教と結びつけて繰り返し語っている。彼らが主から背を向けた時、彼らはイザヤが言ったように「彼らの罪を告げ知らせる」装飾品を身にまとったのである。この真理を明確かつ曖昧さなく述べている聖句は数多い――天の偉大なる神はそれらのものを快く思わず、それらを用いて御心から離れることを象徴されたのである。

新約聖書に目を向けると、その描写はさらに鮮明になる。ヨハネは『ヨハネの黙示録』において、罪の緋色の女（偽りの教会を象徴する）を、「金と宝石と真珠で飾り立て、その手には、彼女の淫行による忌まわしいものと汚れたもので満たされた金の杯を持っている」（黙示録17:4）と描写している。

対照的に、真の教会は『ヨハネの黙示録』12章1節において、太陽の栄光に身を包んだ美しい女として描かれています。この女は、『ヨハネの黙示録』21章9節でキリストの花嫁と呼ばれています。キリストの花嫁は、いかなる装飾品も身につけていないことに注目してください。真の宗教体制と偽りの宗教体制のこうした対比は、人工的な装飾の使用に対して神がどのような評価を下しているかを示しています。ペテロとパウロの書簡から引用する最後の二つの箇所は、この慣行に関する初期教会の確固たる一貫した見解を明らかにするでしょう。この二人の堅固な使徒は、弟子たちの間で影響力のある地位にあり、聖霊に満たされた彼らの手紙は、使徒時代の教会の揺るぎない見解を表しています。パウロは次のように記しています。「同様に、女性たちも、慎み深く、恥じらいと節度をもって身なりを整えなさい。編んだ髪や、金や、真珠や、高価な衣装で飾るのではなく、（敬虔を公言する女性たちにふさわしいものとして）善行をもって飾りなさい」（テモテへの手紙第一 2:9, 10）。

ペテロもほぼ同様のことを記していますが、彼は特に、信仰を持たない夫を持つクリスチャンの女性たちに語りかけています。「同様に、妻たちよ、自分の夫に従いなさい。そうすれば、もし言葉に従わない夫がいたとしても、妻たちの行いを見て、言葉がなくても彼らも心を引き寄せられるようになるでしょう。彼らが、あなたがたの慎み深く、神を畏れる生活を見るときに。あなたがたの飾りは、髪を編んだり、金や宝石を身につけたり、派手な服を着たりするような外見的なものであってはなりません。むしろ、朽ちることのない、心の内なる人、すなわち、柔和で静かな霊の装いである。これこそ、神の御目には尊いものである」（ペテロの手紙一 3:1-4）。

ペテロのこの言葉は、今日の教会にいるすべてのクリスチャンの妻たちへの助言を含んでおり、信仰を共にしていない夫を持つクリスチャンの女性たちが直面する、最も悩ましい問題の一つを扱っている。信仰を持つ妻は、信仰を持たない夫を喜ばせようと、どこまで努力すべきでしょうか。家庭の平穏を保ち、ひいては夫を信仰へと導くために、些細なことで神の真理をどこまで妥協すべきでしょうか。ペテロの助言は単純明快です。真理と原則を一切妥協してはならない、ということです。たとえ妻が自分の信仰について語ることを許されていなくても、彼女は「慎み深い行い」によって夫を勝ち取ることができるのです。他の翻訳では、「言動」の代わりに、より適切な用語である「行い」が使われています。しかし、クリスチャンの妻の「行い」がどのように現れるかに注目してください。ペテロは、外見的な装いを捨て去ることによって、妻は夫を遥かに容易に勝ち取ることができると断言しています。確かに、主を喜ばせるものではないと知りつつも、夫を喜ばせるために結婚指輪を身につけなければならないと感じている妻のジレンマを、神の御霊は予見しておられたのです。この箇所は、神を第一に置くべきであること、そしてそのような決断こそが、他のいかなる方法よりも夫の心を勝ち取るのに効果的であることを極めて明確に示しています。何百人もの伝道者や牧師が、これが真実であることを証しできるでしょう。最終的に夫を信仰へと導く女性たちは、神の御言葉の基準をしっかりと守り抜く人々です。伴侶の心を掴めないのは、信仰を持たない夫とよりうまくやっていくために、些細なことで基準を下げてしまう女性たちです。これは矛盾しているように思えるかもしれませんが、実際の結果は明白です。妻が自分の信仰のすべての点において忠実でない限り、夫は「それはそれほど重要ではないのだろう」と考えてしまいます。愛するクリスチャンの妻でさえ完全な従順を求めないようなことに対して、夫が熱意を持つことはできないのです。しかし、たとえ夫が不快に思うとしても、何よりも主を喜ばせるために彼女が断固とした姿勢を示すならば、夫はこの「宗教的な部分」が重要なのだと深く感銘を受けるでしょう。彼はおそらく本心を口には出しません。実際、大いに憤慨しているふりをするかもしれませんが、妻の断固とした、良心に基づいた姿勢によって、彼の尊敬と賞賛は密かにかき立てられるのです。

ここで、結婚指輪を手放す気のない妻たちが持ち出す反論を先回りして考えておく必要がある。彼女たちはこう言う。「指輪を手放したくないのは、それが私が結婚している証だから。夫を誇りに思っているし、みんなに私が結婚していることを知ってほしい。結婚は最も神聖で重要なことだと思うから」。こうした誠実な心情を非難できる人はいない。すべての妻は夫を愛し、夫を誇りに思うべきだ。結婚は重要であり、自分が結婚していることを皆に知ってもらいたいと思うのは当然です。しかし、ここで問いたいのです。人の人生において、結婚よりも重要なことはあるでしょうか？はい、あります。夫や妻と結婚することよりも重要なことが一つだけあります。それは、キリストと結ばれることです。キリストの愛の求めこそが、夫と妻の愛よりも優先されるべき唯一のものです。聖書の圧倒的な証拠に照らして、私たちは装飾品が主の御心に適わないものであることを知りました。確かに結婚指輪は、その妻が夫と結婚していることを皆に知らせるでしょう。しかし、それだけでなく、別のことも告げてしまいます。それは、彼女が主イエスよりも夫を喜ばせることを選んだということを告げるのです。それは、彼女が聖書に啓示された神の御心よりも、他者の意志を優先させていることを明らかにするのです。それゆえ、それは世に対して誤った証しを立てることになります。

このような結論は行き過ぎだと反論する人もいるかもしれません。「指輪や装飾品のような些細なことで、私の信仰を裁き、試している」と言う人もいるでしょう。いいえ、そうではありません。試されているのは神への愛であり、聖書はその試しの基準を明確に示しています。その試練には、はっきりと示された神の戒めを守るだけでなく、神の御心に適わないと分かった他のすべてのものを捨て去ることも含まれているのです。その証拠はここにあります。「私たちが何を願っても、神の戒めを守り、神の目に喜ばれることを行っているから、神はそれを私たちに与えてくださるのです」（ヨハネの手紙一 3:22）。真のクリスチャンが常に実践している二つのことを、どうか見落とさないでください。彼らは、神が御法に定められた直接的かつ明白な要求に従うだけでなく、さらに進んで、神を喜ばせるあらゆることを探求するのです。言い換えれば、彼らは「常に、何が主を最も喜ばせるかを模索しなさい」（エペソ人への手紙5:10、20世紀訳）という命令に従うのです。イエスは、ご自身の生涯と教えの中で、この神聖な原則を体現し、鮮明に示されました。イエスはこう言われました。「父はわたしを一人にしておかれません。わたしは常に、父を喜ばせることを行っているからです」（ヨハネによる福音書8:29）。恣意的な戒めは、肉的な人にも明らかですが、神を喜ばせる些細な事柄は、御言葉の中に神の御心の示唆を探し求めるクリスチャンの愛に満ちた心にのみ明らかにされます。イエスの再臨の際に救われる者たちが、エノクによって象徴されているというのは厳粛な事実です。エノクは「死を見ることを免れるために移された……移される前に、神に喜ばれるという証しがあったからである」（ヘブル人への手紙11:5）のです。パウロはテサロニケ人への第一の手紙4章16節で、キリストの栄光ある再臨について述べています。同箇所において、彼は義人の死者の復活と、生きている義人の引き上げを描いています。しかし、携挙に備えるべき聖徒たちについて語る際、パウロはこう言いました。「主イエスの御名によって、あなたがたに勧めます……どのように歩み、神に喜ばれるべきか」（テサロニケ人への第一の手紙4章1節）。この地から贖われた者たちの特徴の一つは、あらゆる事において主に喜ばれることを進んで行う姿勢です。聞いてください。あることが主に喜ばれると分かっていながら、それを実行することを拒むなら、あなたは実際には何をしているのでしょうか。あなたは主よりも他の誰かを喜ばせているのです。「でも、それはほんの些細なことだよ」と言うかもしれません。もちろん、それは些細なことですが、愛とは実は、互いのためにする小さな行いによって試され、証明されるものです。主婦なら誰でもそうだと認めるでしょう。夫が誕生日に洗濯機をプレゼントすれば、彼女は喜ぶでしょう。しかし、もし彼が平日の真っただ中に花を持って帰ってきて、「ねえ、食器を拭いてあげるよ」と言ったら、どんな妻も、それが洗濯機よりもずっと意味があると言うでしょう。なぜでしょうか？それは、多かれ少なかれ期待されている大きなことをするよりも、小さなことをするほうが、彼の本当の気持ちをよりよく表しているからです。私たちが神の十戒を守る時、神は喜ばれますが、十戒を超えて、聖書に示されている些細なことで神を喜ばせることこそ、私たちの愛をより深く示すのです。善悪は、量によって測られたことはなく、また測られるべきでもありません。クリスチャンにとって最大の問題となるのは、罪の量ではなく、その質なのです。聖書は、派手な化粧品や指輪などが主の御心に適わないことを明らかにしています。神の御言葉は、色鮮やかな化粧品の「ある量」が間違っているとか、指輪の「ある種類」や「数」が神の御心に適わないとは明言していません。しかし、明らかにされた神の御心に対する、たとえごくわずかな意図的な違反であっても、それは重大なことです。それは、神を第一に置くことに対する内なる反逆を示しているからです。今日、悪魔が好んで用いる言い訳は、「少しなら大丈夫だ」というものです。これは、天使たちから山へ逃げるよう命じられたとき、ロトが口にした愚かな言い訳でした。彼はソドムとゴモラに近い別の町へ行く許可を懇願しました。彼の言い分は、「それは小さな町ではないか？」というものでした（創世記19:20）。ソドムで持っていたものをすべて失った後、なぜ彼が別の町へ行きたがったのか、理解できますか？しかし、今日でも多くのクリスチャンが同じ理屈を使っています。彼らは指輪の大きさや、不品行の度合いについて議論し、言い争っています。サタンは、人々が神の御心をどこまで破ってよいのか決めようとしているのを聞いて、大いに喜んでいます。決して忘れてはなりません。重要なのは聖書の基準からの逸脱の度合いではなく、逸脱があるという事実こそが真の問題なのです。一歩の大きさが最も重要なことではなく、その一歩が向かう方向こそが重要なのです。

牧師たちは、洗礼を受ける前に候補者に指輪を外すよう求めるため、結婚指輪を大げさに問題視していると非難されることがあります。しかし実際には、経験上、指輪自体が問題なのではないことが証明されています。指輪は、はるかに深刻な問題、すなわち完全な献身の欠如の単なる表れに過ぎない。心が神に委ねられ、人生において神を第一とするなら、改宗者が洗礼によってキリストの体と一つになることを、小さな指輪が妨げることは決してない。キリストへの愛が、自己や夫、あるいは妻への愛よりも強いとき、何ものもその道を阻むことはなく、ましてや小さな金属の指輪など、なおさらである。

つまずきの石

この最終章では、この主題に関する聖書的根拠のもう一つの側面について考察する。これは、装飾品が神に不快であることを未だ確信できない少数の人々が提起する異議に答えるものであり、ある人々にとっては最も説得力のある根拠と見なされている。これは、結婚指輪でさえも擁護する最後の砦を、最も明確な形で打ち砕くものである。この点に関するパウロの雄弁な論説に移る前に、専任の伝道に従事する者なら誰もが知っている事実を一つ確認しておこう。教会の一員となった後も装飾品を身につけ続ける人々は、関心を持つ人々の歩みに「つまずきの石」を置く原因となってきたのである。ほとんどすべての伝道者や牧師は、数人の教会会員の言行不一致によって、洗礼の場の手前で引き返してしまった男女の話を聞かせれば、あなたの心を痛ませることでしょう。キリスト教の基準に関する聖書の真理を十分に教えられた後、これらの候補者たちは、教会会員、時には教会役員までもが指輪やその他の装飾品を身につけているのを見て衝撃を受けます。多くの人が失望して引き返し、教会への加入を完全に拒んでしまうのです。

「まあ、彼らは人のことをそんなに気にするべきではない。真理は真理なのだから、それを受け入れるべきだ」と反論する人もいるでしょう。これは非常に正しく真実ですが、私たちが相手としているのは、聖書の不人気なメッセージの抜け穴を探している魂たちであることを忘れてはなりません。忍耐強くあらゆる抜け穴を塞ぎ、あらゆる反論に立ち向かい、彼らが最終的に完全な従順をもって降伏するように導くのが、私たちの務めなのです。実のところ、こうした人々は、教会が説くことを実践していることを期待する権利を持っています。ほんの数人の一貫性のない信徒が、牧師による数ヶ月にわたる祈りを込めた研究や、候補者への準備を台無しにしてしまうことがあります。誰かが他の人にとってつまずきの石となることは、正しいことではありません。

パウロは、たった一人の魂のクリスチャンとしての成長を妨げようとする者たちに対して、最も厳粛な警告を記しました。「それゆえ、もはや互いに裁き合ってはなりません。むしろ、だれも兄弟の道に躓きの石やつまずきの原因を置かないように、そのことだけを心に留めなさい」（ローマ人への手紙 14:13）。イエスも全く同じ主題について語られましたが、御自身は、子供をつまずかせることの重大さについて述べられました。もし私たちが、子供たちの安息日学校の教師たちを念頭に置いてこの御言葉を読むなら、その言葉は私たちにとってより深い意味を持つことになるでしょう。「わたしを信じるこれらの小さな者たちのうち、ひとりでもつまずかせる者は、その首に石臼を懸けられ、海の深みに沈められるほうが、その者にとってはましである」（マタイ18:6）。実に厳しい言葉です！しかし、そこに描かれている罪――教師を模範として仰ぎ見る幼い子供たちを惑わすこと――ほど深刻なことはありません。お気に入りの教師の指に指輪がはまっているのを見て、小さな女の子たちが聖書の基準について疑問を抱くことは、どれほど頻繁にあることでしょう。ある教会では、結婚指輪をはめた幼稚園の教師が、同じクラスの小さな女の子から崇拝されていました。礼拝中、その子はよく教師とその夫の隣に座ることを許されていました。夫婦には子供がいなかったため、行儀の良いその少女が隣に座ってくれることを大変喜んでいた。少女はたいてい先生のハンドバッグの中身をいじって遊んでいたが、人懐っこい性格だったため、多くの時間を先生の手を握りしめて過ごしていた。ある安息日の説教中、その女性はふと少女の方を見下ろすと、彼女が結婚指輪を外して自分の小指にはめていることに気づいた。少し動揺しながら、彼女は指輪を取り戻し、自分の指にはめ直した。週を重ねるごとに、彼女は幼い娘が指輪にどれほど夢中になっているかに気づき、内心では悔しさを覚えた。娘は指輪を弄んだり撫でたりし、しばしば人目につかないように指輪を外そうとし、自分の幼い指にはめようとしていた。その小さな女の子が金の輪に抱く関心の高まりは、年上の女性にとってますます大きな懸念となっていった。装飾品に関する聖書の教えを知っていた彼女は、その指輪を身につけ始めて以来、良心が安らかではなかった。今や彼女は、少女の虚栄心をその装飾品からそらそうと努めるあまり、礼拝を楽しむことさえできなくなっていた。

ついに彼女はそれ以上耐えられなくなった。自分が子供の道に躓きの石を置いているという深い自覚の下、彼女は問題の指輪を二度と身につけないと決心し、それを外した。後日、彼女は牧師にこの出来事を話し、無垢な少女の目の前に誘惑を置いてしまったことに対する罪悪感に苛まれていたと語った。
̆「でも、指輪に何の問題があるというのでしょう。誰かに印象づけようとして、偽善的に外す必要があるのでしょうか？」これは、パウロがコリント人への手紙第一8章1節から13節で、決定的な答えを与えている問いである。この章全体は、偶像に捧げられた食物の問題を扱っている。初期の教会はこの問題をめぐって深刻な分裂に見舞われていた。異教から改宗した異邦人クリスチャンたちは、そのような肉を食べることは間違っていると考えていた。彼らは、その食物を偶像への捧げ物として供えていたことを覚えていた。たとえ今やクリスチャンであっても、その食物を食べることは、何らかの形で偶像に忠誠を誓うことになると感じていたのだ。一方、ユダヤ教から教会に入ったユダヤ人クリスチャンたちは、その食べ物を食べることに何ら問題はないと考えていました。その肉は「不浄」ではなく、市場で他の肉と一緒に売られていたため、ユダヤ人クリスチャンたちは良心の呵責を全く感じることなくそれを購入していたのです。両グループ間の対立は激しくなり、パウロはついにコリント人への第一の手紙8章で、この問題についてかなり長々と論じざるを得なくなりました。この件に関する彼の決断に注目してください：「それゆえ、偶像に捧げられた食物を食べることについて言えば、私たちは、この世において偶像など何ものでもなく、神はただひとりであることを知っています。……しかし、すべての人がその知識を持っているわけではありません。ある人々は、今なお偶像に対する良心を持って、それを偶像に捧げられたものとして食べ、その良心が弱いゆえに汚されてしまうのです。 ……しかし、あなたがたのこの自由が、弱い人たちのつまずきとならないように気をつけなさい。もし、知識のあるあなたが、偶像の神殿で食事をしているのを見たなら、弱い人の良心は、偶像に捧げられたものを食べることをためらわなくなるのではないか。そして、キリストが死んでくださったその弱い兄弟が、あなたの知識によって滅びてしまうのではないか。しかし、あなたがたがこのように兄弟たちに対して罪を犯し、彼らの弱い良心を傷つけるなら、あなたがたはキリストに対して罪を犯しているのです」（4-12節）。

他者への愛という霊的な焦点を置いたこれらの力強い聖句は、教会で指輪を身につけることに何の罪悪感も感じていない人々に対して、さらに強い説得力を持って適用されます。その適用がより強いのは、装飾品は神によって非難されているのに対し、偶像に捧げられた肉は非難されていなかったからです。とはいえ、パウロは、そのような食物を食べることが他者にとって「つまずき」、すなわち妨げとなるため、罪であると述べました。指輪も同様に他のクリスチャンにとってつまずきとなっている以上、そのような冒涜もまた「キリストに対する罪」であるという結論を避けられません。

こうして私たちは、この小冊子の中心テーマである「愛」へと立ち返ることになります。神を愛し、神に喜ばれるという観点からであれ、隣人を愛するという観点からであれ、キリスト教の基準を見る場合、その結果は同じです。その根本にある考え方は、自分自身を何よりも最後にするということです。そのような愛に基づく信仰は、十戒の文字通りの遵守に満足するのではなく、神の御心を知るために日々御言葉を求め続けるでしょう。ヨハネが私たちに思い出させてくれるように、「私たちは彼の戒めを守り、御目にかなうことを行うのです」（Ⅰヨハネ3:22、強調筆者）。

ここまでお読みになった内容について、一つ質問をさせてください。装飾品を身につけることについて、疑問が生じましたか？聖書全体に散りばめられたこれらの聖句の証拠は、その慣習が疑問の余地があることを示唆しているのでしょうか？ある夫婦はこう言いました。「私たちは、宝石を身につけたからといって、神が私たちを天国に入れないとはまだ確信できません。」私は彼らに尋ねました。「身につけたからといって失われるとは感じないとしても、多くの聖句は、その習慣が神の完全な承認を得ているかどうかについて、少なくとも何らかの疑問を投げかけているのではないでしょうか？」彼らは「ああ、そうですね」と答え、「この問題が少しも曖昧ではないとは言えません」と言いました。次に私はこう尋ねました。「指輪を身につけることが、神の御心に反する可能性が10パーセントあると思いますか？」少し考えた後、二人は、少なくともその程度の可能性はあり、疑問の余地があるという点で意見が一致しました。そこで私はこう尋ねた。「あなたがたは今、洗礼を受け、人生を主イエス・キリストに完全に委ねようとしている。自分のために命を捧げてくださった主を不快にさせる可能性が10パーセントあるなら、そのリスクを冒したいと思うか？」彼らはゆっくりと手を伸ばし、指輪を外し始めた。「いいえ」と夫は言った。「主を不快にさせる可能性が、たとえわずかでも、私たちは冒したくないのです。私たちはイエスと共に最後まで歩みたいのです。疑いがある以上、私たちは主を信じることにします。」主は、誰もが自分の「自分」が手放したくない何かと戦わなければならない、と語っておられたのです。キリストのもとに来て、その道を学ぼうとする者は、自分の「自分」を否定し、自分の全存在が握りしめようと渇望する何かに対して「ノー」と言わなければなりません。それが「自己否定」の意味するところです。ある人はある点で、またある人は別の点で、この試練に失敗します。私は、金銭の問題において自己否定ができなかった人々を見てきました。神に従うことが職を失う恐れがあったり、給料が減ったりするかもしれないという理由で、彼らは金銭への愛に「ノー」と言うことを拒んだ。また、キリストに従う道を最後まで歩むために友人を捨てなければならない人もいたが、彼らは友人との関係を断つことを拒んだ。食欲が障害となり、聖書で求められているように、アルコールやタバコ、あるいは不浄な食物を断つことを拒んだ多くの人々がいた。虚栄心と高慢という点で試練に失敗した者も少数ながらいる。彼らは、服装に対する度を越した高慢を自らに禁じることを拒んできた。真理が伝道の聴衆の中から人々をふるい落とす様子を見るのは、常に興味深い。私たちが、生活と実践の変化を求める神の要求を提示するまでは、誰も去って行かない。もし私たちが神の御言葉のすべてを説教しなければ、ほとんどの聴衆は喜んでその招きに応えるだろう。真理が、愛おしいほどの自己満足に挑むとき、葛藤が生じる。安息日、什一献金、食事に関する試練は、すべて自己の本性の何らかの要素を標的としている。多くの人がこれらの各点で失敗する。しかし奇妙なことに、神の御心が個人の誇りの領域に触れるとき、最大の戦いが繰り広げられるようだ。虚栄心は深く、至る所に浸透している。自己愛には千の顔があり、それと同じくらい多くの巧妙な方法で現れる。

心に留めておいてほしい。いずれの魂に対しても、悪魔は「自己」を用いて、神の御心に対する最後の必死の抵抗を試みるだろう。心と魂と精神のすべてをもってキリストを愛する者だけが、求められている100パーセントの献身を、できるし、また進んで行うことができるのだ。この世で最も幸せな人々は、あらゆる事において神を喜ばせることに、何ものも邪魔をさせない人々である。

主に喜ばれるために生きるクリスチャンこそが、この世で最も幸せな人々であることは、すでに述べられた通りである。イエスはこう言われた。「もしあなたがたがわたしの戒めを守るなら、わたしの愛にとどまるであろう。わたしが父の戒めを守り、父の愛にとどまっているのと同じように。これらのことをあなたがたに話したのは、わたしの喜びがあなたがたのうちにとどまり、あなたがたの喜びが満たされるためである」（ヨハネ15:10, 11、強調は筆者）。それゆえ、完全に献身したクリスチャンがこれほど容易に識別されるのも不思議ではありません。内側から聖なる輝きと喜びが放たれ、その表情さえも変えるのです。彼らは世の装飾を脱ぎ捨てましたが、代わりに御霊による別の装いを身にまとっており、それによって即座に識別されるのです。宝石を外すとまるで裸になったような気分になる女性もいますが、すぐに、神が人工的なものを真実なものと取り替えてくださったことに気づくのです。ダビデはこう記しています。「彼らは主を仰ぎ見て、光を受けた。彼らの顔は恥じ入ることはなかった」（詩篇34:5）。

この新しく生まれたクリスチャンの「新たな姿」こそが、世の人々を驚嘆させているのです。神の子は、あらゆる悪を捨て去るたびに、その代わりに霊的なものを授かるのです。パウロが言ったように、「それゆえ、私たちは闇の行いを捨て去り、光の武具を身に着けよう」（ローマ人への手紙13:12）。そして、個人の衣服や装飾に関わる場合、この交換がいかに劇的なものになり得るか、ぜひ注目してほしい。キリストの花嫁は特別な注目を浴びる。イザヤは、神の民の婚礼の装いと世の装いを対比させている。「わたしは主を大いに喜び、わが魂はわが神を喜ぶ。主はわたしを救いの衣で覆い、義の外套で包んでくださった。それは、花婿が装飾で身を飾り、花嫁が宝石で身を飾るように」（イザヤ書61:10）。私たちがキリストと結ばれ、その御名を受ける時、世の花嫁や花婿のように身を飾ってはなりません。私たちは喜びをもって「救いの衣」と「義のまとうもの」を身にまとうべきです。これこそが顔を輝かせ、世を驚かせるような新たな輝きを放つ姿をもたらすのです。この極めて重要な点は、慎重に考慮されるべきです。顔は、その人の性格や経験について多くのことを物語っています。私たちにとって最も力強いキリスト教の証しは、単に輝く顔立ちそのものにあるのかもしれない。色鮮やかな化粧の使用に反対する、私がこれまで聞いた中で最も説得力のある主張の一つは、まさにこの事実に基づいていた。著名なカトリックの作家、フランシス・パーキンソン・キーズは、なぜ自分が人工的な装飾で顔や髪を「整えた」ことがないのかを次のように説明している。「四半世紀という歳月が、女性の顔に刻むものは、ほんの数本のしわや顎の周りの好ましくないたるみだけではないはずです。その長い年月の中で、彼女は痛みと喜び、歓喜と悲しみ、生と死を深く知り尽くしてきました。彼女は苦闘し生き延び、失敗し成功してきました。信仰を失い、また取り戻してきました。その結果、彼女は若い頃よりも賢く、優しく、忍耐強く、寛容になっているはずです。ユーモアのセンスは円熟し、視野は広がり、共感の深みが増しているはずだ。そして、これらすべてが顔に表れているべきである。もし彼女が年齢の刻印を消し去ろうとするなら、同時に経験と人格の刻印をも破壊してしまう危険を冒すことになる」（『Words of Inspiration』198ページ）。

この言葉には、なんと素晴らしい真理が込められていることか！クリスチャンの女性は、その表情によって証しをなすべきである。義、品格、純潔、そして神への穏やかな信仰――これらの資質は、しばしばその顔つきだけで明確に表れる。おそらく、イエスが「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。そうすれば、人々はあなたがたのよい行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになる」（マタイ5:16）と言われたのは、このことを指していたのだろう。飾り気のない顔から放たれる霊的な光と輝きは、十数回の説教や聖書研究よりも、イエス・キリストの教えに人々の関心を引くことさえあるでしょう。

私たちは、愛がどのように聖書へと導き、主を喜ばせるものを探求できるようにするかを示すために、人工的な装飾という主題にかなりの時間を費やしてきました。キリスト教の基準を示すために、他の例を挙げることもできたでしょう。同じ原則が、挑発的なダンス、映画、賭博、食事、服装といったことにおいて、私たちの行いを通して常に主を喜ばせようとする動機を与えてくれます。教会のこうした高い基準が、人間の委員会に基づくものではなく、御言葉に示された神の御心に基づいていることは、同様に明確に示すことができるでしょう。主を喜ばせることを行うことに、私たちの最大の喜びと楽しみを見出せるよう、神が私たちをお助けくださいますように。