Vai jaunākie spriedumi par reliģijas brīvību izrādīsies bumerangs?

Viens no visgrūtākajiem jautājumiem mūsdienu Amerikas sabiedrībā ir reliģiskā brīvība. Tas, kas reiz nebija ne tuvu strīdīgs jautājums, tagad izraisa pretrunas gan no viena, gan otra politiskā spektra gala — un, šķiet, arī no visiem, kas atrodas pa vidu.

ASV Augstākā tiesa nesen pievērsa uzmanību šim jautājumam. Daudzi ortodoksālie ticīgie — kristieši, ebreji un musulmaņi — ir guvuši daudz iemeslu priecāties par Augstākās tiesas lēmumiem vairākās lietās.

No šiem nolēmumiem, iespējams, nozīmīgākais bija saistīts ar „Little Sisters of the Poor” — Romas katoļu mūķeņu ordeņa. Šīs sievietes veltī savu dzīvi nabadzīgiem, vecākiem cilvēkiem, vadot pansionātus un aprūpes iestādes, kas bieži vien ir šo senioru pēdējā mājvieta.

Kopš 2010. gadā tika pieņemts Likums par pieejamu veselības aprūpi (ACA), organizācija „Little Sisters” cīnās pret prasību nodrošināt darbiniekiem veselības apdrošināšanu, kas ietver kontracepcijas segšanu.

Mūķeņu iebildums bija saistīts ar to, ka likums pārkāpj viņu reliģisko sirdsapziņu. Tika piešķirts atbrīvojums reliģiskajām organizācijām, ļaujot tām pārnest atbildību uz citu aģentūru. Tomēr tas prasīja rīcību no „Little Sisters” puses, tādējādi joprojām aizskarot mūķeņu reliģisko sirdsapziņu. Pat pēc 2016. gada lēmuma viņu labā organizācija saskārās ar Pensilvānijas un Ņūdžersijas štatu prasībām ievērot kontracepcijas prasību. Tieši šajā lietā organizācija „Little Sisters” beidzot izcīnīja uzvaru.

Reliģiskās brīvības eksperts Raijans Andersons no konservatīvā domnīcas Heritage Foundation apkopoja šo dilemmu: “Šajos gadījumos uz spēles bija likts jautājums, vai valdība var piespiest indivīdu vai iestādi, šajā gadījumā – Romas katoļu māsas, Little Sisters of the Poor, iesaistīties darbībās, kuras tās uzskata par amorālām, iesaistīties darbībās, kuras, pēc viņu domām, pārkāpj Dieva dotos pavēlējumus.”

Pēdējās administrācijas un federālās tiesas bieži ir mēģinājušas ierobežot šo reliģijas „brīvo praktizēšanu”, kas ir ietverta ASV Konstitūcijas Pirmajā grozījumā — un šķiet, ka tās turpinās to darīt. Saskaņā ar oficiālu paziņojumu, iespējamais Demokrātu partijas prezidenta kandidāts Džo Baidens — kurš bija ASV viceprezidents, kad sākotnēji tika ieviests ACA mandāts — mēģinātu atcelt tiesas lēmumu ar izpildrīkojumu, ja kļūtu par prezidentu.

Skolu finansējums, skolas izvēle

Vēl viens nozīmīgs lēmums, ko atzinīgi novērtēja reliģiskās brīvības aizstāvji, tika pieņemts 30. jūnijā, kad Augstākā tiesa nolēma, ka Montānas likums, kas aizliedz ticības skolām piedalīties valsts stipendiju programmā, ir spēkā neesošs. Tiesa savu lēmumu pamatoja ar to, ka stipendija ļāva skolēniem apmeklēt nereliģiskas privātas skolas: ja privātas skolas tika iekļautas programmā, tad ziedojumu finansētās stipendijas būtu jāpiešķir visām privātām skolām, tostarp reliģiskajām.

“Valstij nav obligāti jāsubsidē privātā izglītība. Taču, ja valsts nolemj to darīt, tā nevar izslēgt dažas privātas skolas tikai tāpēc, ka tās ir reliģiskas,” Augstākās tiesas priekšsēdētājs Džons Roberts rakstīja vairākuma atzinumā.

Tiesiskuma institūts, sabiedrības interešu advokātu birojs, kas pārstāvēja Montānas lietu, atzinīgi novērtēja lēmumu kā “lielisku iespēju izglītības izvēles atbalstītājiem”.

Bet, lai gan izglītībai var tikt piešķirta lielāka brīvība, Baptistu Apvienotā komiteja reliģiskajai brīvībai (BJC), stingri baznīcas un valsts nošķiršanas atbalstītāji, nosodīja spriedumu kā potenciālu ierobežojumu reliģiskajai brīvībai: „Lai gan reliģiskās skolas un daži vecāki, kuri tās izvēlas štatos, kur ir kuponu programmas, uzskatīs šodienas lēmumu par uzvaru, viņi galu galā var saprast, ka tā ir Pīra uzvara. Jo vairāk reliģiskās skolas tiek uzskatītas par tādam pašām kā visas pārējās privātās skolas, jo grūtāk ir pamatot un aizstāvēt tām piešķirtās īpašās privilēģijas, tostarp attiecībā uz darbinieku pieņemšanu un atlaišanu, uzņemšanas politiku un mācību programmu izvēli,” norādīja komitejas ģenerālpadomnieks.

Reliģiskās brīvības jautājumi pēdējās dienās

BJC ir pamatots iemesls bažām. Saistības starp valsti un reliģiju ir tikpat senas kā laiks pats; un Bībele pareģo, ka tās būs galvenais jautājums pēdējās dienās pirms Jēzus atgriešanās.

Slavenākais baznīcas un valsts kopuzņēmums sākās 4. gadsimta sākumā, kad kristietība ieguva plašu atbalstu imperatora Konstantīna valdīšanas laikā. Šī valsts atbalstītā reliģija galu galā noveda pie valsts kontroles pār reliģiju, bieži ar katastrofālām sekām tiem, kuri nepakļāvās valsts izvēlētajai baznīcai.

Vairāk nekā 1400 gadus vēlāk svētceļnieki un citi emigranti uz Jauno pasauli, konkrēti uz trīspadsmit kolonijām, kas sākotnēji veidoja Amerikas Savienotās Valstis, lielākoties ieradās, lai izvairītos no šīs reliģiskās vajāšanas. Baptisti apmetās Rodailendā, puritāņi – Masačūsetsā, holandiešu reformāti – Ņujorkā, kvēkeri – Pensilvānijā un anglikāņi – Virdžīnijā. Mērilenda bija kolonija ar katoļu vairākumu, lai gan tā bija iecietīga pret citām ticībām.

Kad Amerikas Savienotās Valstis pieņēma Konstitūciju, Pirmais grozījums bija atbilde uz skaļajiem un ilgajiem aicinājumiem aizsargāt reliģisko brīvību. Tas aizliedza valstij izveidot valsts baznīcu, kā to bija darījušas daudzas Eiropas valstis, un tā nedrīkstēja aizliegt pilsoņiem brīvi praktizēt savus reliģiskos uzskatus.

Taču drīz pienāks laiks, kā norāda Bībeles pravietojumi, kad šie saucieni kļūs vājāki un Amerikas Savienoto Valstu iedzīvotāji — patiesībā, visas pasaules iedzīvotāji — upurēs reliģisko brīvību par to, ko viņi uzskata par drošību bīstamajos laikos.„ASV Bībeles pravietojumos”ir bezmaksas tiešsaistes Bībeles studija, kas izskata šo periodu un to, ko tas nozīmē ne pārāk tālā nākotnē. Ko šodienas „uzvaras” reliģiskās brīvības jomā nozīmēs rītdienas biedējošajām sekām? Uzziniet jau tagad, kas mūs sagaida!

\n