Paganismul creștin

Păgânismul creștin

Atât de nou în lume, atât de inconștient de pericol, micuțul nou-născut se simte în siguranță, cuibărit în leagănul cald al brațelor mamei sale. Totuși, acum simte o tensiune ciudată în corpul ei. Strâns, foarte strâns, ea îl strânge la pieptul ei pe măsură ce se apropie de locul sacru. El nu a auzit niciodată zgomotul atâtor voci sau sunetele mistice ale cântărilor. Brațele mamei sale au început să tremure, iar lacrimile amestecate cu sudoarea udă pânza care îl învelește. Sunete sălbatice de flaute și tamburine încep să răsune de pe munte în valea de jos. Strânsoarea mamei sale slăbește și, brusc, mâinile mari și puternice ale unui bărbat îmbrăcat în alb îl ridică în aerul nopții și îl așează sus, pe o suprafață metalică dură. Nesigur, bebelușul scâncește, căutând alinare în brațele mamei sale. Ochii lui nu sunt încă destul de puternici pentru a se concentra asupra capului mare de vițel din bronz de deasupra lui. Scâncetele lui se transformă în plânsete pe măsură ce fumul îi înțeapă ochii și mâinile sculptate din bronz care îl susțin devin insuportabil de fierbinți. Plânsetele mamei sale se alătură celor ale lui, dar sunt curând înăbușite de bubuitul tobelor și de foșnetul ritmic al zece mii de picioare. Brusc, este împins și alunecă pe brațele înclinate în focul de dedesubt. El scoate un țipăt de durere. Țipetele isterice ale mamei sale nu fac decât să se adauge la sunetul discordant și strident al flautului și al tamburinei, pe măsură ce dansul devine tot mai frenetic. Când se mai aud doar trosnetul focului și țipetele triste și singuratice ale mamei, preotul anunță că zeul soarelui este mulțumit. De-a lungul istoriei, practicile și ororile cultului soarelui au ajuns în toate regiunile lumii. Babilonienii îl numeau pe zeul soarelui Shamash; egiptenii, Ra; asirienii, Baal; canaaniții, Moloch; persanii, Mithras; grecii, Helios; druizii, Hu; iar romanii, Sol Invictus (Soarele de neînvins). Lista continuă de-a lungul istoriei și cuprinde culturi atât de diverse precum hindușii, japonezii și aztecii și se apropie de noi la fel de mult ca practic fiecare trib nativ din America de Nord. Majoritatea cercetătorilor urmăresc începuturile cultului soarelui până la Babilon. Babilonul, prima metropolă, a fost fondat de Nimrod la scurt timp după potop (Geneza 10:8–10). În acele zile umblau pe pământ uriași, oameni renumiți din lumea de odinioară, dar pe măsură ce aceștia mureau încet, noua rasă părea net inferioară. Nimrod, însă, și-a păstrat toate trăsăturile fizice și intelectuale ale strămoșilor săi. La început, Nimrod fusese doar un vânător, dar, odată cu trecerea timpului, isprăvile sale au devenit legende printre adepții săi. Puține relatări despre faptele sale mărețe i-au ridicat statutul la proporții supraomenești, iar societatea în rapidă expansiune de la picioarele sale a început în cele din urmă nu numai să-l onoreze ca rege, ci să-l venereze ca pe un zeu. Aroganța lui Nimrod a fost depășită în cele din urmă doar de cea a soției sale, Semiramis. Cunoscută pentru frumusețea sa și pentru viclenia dincolo de imaginație, ea își exercita propria putere cu mână de fier. La fel ca Nimrod, Semiramis a fost zeificată de oamenii de rând. Pentru mințile superstițioase ale unui neam care se îndepărtase de închinarea la singurul Dumnezeu adevărat, Nimrod și Semiramis, cu puterea și frumusețea lor teribile, erau slăviți ca soarele și luna în chip uman. Deși relatările istorice despre moartea efectivă a lui Nimrod sunt vagi, este cert că el i-a lăsat lui Semiramis un vast teritoriu și o dilemă pe măsură. Cum urma să-și mențină controlul asupra imperiului pe care el îl construise? Nu exista decât o singură soluție, iar ea a urmărit-o cu un zel diabolic. Ea a susținut că spiritul lui Nimrod se înălțase chiar în soare. Cu o elocvență uluitoare, ea le-a descris oamenilor noul său rol înălțat, ca binefăcător și protector al lor. În fiecare dimineață, el se ridica, aducând lumină și viață pământului pe măsură ce străbătea cerul. Seara, el se scufunda sub marginea pământului pentru a lupta cu spiritele malefice subterane și cu demonii care, altfel, s-ar fi târât la suprafață și ar fi anihilat omenirea. Uneori, bătălia era sângeroasă, iar cerul brăzdat de roșu era martor al luptei. În fiecare dimineață, oamenii trebuiau să-și așeze ofrandele în fața soarelui răsărit și să-l venereze ca pe liderul lor plecat și protectorul victorios. Planul a avut un succes prea mare. În izolarea autoimpusă față de închinarea la Dumnezeul cel viu, adepții lui Nimrod au pierdut și singura legătură vie cu cunoștințele strămoșilor lor. Rămânând doar cu simțurile fizice ca sursă de informație, au acceptat cu ușurință născocirile absurde ale Semiramis. Fără să știe, ei deveniseră pioni în planul sinistru al lui Satan, arhi-înșelătorul, pe măsură ce acesta punea bazele comune pentru fiecare erezie a păgânismului. S-a hotărât ca prima zi a săptămânii să fie de atunci înainte dedicată închinării zeului-soare, iar în același mod restul zilelor săptămânii să fie dedicate închinării corpurilor cerești mai mici. În mod remarcabil, deși mitraismul a rearanjat ulterior ordinea unora dintre ele, zilele săptămânii noastre de astăzi păstrează numele teutonice ale acelorași zeități planetare. Prima zi a săptămânii rămâne duminica; luni comemorează luna; marți, planeta Marte (Tiu); miercurea, Mercur (Woden); joia, Jupiter (Thor); vinerea, Venus (Frigg sau Freya); iar sâmbăta este numită în mod clar după Saturn. Pe măsură ce generațiile treceau, liderii religioși au început să adauge doctrine și ceremonii la închinarea la soare. Ei au declarat că, dacă soarele dădea viață, el avea nevoie de viață pentru a-și întări călătoria pe cer. Ca răspuns, sute de mii de bărbați, femei și copii au fost sacrificați zeului soarelui. Despre o astfel de închinare, Dumnezeu a declarat prin Moise: „Toate urâciunile pe care le urăște Domnul, le-au făcut zeilor lor; căci chiar pe fiii și fiicele lor i-au ars în foc pentru zeii lor” (Deuteronom 12:31). Înșelați de lideri egoiști și neștiind altă religie decât a lor, oamenii au aderat orbește la doctrinele diavolilor. Într-o primăvară, la câțiva ani după moartea lui Nimrod, s-a descoperit că voluptuoasa Semiramis era însărcinată. Adunând pe cărturarii din Babilon, ea a dat un comunicat de presă cu totul remarcabil. Nimrod o lăsase însărcinată, susținea ea, prin razele pline de viață ale soarelui. Fiind urmașul zeului soarelui, copilul așteptat urma să revendice el însuși divinitatea, iar prin procură, ea, Semiramis, urma să fie de atunci înainte „mama zeului”. O astfel de blasfemie pare evidentă în zilele noastre, dar pentru o națiune care se îndepărtase de Dumnezeul cel viu, absurdul devenise ceva obișnuit. Superstiția maselor era un teren fertil pentru planurile înșelătoare ale lui Satan, iar acestea înfloreau ca buruienile dăunătoare. Pe 25 decembrie s-a născut Tammuz, copilul zeului soarelui. Nașterea lui a fost salutată ca un mare miracol. Având loc în timpul zilelor care se lungeau încet imediat după solstițiul de iarnă, ea era văzută și ca un semn al renașterii soarelui și era întâmpinată cu bucurie tumultuoasă. 25 decembrie a fost sărbătorit de atunci ca ziua de naștere a fiului zeului soarelui și a devenit o sărbătoare anuală în tot regatul. La fel ca presupusul său tată, Nimrod, Tammuz era cunoscut ca un mare vânător. Poate că cea mai mare cucerire a sa a fost, totuși, uniunea sa mitică cu Ishtar, zeița-mamă care întruchipa toate energiile reproductive ale naturii. Considerată, de asemenea, în diverse moduri, ca zeița lunii și regina cerului, Ishtar era principala zeitate feminină a asirienilor. Aceeași zeiță, cu anumite variații, poate fi identificată în alte culturi ca Ashtoreth (feniciană), Astarte (greacă și romană), Eostre (teutonică) și Eastre (saxonă). Omologul ei în Egipt era Isis, soția și sora lui Osiris și mama lui Horus. Iepurii și ouăle erau ambele simboluri ale vieții și fecundității, care au ajuns să fie identificate încă de timpuriu cu Ishtar. Sărbătoarea anuală în cinstea ei avea loc în jurul primei luni pline după echinocțiul de primăvară, când toată natura părea să explodeze de vitalitate reproductivă. Din păcate, tânărul Tammuz (cunoscut și sub numele de Adonis, care înseamnă „domn” în mitologia clasică) a avut o moarte prematură sub colții unui mistreț. Aici legenda depășește cu totul istoria. Unele relatări spun că, după trei zile, Tammuz a înviat în mod miraculos; altele spun că Ishtar, copleșită de durere, a călătorit departe în lumea de dincolo pentru a-l găsi. După multe zile, ea a reușit, dar în timpul absenței ei pasiunea iubirii a încetat să mai existe și toată viața de pe pământ a zăcut în doliu. După toate relatările, când jalea s-a sfârșit, Tammuz era deja consacrat ca noul zeu al soarelui, iar renumele său a depășit în cele din urmă chiar și pe cel al lui Nimrod. În fiecare an, după moartea tragică a lui Tammuz și presupusa sa înălțare la soare, cele patruzeci de zile care precedau festivalul lui Ishtar erau rezervate postului și autoflagelării pentru a comemora suferința și moartea sa. (Această practică, „plângerea pentru Tammuz”, a fost numită de Dumnezeu o urâciune în Ezechiel 8:13, 14.) La sfârșitul acestei perioade de doliu, oamenii se trezeau devreme în prima zi a săptămânii și se îndreptau spre dealurile cele mai înalte din apropierea caselor lor. Acolo își prezentau ofrandele de vin, carne și tămâie și se prosterneau în fața soarelui răsărit, exclamând: „Domnul nostru a înviat!” Apoi începeau festivitățile dedicate lui Ishtar, regina cerului și zeița fertilității. În pregătirea acestei mari sărbători, oamenii făceau prăjiturele mici, pe care le inscripționau cu o cruce (un simbol păgân al fertilității), pentru a le coace la soare și a le mânca ca parte a ritualului lor. Ziua se încheia cu o petrecere orgiacă de cel mai josnic fel, care includea adesea sacrificii umane. Practicarea acestor perversiuni antice era atât de răspândită încât nici măcar națiunea Israelului, un popor sfințit prin închinarea la singurul Dumnezeu adevărat, nu a scăpat de influența lor funestă. Făcând mereu compromisuri cu vecinii lor păgâni, evreii au permis ca propria lor închinare pură să fie alterată cu un obicei păgân după altul, până când, în cele din urmă, a ajuns aproape complet coruptă. În Ieremia 7:17–19, profetul a revelat nemulțumirea clară a lui Dumnezeu față de idolatria poporului Său. „Nu vezi ce fac ei în cetățile lui Iuda și pe străzile Ierusalimului? Copiii adună lemne, tații aprind focul, iar femeile frământă aluatul, ca să facă turte pentru regina cerului și să toarne jertfe de băutură altor dumnezei, ca să Mă mâne. Mă mâne ei? zice Domnul; nu se mâne ei înșiși, spre rușinea fețelor lor?”Într-adevăr, rușinea era rezultatul inevitabil al fiecărui compromis al poporului lui Dumnezeu cu căile lumii nesfințite. Și rușinea a fost moștenirea lăsată generațiilor care au urmat. Poate fi tulburător să aflăm că practic fiecare sărbătoare religioasă respectată acum în întreaga creștinătate își are originea în păgânism, cu multe sute de ani înainte de Hristos, dar istoria antică o dovedește fără niciun dubiu. Ziua de naștere a copilului soarelui, Tammuz, a devenit presupusa zi de naștere a copilului Hristos. Perioada de doliu pentru Tammuz a devenit Postul Mare, iar legenda învierii lui Tammuz a supraviețuit în mod convenabil ca povestea învierii lui Hristos. Prăjiturile aduse reginei cerului au devenit hot cross buns, iar ritualurile rușinoase de fertilitate ale lui Ishtar au evoluat în sărbătoarea Paștelui. (Întâmplător, Paștele este încă o sărbătoare mobilă, a cărei dată se stabilește în fiecare an în funcție de ciclurile lunii. Este sărbătorită întotdeauna în prima duminică după prima lună plină care urmează echinocțiului de primăvară.) Chiar și sărbătorile păgâne mai puțin importante, sau „zilele de sărbătoare”, au fost absorbite în cultura creștină. În timpul toamnei, anotimpul putrezirii, se credea că spiritele morților plutesc în apropiere. Dacă nu se rugau pentru ele și nu li se ofereau hrană și adăpost adecvate, oamenii se temeau că vor rămâne și îi vor bântui cu nenorociri. Cu alte cuvinte, „ne dați sau nu ne dați”. Astăzi ne-a rămas Ziua Tuturor Sfinților – seara dinainte se numește Ajunul Tuturor Sfinților sau, mai frecvent, Halloween. Ziua Sfântului Valentin este ceea ce a rămas din Lupercalia, un rit de purificare de la începutul primăverii în care preoții alergau pe străzi cu bice făcute din fâșii de piele de capră. Cu aceste bice loveau femeile, asigurându-le fertilitatea pentru anul următor. Cuplarea tinerilor avea loc mai târziu în cursul zilei, prin selectarea aleatorie a numelor. Biciurile din piele de capră au evoluat în săgeți mici trase de Cupidon, iar cuplarea are loc astăzi prin schimbul mai intenționat de felicitări de Sfântul Valentin. S-ar putea da multe alte exemple, dar este suficient să spunem că cultura noastră religioasă și seculară de astăzi este presărată cu tradiții păgâne, mari și mici. Cum s-a întâmplat acest lucru? La urma urmei, suntem o națiune creștină într-o epocă iluminată, nu-i așa? Probabil că este mai ușor să răspundem la prima întrebare decât la a doua. Viața era dificilă, în cel mai bun caz, în primii ani ai bisericii creștine. Lumea păgână era nemiloasă și puternică și căuta să distrugă mica sectă de credincioși care îl venerau pe Iisus Hristos ca Domn și Mântuitor al lor. Dar sângele martirilor s-a dovedit a fi sămânța bisericii și, pe măsură ce timpul trecea, a devenit clar că creștinismul va triumfa.Când Satana nu a reușit să distrugă biserica prin violență, a recurs la o nouă strategie – se va alătura el însuși bisericii și o va corupe din interior. Acest plan s-a dovedit a fi mult mai de succes. Până în secolul al IV-lea d.Hr., Imperiul Roman investise biserica în creștere cu propria sa bogăție și cu un grad mare de putere politică, gândindu-se să-și extindă propriul domeniu. Din nefericire pentru lume, această îmbinare a puterii religioase cu cea temporală a fost un amestec îmbătător care i-a schimbat pentru totdeauna pe cei care l-au gustat. Nefiind deloc trupul blând și inofensiv al lui Hristos, Biserica a devorat mâna care o hrănea, iar în anul 538 d.Hr. împăratul Iustinian a decretat că Biserica Romană domnea acum asupra lumii. De atunci încolo, aceasta urma să fie cunoscută sub numele de „Sfântul Imperiu Roman”.Lumea s-a clătinat sub opresiunea Bisericii Romane în timpul Evului Mediu care a urmat. În setea ei de putere și dominație tot mai mare, ea a absorbit toate celelalte religii în sine și a alterat doctrina pură a lui Hristos cu un amestec de superstiții și erezii. Această caracteristică era tipică tuturor națiunilor păgâne, care, prin cuceriri, își adăugau perpetuu noi zeități la lista lor. Durant spune în The Story of Civilization: „Existau zei care prezidau fiecare moment al vieții unui om, zei ai casei și ai grădinii, ai mâncării și ai băuturii, ai sănătății și ai bolii.” Biserica Romană a adunat acești zei în sânul ei și le-a dat nume de sfinți. Rugăciunile pentru morți, în loc să se înalțe către Cybele, erau acum oferite Fecioarei Maria. Utilizarea idolilor și a amuletelor a fost păstrată, la fel ca și ofrandele de împăcare (penitența și indulgențele). Se credea că regii păgâni erau încarnări ale zeului soare, iar Biserica Romană avea omologul său în papă, ca vicar al lui Hristos. Primii creștini au refuzat orice compromis cu doctrina falsă și au suferit cu bucurie martiriu oribil pentru că au refuzat chiar și să pună un strop de tămâie la picioarele altarelor păgâne. Cu toate acestea, în doar câteva generații, o perdea de întuneric moral a învăluit biserica. Mereu dornică să asimileze și să cucerească, ea a integrat practic fiecare trăsătură a cultului soarelui în propriile sale rituri. Pentru a-i supăra pe evreii pe care îi urau și pentru a-i acomoda pe legiunile de adoratori ai soarelui care intrau în „credință” prin cucerire, liderii bisericii au îndrăznit foarte devreme să transfere sfințenia Sabatului în prima zi a săptămânii. Duminica a fost proclamată sărbătoare în cinstea învierii lui Isus, o pervertire vicleană care a adus în cele din urmă dispreț asupra marii legi morale a lui Dumnezeu, Cele Zece Porunci. În timp, această lovitură de maestru a șters efectiv închinarea la Dumnezeu ca Creator literal al universului, ceea ce, la rândul său, a pregătit o cale largă pentru apariția filosofiei evoluționiste secole mai târziu. Astăzi, evoluția este doar vârful unui aisberg uriaș, cu multe capete. De la cuvintele pe care le folosim până la modul în care ne îmbrăcăm, cultura noastră este profund impregnată de tradiții păgâne. Lipsite de semnificația lor originală, însă, multe dintre aceste obiceiuri par relativ inofensive, iar unele, actualizate cu elemente creștine, par chiar sănătoase. Dar cum ar trebui creștinul de astăzi să se raporteze la Crăciun, la Paște sau la respectarea duminicii? Nu mulți oameni sunt cu adevărat conștienți de istoria acestor lucruri, așa că ar trebui să ne preocupe? Aceste întrebări sunt rezonabile și merită o analiză atentă. Cel mai bun loc pentru a începe să căutăm răspunsuri este chiar în Biblie. Dumnezeu a poruncit strict poporului Israel: „Fii atent la tine însuți… să nu te întrebi despre dumnezeii lor, zicând: «Cum slujeau aceste neamuri dumnezeilor lor? Așa voi face și eu.» Să nu faci așa față de Domnul, Dumnezeul tău” (Deuteronom 12:30, 31). De ce au fost cuvintele lui Dumnezeu atât de puternice? Pentru că El era complet diferit de zeitățile păgâne, pe care oamenii le considerau capricioase și care aveau nevoie de împăcare continuă. Dumnezeu Însuși era drept, iubitor și, mai presus de toate, sfânt. El cerea un alt fel de închinare, mai înaltă, bazată pe o relație sfântă cu poporul Său. Chiar formele de închinare la soare și idolatrie excludeau orice fel de relație între Dumnezeu și poporul Său și le degradau concepțiile despre El. Mai mult, aceste forme cuprindeau cele mai umilitoare practici, inclusiv sacrificii umane. Așadar, trebuie să ne întrebăm: „Este ceva greșit în a comemora nașterea și învierea lui Isus?” Desigur că nu. Aceste evenimente sunt pline de semnificație profundă pentru fiecare creștin adevărat. Singura problemă este că nici Biblia, nici istoria nu ne-au păstrat datele acestor evenimente. În consecință, nu există nicio poruncă biblică de a le sărbători într-o anumită zi a anului. Dumnezeu, în înțelepciunea Sa, ne-a lăsat liberi să le comemorăm în orice zi a anului, inclusiv pe 25 decembrie și în Duminica Paștelui. În acest moment ar trebui să fie evident că Cerul nu acordă nicio semnificație religioasă Crăciunului sau Paștelui. Alegerea acestor zile s-a bazat exclusiv pe considerente păgâne, iar oamenii au inventat ulterior mijloacele prin care să le încorporeze în religia creștină. Este imposibil să ignorăm pur și simplu sărbătorile care au devenit atât de importante în propria noastră cultură, dar nu ar trebui să le atribuim o sacralitate pe care nu o merită. Cel puțin putem fi recunoscători că aceste zile nu încearcă să înlocuiască sau să anuleze vreo parte din sfânta lege a lui Dumnezeu. Dar acum, ce zici de respectarea duminicii – nu este aceasta o comemorare legitimă a învierii lui Hristos? Ah! Iată unde a dus complotul lui Satana tot timpul. Respectarea duminicii este vulpea care s-a strecurat în cotețul de găini împreună cu porumbeii. Porumbeii s-ar putea să nu fie găini adevărate, dar vulpea este cea care va distruge întreaga puietură dacă rămâne acolo. Ce naiba înseamnă asta? În Romani 6, Biblia ne oferă simbolul morții și învierii lui Hristos pentru creștin, și acesta nu este respectarea duminicii. Este botezul și „umblarea în noua viață” care urmează (versetul 4). Dar cel mai important lucru este că respectarea duminicii este singura rămășiță a păgânismului care se opune direct autorității lui Dumnezeu. Nu ni s-a spus doar să alegem o zi din șapte pentru închinare. Mai degrabă, ni se spune că Dumnezeu a binecuvântat în mod specific ziua a șaptea și a sfințit-o – un fapt pe care nu îndrăznim să-l ignorăm. Sabatul este o comemorare sacră a puterii creatoare care îl deosebește pe Dumnezeu de toate zeitățile false. Dumnezeu a cerut întotdeauna poporului Său să facă o diferență între sacru și profan, între sfânt și obișnuit. Satana a căutat neîncetat să estompeze această distincție. Scopul său final este de a face păcatul să pară drept, iar dreptatea să pară profană. A reușit oare? Priviți creștinismul modern și decideți singuri. Nicăieri în Scripturi nu se face vreo mențiune despre transferarea sfințeniei Sabatului către o altă zi. Nicăieri Evanghelia lui Hristos nu anulează vreo parte din Legea lui Dumnezeu, deși porțile iadului s-au dezlănțuit împotriva ei. Doar ascunzând schimbarea într-o mulțime de ritualuri păgâne și „botezând” totul, Satana a reușit să determine întreaga lume creștină să încalce sfânta Lege a lui Dumnezeu, crezând că Îl onorează. Dr. Edward T. Hiscox, autorul cărții „The Baptist Manual”, a făcut această mărturisire sinceră în fața unui grup de pastori:

A existat și există o poruncă de a sfinți ziua Sabatului, dar acea zi a Sabatului nu era duminica. Dorind cu ardoare informații despre acest subiect, pe care l-am studiat timp de mulți ani, întreb: unde se poate găsi dovada unei astfel de tranzacții [schimbarea Sabatului]? Nu în Noul Testament, absolut deloc. Nu există nicio dovadă scripturală a schimbării instituției Sabatului de la a șaptea la prima zi a săptămânii. Desigur, știu foarte bine că duminica a intrat în uz în istoria creștină timpurie. … Dar ce păcat că vine marcată cu semnul păgânismului și botezată cu numele zeului soarelui, atunci când a fost adoptată și sancționată de apostazia papală și lăsată moștenire ca un patrimoniu sacru protestantismului! (Într-o lucrare citită în fața Conferinței Miniștrilor din New York, 13 noiembrie 1893.)

Există un șarpe ascuns în mănunchiul de obiceiuri colorate transmise nouă de păgânism. Satana știe bine că păcatul este singurul lucru care ne poate despărți de bucuriile veșniciei cu Hristos și, astfel, și-a întins capcana. Vom fi prinși în plasa adversarului nostru? Sau rugăciunea noastră, ca a lui David, va fi: „Dă-mi înțelegere și voi păzi legea Ta; da, o voi respecta din toată inima mea. Fă-mă să merg pe calea poruncilor Tale, căci în ele îmi găsesc plăcerea” (Psalmul 119:34, 35).