아마겟돈 - Amazing Facts

이스라엘의 마지막 전쟁

1979년 3월 26일 이스라엘-이집트 평화 조약이 체결된 것은 중동 역사에서 감격적인 순간이었습니다. 군사적 충돌로 점철된 수년간의 격렬한 적대감 끝에 아랍 국가와 유대 국가가 평화를 약속하며 서로를 포용한 것. 생존을 위한 투쟁으로 미국의 승인과 지원을 이끌어낸 시오니즘의 작은 주머니에 어떤 의미가 있었을까요? 안와르 사다트 이집트 대통령은 죽기 전까지 아브라함 시대부터 이스라엘이 누리지 못했던 안보와 영구적인 평화를 제공하지 못했습니다. 이스라엘의 딜레마에 대한 해답은 성경의 환상적인 예언에 분명히 드러나 있습니다. 하나님의 말씀에 따르면, 이스라엘은 동방의 왕들이 이스라엘을 지켜줄 때까지 적들로부터 진정한 구원을 얻지 못할 것입니다. 그녀의 마지막 전쟁은 아직 끝나지 않았습니다. 요한계시록은 마침내 이스라엘을 압제하는 자들을 멸망시키고 이스라엘을 영원한 안전 속에 세우는 강력한 수호자들과의 동맹을 묘사합니다. 이 동맹국들은 요한계시록 16장 12절에서 “동방의 왕들”이라는 수수께끼 같은 칭호를 부여받습니다. 이들은 실제로 성경에서 이 지구상에서 일어날 마지막 분쟁으로 묘사되는 아마겟돈 전쟁 중에 이스라엘을 구하기 위해 개입합니다. 모든 국가가 이 전쟁에 참여하지만 이스라엘만이 유일한 승리자가 될 것입니다. 이 연구의 목적은 몇 가지 질문에 답하는 것입니다. 마지막 아마겟돈 전쟁의 본질은 무엇인가요? 어떻게 전 세계 모든 국가가 전쟁에 참여할 수 있을까요? 어떻게 이스라엘 민족이라는 한 집단만이 이 홀로코스트에서 살아남을 수 있을까요? 그녀의 승리에 영향을 미치는 신비한 동방의 왕은 누구일까요? 그리고 마지막으로 요한 계시록 16:12에 묘사 된대로 유프라테스 강이 마르면 이스라엘은 어떻게 적들로부터 구출됩니까? 우선, 우리는 현재의 이스라엘 국가가 요한 계시록에서 하나님의 백성으로 지정된 것과 동일한 이스라엘인지 알아볼 필요가 있습니다. 이 책에는 엄청난 예언이 몇 가지 있는데, 대부분은 예수 그리스도를 충실히 따르는 남은 자들을 구원하는 것과 관련이 있습니다. 이러한 추종자들은 때때로 “이스라엘 지파”라고 불리며 유대인 관습의 맥락에서 언급되기도 합니다. 이것은 탱크와 폭탄으로 싸우는 문자 그대로의 이스라엘 국가가 완전히 뒤바뀌어 기독교인이 된다는 것을 의미할까요? 그들은 적을 죽이려는 시오니스트적 야망을 버리고 산상수훈의 평화적 원칙, 즉 원수를 사랑하고 다른 뺨을 돌려대라는 원칙을 지지할까요? 수백만 명의 성경 공부생들은 성경 예언이 성취되기 위해서는 이런 종류의 놀라운 회심이 일어나야 한다고 믿습니다. 그들은 예레미야, 에스겔, 이사야 등에 나오는 이스라엘의 회복과 최후의 승리에 관한 예언을 근거로 믿습니다. 예언이 맞나요? 선지자들이 이스라엘의 미래에 대한 장밋빛 그림을 그리고 다른 나라에 대한 이스라엘의 권위에 대한 수많은 약속을 기록한 것은 사실입니다. 하지만 구약의 이스라엘이 요한계시록의 이스라엘과 같은 이스라엘일까요? 그 약속은 무조건적이고 취소할 수 없는 것이었을까요? 문자 그대로 아브라함의 육신의 후손들이 한꺼번에 메시아에게로 돌아가고, 국가로서 회복되고, 민족으로서 구원받을 수 있을까요?

이스라엘에 대한 조건부 약속

성경을 주의 깊게 살펴보면 구약의 약속이 무조건적인 약속이 아니었음을 알 수 있습니다. 이스라엘 민족은 불순종의 끔찍한 결과에 대해 반복해서 경고를 받았습니다. 순종과 불순종에 따라 축복과 저주가 그들 앞에 놓여 있었습니다. 계속되는 반역으로 인해 하나님께서는 70년 동안 바벨론 포로 생활을 하며 흩어지고 멸망하도록 내버려 두셨습니다. 많은 선지자들이 포로 생활에서 돌아올 것을 예언하기 위해 하나님에 의해 일어났습니다. 일부 모더니즘 주석가들은 이러한 회복에 대한 예언을 미래의 이스라엘 모임에 적용하는 실수를 저질렀습니다. 그들은 이사야와 예레미야가 말한 회복이 이미 일어났다는 것을 보지 못합니다. 여기에는 이스라엘에 대한 거부 위협의 일부를 기록 할 시간도 공간도 없습니다. 하나님은 계속해서 다음과 같은 경고를 하셨습니다: “네가 … 내가 네게 명령한 모든 것을 행하고 내 율례와 규례를 지키면… 내가 네 왕국을 세우리라: 그러면 내가 네 왕국의 왕좌를 이스라엘 위에 영원히 세우리라 … 그러나 너희와 너희 자녀들이 나를 따르지 아니하고 내 계명을 지키지 아니하면 … 그 때에 내가 이스라엘을 내가 그들에게 준 땅에서 끊고 내가 내 이름을 위하여 거룩하게 한 이 전을 내 목전에서 버리리니 이스라엘은 만민 중에 잠언과 속담이 되리라”(왕상 9:4-7)마지막으로 다니엘 선지자를 통해 말씀하신 대로 하나님은 유대 민족이 메시야를 어떻게 대할지 보기 위해 490년의 수습 기간을 허락하셨습니다(다니엘 9:24). 70주(1년의 하루, 에스겔 4:6)의 예언적 기간은 예루살렘을 회복하고 건축하라는 계명(주전 457년 아닥사스다의 칙령, 에스라 7:11)이 내려지면서 시작되어 서기 34년에 끝났습니다. 같은 해에 이방인들에게 복음이 전해지기 시작했고 스데반은 돌에 맞았으며 바울은 이방인들을 위한 독특한 사역을 시작하게 되었습니다. 이 사건은 이스라엘이 언약 관계에서 공식적이고 최종적으로 분리되는 계기가 되었습니다. 예수님은 유대 지도자들에게 자신을 거부하는 것이 왕국의 자녀로서 자신들을 거부하는 것이라고 가능한 가장 분명한 언어로 설명하셨습니다. “하나님의 나라가 너희에게서 빼앗겨 그 열매를 맺는 나라에게 주어지리라”(마 21:43).수백 개의 구체적인 구약의 약속이 왜 이스라엘에게 성취되지 않았는지에 대해서는 미스터리가 없습니다. 그들은 순종의 조건을 완전히 충족시키지 못했습니다. 그렇지 않았다면 그들은 땅을 상속받고 모든 적들로부터 구원을 받았을 것이며 예루살렘을 모든 민족의 예배 센터로 만들었을 것입니다.

진정한 이스라엘은 누구인가?

큰 문제는 이것입니다: 문자 그대로 아브라함의 후손이 언약의 조건을 충족시키지 못했다고 해서 하나님의 약속이 실패할까요? 예수님이 왕국이 주어질 것이라고 말씀하신 다른 “나라”에게 약속이 이전 되었습니까? 아니면 이스라엘 민족이 하나님의 은혜로 회복될 미래의 어떤 전환점을 여전히 믿어야 하는가? 성경 해석의 기본 원칙 한 가지를 확립하는 순간 이 모든 점이 완전히 명확해질 것입니다. 이 원칙을 염두에 두지 않으면 누구도 다니엘서와 요한계시록을 제대로 이해할 수 없으며 오늘날의 진정한 이스라엘을 식별할 수도 없습니다: 예언에는 일차적이고 지역적이며 문자 그대로의 적용이 있으며, 이는 미래의 전 세계적인 영적 적용을 가리킵니다. 이 원칙을 구약 성경에 적용하면 예언과 역사에서 이스라엘의 위치에 대해 전혀 혼란이 없습니다.모든 영광스러운 약속은 주로 하나님이 그 나라에 주시고자하는 즉각적인 축복을 목표로했습니다. 그러나 이차적인 의미에서 그들은 전 세계적인 차원에서 더 큰 영적 성취를 가리키고 있었습니다. 이스라엘이 신실하지 못하여 국지적인 성취는 실패했지만, 약속은 결코 무효화되거나 철회되지 않았습니다. 그들은 영광을 받을 것이지만, 예수님께서 왕국의 수신자로서 유대인을 대신해야 한다고 말씀하신 그 ‘나라’에게만 영광이 돌아갈 것입니다. 그 나라와 백성은 누구일까요? 신약성경은 새 이스라엘이 누구인지에 대한 가장 분명한 진술로 가득 차 있습니다. 베드로는 “옛날에는 백성이 아니었으나 이제는 하나님의 백성”인 이들을 다음과 같이 묘사합니다: “오직 너희는 택하신 족속이요 왕 같은 제사장들이요 거룩한 나라요 그의 소유된 백성이니 이는 너희를 어두운 데서 불러내어 그의 기이한 빛에 들어가게 하신 이의 찬양을 선포하게 하려 하심이라”(벧전 2:9, 10). 이스라엘 민족을 대체하는 새로운 민족이 여기에 있습니다. 참 메시아를 영접할 이방인들은 이제 십자가의 보혈로 비준된 새 언약에 들어가 하나님의 참된 영적 이스라엘이 됩니다. 하나님의 백성이 아니었던 그들은 하나님의 “거룩한 나라”가 됩니다. 아브라함의 후손에게 주어졌던 것과 동일한 약속을 받게 될까요? 실제로 성경은 그들이 아브라함의 실제 씨로 간주된다고 말합니다. “너희가 그리스도의 것이면 곧 아브라함의 자손이요, 약속대로 한 상속자니라”(갈라디아서 3:29). 바울은 로마서 9장 8절에서 이를 더욱 명확하게 설명합니다. “육신의 자녀인 자들은 하나님의 자녀가 아니요 오직 약속의 자녀는 씨로 여김을 받았느니라.” 다시 바울은 “그는 외적으로 하나이니 유대인이 아니요 할례도 외적으로 육체에 있는 것이 아니요 오직 내적으로 하나이니 유대인이라 할례는 마음의 할례니라”(롬 2:28, 29)고 기록하여 참 이스라엘은 육체가 아닌 마음의 할례로 특징지어질 것임을 알 수 있습니다. 마음의 할례란 무엇인가요? “너희는 그리스도의 할례로 육체의 죄의 몸을 벗고 손으로 하지 아니한 할례로 할례를 받았느니라”(골로새서 2:11). 이 본문의 의미를 놓치지 마세요. 구약이 육신의 육체를 끊는 것으로 표현된 것처럼, 새 언약은 죄의 육체적 본성을 끊는 것으로 예시됩니다. 다시 말해, 그리스도를 영접하고 거듭난 모든 사람이 진정한 할례자이며 유일한 참된 유대인입니다. 그리고 바울에 따르면 그들은 또한 아브라함에게 주신 약속을 상속받을 것입니다.그리스도의 십자가 이후, 문자 그대로의 유대인들이 하나님의 자녀로 인정 받았다는 징후는 하나도 없습니다. 다니엘의 70주 예언이 끝나는 서기 34년까지 사도들의 설교를 통해 문이 열려 있었던 것은 사실입니다. 그러나 그때부터 이스라엘은 국가로서 인정받지 못했습니다. 이제부터 이스라엘은 유대인이든 이방인이든 구세주를 받아들이는 모든 사람들로 구성된 하나님의 백성입니다. 구약의 이미지와 용어는 특히 요한 계시록에서 여전히 사용되지만 이스라엘은 이제 교회입니다. 따라서 우리는 약속의 실패가 전혀 없었음을 알 수 있습니다. 그들은 단순히 그리스도를 믿는 모든 참된 신자들로 구성된 참된 영적 이스라엘, 즉 교회로 옮겨졌을 뿐입니다. 그리고 교회에 영적으로 일어날 일들은 문자 그대로 고대 이스라엘에 일어난 일에서 예표되었습니다. 이 원리가 작동하는 간단한 예를 살펴봅시다. 에스겔은 이스라엘이 적들을 물리치고 열방에 영향력을 행사하는 모습을 묘사하는 가운데 웅장한 성전이 세워질 것을 묘사하기 시작했습니다. 여러 장(40-48장)에 걸쳐 그 성전의 정확한 치수와 물리적 약속에 대해 설명합니다. 그러나 성전은 실제로 건축되지 않았습니다. 다른 선지자들은 그러한 성전을 건축하거나 복원하는 프로그램을 언급했습니다. 아모스는 “그 날에 내가 무너진 다윗의 장막을 일으키고 그 무너진 곳을 메우며 그의 폐허를 일으키고 옛적과 같이 건축하리라”(아모스 9:11)고 예언했습니다. 많은 현대 해석자들은 이 약속을 미래의 물리적 성전 건축에 적용합니다. 그러나 성경의 원칙은 물리적이지 않고 영적인 이차적인 전 세계적 성취가 있다는 것입니다. 신약성경은 아모스의 예언이 어떻게 성취되었는지를 설명함으로써 이를 확인시켜 줍니다. “시므온은 하나님께서 처음에 어떻게 이방인들을 방문하셨으며, 그들 가운데서 그의 이름을 위한 백성을 취하셨는지를 선포했습니다. 선지자들의 말이 이에 일치하니 기록된 바 내가 이 후에 돌아와서 무너진 다윗의 장막을 다시 짓고 그 폐허를 다시 건축하여 세우리라 함과 같으니라”(행 15:14-16) 구약의 성전 예언이 살아있는 교회에 어떻게 적용되는지 주목하십시오! 육체적 성전은 이제 이방인과 모든 참된 신자들로 구성된 교회의 영적 성전이 되었습니다. 이제 누구도 복원된 문자 그대로의 성전 건축을 기대해서는 안 됩니다. 그리스도의 몸인 교회는 이제 성전이며(고전 3:16), 우리는 그 “영적 집”의 “살아 있는 돌”(베드로전서 2:5)입니다. 어떤 사람들은 왕국, 국가, 이스라엘, 성전, 예루살렘, 시온, 이스라엘 지파 등과 같은 구약의 많은 용어가 신약의 교회 설명으로 이어져 혼란을 느꼈습니다. 그리스도께서도 바리새인들에게 “하나님의 나라가 너희(문자적 이스라엘)에게서 빼앗겨 그 열매를 맺는 한 나라(영적 이스라엘)에게 주어지리라”(마 21:43)고 말씀하셨을 정도입니다. 이것이 미래학자들과 세대주의자들이 요한계시록이 현대 이스라엘의 문자적 유대인과 관련이 있다고 믿는 이유 중 하나입니다. 그러나 그런 혼란을 일으킬 이유는 없습니다. 신약성경 기자는 교회가 이제 국가 이스라엘을 대체한다는 사실을 모든 사람이 알고 있다고 가정할 정도로 많은 곳에서 명확하게 설명했습니다.

두 마리의 바빌론

아마겟돈에 대한 연구를 시작할 때, 이 위대한 해석의 원칙을 우리 앞에 두는 것은 매우 중요합니다. 오늘날 예언에 대한 엄청난 혼란은 이 원칙에 대한 무지에서 비롯됩니다. 이사야, 예레미야, 에스겔 등에 의해 주어진 왕국 예언은 지역적으로 성취될 예언과 마지막 날에 전 세계적으로 성취될 예언이라는 이중 적용이 있다는 점을 다시 한 번 반복해 보겠습니다. 그리고 교회는 하나님의 참된 선민으로서 국가를 대신합니다. 이러한 배경을 가지고 우리는 아마겟돈이라는 주제를 연구할 준비가 되어 있습니다. 이 세상 종말의 분쟁은 우리가 방금 언급한 영적 이스라엘과 예언의 이차적 적용과 밀접하게 연관되어 있습니다. 고대 이스라엘에 일어난 일과 요한계시록의 영적 이스라엘에 관한 사건 사이에는 가장 놀라운 유사점이 존재합니다.

Ancient Israel		Spiritual Israel
Jer. 50:33,34	Persecuted by Babylon	Rev. 17:6
Dan. 3:13	Forced to worship image	Rev. 13:15
Dan. 4:30	Called “Babylon the Great”	Rev. 17:5
Jer. 51:13,14	Babylon sits on many waters	Rev. 17:1
Isa. 44:27,28	Rescued—dried Euphrates	Rev. 16:12
Jer. 51:6-8	Called out of Babylon	Rev. 18:4
Isa. 45:1	Rescuer called the anointed	Dan. 9:25
Isa. 41:2, 25	Both rescuers from east	Mat. 24:27, Rev. 7:2

구약과 신약에서 하나님의 백성이 거의 같은 경험을 했다는 것을 알 수 있습니다. 그들은 우상을 숭배하도록 강요당했고, 동쪽에서 온 누군가가 유프라테스 강을 말라서 그들을 자유롭게 해준 덕분에 구출되었습니다. 이 광범위한 개요 안에는 두 이스라엘 사이에는 문자적 이스라엘과 영적 이스라엘이라는 놀라운 유사점이 많이 있습니다. 마지막 날의 하나님의 백성인 교회도 고대 이스라엘처럼 박해와 죽음의 위협을 받게 될 것은 분명합니다. 요한계시록에서 그들은 아마겟돈 전투와 관련하여 영적 바벨론에서 구출됩니다. “여섯째 천사가 그 대접을 큰 강 유브라데에 쏟으니 그 물이 말라 동방 왕들의 길이 준비되더라. 또 내가 보니 개구리 같은 더러운 영 세 마리가 용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나오는 것을 보았습니다. 그들은 마귀의 영들로서 기적을 행하며 땅과 온 세상의 왕들에게 나아가 전능하신 하나님의 그 큰 날의 전투에 그들을 모으기 위해 나아갑니다. … 그리고 그들을 히브리어로 아마겟돈이라고 불리는 곳에 모으시더라.”(요한계시록 16:12-16) 이 구절은 큰 의미로 가득 차 있습니다. 사탄이 아마겟돈의 길을 준비하는 데 세 가지 강력한 세력이 활용될 것임을 계시합니다. 짐승, 용, 거짓 선지자, 이 세 가지 세력은 이 전쟁에 참여하기 위해 지상의 정치 세력을 선동합니다. 이 세 사람은 적어도 그들의 주장에 따르면 종교 세력임이 분명한데, 이는 그들이 지상 정부를 감동시키기 위해 기적을 행하기 때문입니다. 기적은 종교의 영역 내에서만 작동합니다. 시간과 공간은이 세 가지 상징이 어떻게 모든 현대 형태의 가짜 종교를 통합하는지 보여주기 위해 모든 성경적 증거를 제공 할 수 없습니다. 하나님의 율법의 권위를 거부하고 이교도 예배 패턴의 쉬운 전통을 선택하는 이 결합된 교회 시스템은 전 세계를 아마겟돈 전투로 끌어들이는 데 막강한 영향력을 발휘할 것입니다.

아마겟돈-사탄 대 GOD

“동방의 왕들”의 정체와 “유프라테스 강을 마르게 한다”는 것이 무엇을 의미하는지 알아보기 전에, 아마겟돈이 실제로 무엇을 포함하는지 더 명확하게 이해해야 합니다. 성경은 아마겟돈을 그리스도와 사탄 사이의 오랜 전쟁의 절정을 이루는 마지막 결정적인 투쟁으로 묘사합니다. 선한 사람과 악한 사람이 지구상의 모든 나라에 흩어져 있기 때문에 전 세계가 관련되어 있습니다. 아마겟돈은 고문과 죽음의 위협에 직면하여 감히 하나님께 순종하는 사람들을 멸망시키려는 사탄의 총력전을 나타냅니다. 아마겟돈은 하나님의 백성을 구원받지 못하게 하려는 사탄의 6,000년 프로그램의 절정에 불과합니다. 사탄은 자기 추구로 인해 하늘에서 쫓겨나게 된 대적으로서 하나님을 전복하고 그분의 우주적 정부를 장악하려는 목적을 선언했습니다. 이사야 14:13, 14에 나오는 그의 자랑을 들어보세요. “내가 하늘로 올라가서 하나님의 별들 위에 내 보좌를 높이리라: 나는 또한 북쪽의 회중의 산 위에 앉으리라: 내가 구름 높은 곳에 올라 지극히 높으신 이처럼 되리라.” 사탄의 이 놀라운 주장은 하나님 대신 자신을 세우려는 그의 계획의 핵심을 드러냅니다. 하나님의 백성들의 숭배를 자신에게로 전복시키기 위해 사탄이 종교를 중심으로 자신의 매력을 어필하는 것은 자연스럽고 필요해 보입니다. 위조된 종교 체계와 거짓 숭배를 가장한 그는 오랜 세월 동안 진리와 오류를 교묘하게 조합해 왔습니다. 그의 속임수의 걸작은 마지막 때에 짐승의 힘을 통해 모든 사람에게 충성의 표를 강요할 때 일어날 것입니다. 이 표를 거부하는 사람은 사형 선고를 받게 될 것이며, 이로써 사탄이 모든 피조물을 자신의 추종자로 삼을 수 있는 마지막 장애물이 제거될 것입니다. 사탄의 전략의 청사진을 읽어보세요.

신은 시온에 거하신다

이제 사탄이 어디에 앉기를 원했는지 다시 한 번 주목하세요. 그는 “나도 북쪽의 회중의 산 위에 앉으리라”고 말했습니다. 왜 그렇게 말했을까요? 이 점은 매우 중요합니다. “회중의 산”이라는 표현은 의심할 여지없이 하나님의 거처가 있는 거룩한 산을 가리킵니다. 성경 전체에 걸쳐 시온 산으로 언급됩니다. “온 땅의 기쁨이 되는 아름다운 산은 북편에 있는 시온산, 큰 왕의 도성이로다.”(시 48:2) 놀라운 것은 하나님의 처소인 시온산이 북편에 있다는 것입니다. 이제 우리는 왜 사탄이 회중의 산, 북쪽 측면에 앉기를 원했는지 이해합니다. 그곳이 바로 하나님께서 그분의 백성, 회중을 모으실 곳이기 때문입니다. 시온 산은 안전한 곳입니다. 사탄은 회중이나 하나님의 백성을 파괴하기를 원합니다. 그는 자신의 속임수로 택한 자들을 꿰뚫어 하나님의 보좌와 함께 그들을 데려갈 것입니다. 시편 기자는 “시온에 거하시는 여호와를 찬송하라”(시편 9:11)고 말했습니다. 원래 시온은 예루살렘 북쪽에 있는 성전이 있는 지정된 장소였습니다. 나중에 예루살렘 도시의 상징으로 알려지게 되었습니다. 또한 성경 전체에 걸쳐 하나님의 백성 전체에 적용되고 있습니다. 그러나 유대인들이 예수를 거부한 후 시온이라는 용어는 교회를 지칭하는 명칭이 되었습니다. 따라서 신약 성경에서 시온은 더 이상 지상의 장소가 아니라 전 세계에 흩어져 있는 교회 백성, 즉 하나님의 임재와 보호가 있는 영적인 장소를 가리킵니다. 성경 전체에서 하나님은 자신의 백성을 시온으로 인도하거나 모아서 그분과 함께 안전할 수 있는 곳으로 이끄시는 것으로 묘사됩니다. “시온에서 나팔을 불고 … 엄숙한 집회를 소집하라: 백성을 모으고 회중을 거룩하게 하라”(요엘 2:15, 16). “시온 산에서 … 구원이 있으리라”(요엘 2:32). 요한계시록 14장 1절에서 구속받은 자들은 이전 장의 짐승의 권세에서 구출되어 시온 산에서 안전하게 있는 것으로 묘사됩니다. “내가 보니 보라 어린 양이 시온 산에 섰고 그와 함께 십사만 사천이 그 이마에 아버지의 이름을 쓴 자들이 있더라.” 그러나 하나님께서는 시온에 자신의 백성을 모으는 프로그램을 가지고 계시지만, 사탄도 자신의 백성을 모으는 프로그램을 가지고 있습니다. 그것은 아마겟돈을 위해 그의 세력을 모으는 것입니다. “그들은 마귀의 영들이니 … 전능하신 하나님의 그 큰 날의 전투에 그들을 모으기 위함입니다…. 그리고 그들을 히브리어로 아마겟돈이라고 불리는 곳으로 모았습니다.”(요한계시록 16:14, 16). 이 모임은 하나님께서 성도들을 시온 산으로 모으시는 것에 대항하기 위한 것입니다. 요엘은 또한 같은 모임에 대해 다음과 같이 말합니다.”이방인 여러분, 너희는 모두 모여서 이리로 오라…. 이방인들이 … 여호사밧 골짜기로 올라오게 하라 … 주께서도 시온에서 부르짖으시리니 … 주께서 자기 백성의 소망이 되시리라”(요엘 3:11, 12, 16) 이것은 아마겟돈이라고 불리는 마지막 분쟁에 대한 또 다른 설명입니다. 여호사밧 골짜기는 전투 장소에 대한 또 다른 명칭일 뿐입니다. 이 전쟁에는 지구상의 모든 나라가 참여할 것입니다. “이방인”은 하나님의 백성이 아닌 사람들을 묘사하는 용어입니다. 사탄은 땅의 왕들과 모든 악한 사람들을 동원하여 하나님의 충실한 성도들을 대적할 것입니다. 주님은 자신의 백성을 위해 싸우시기 때문에 그 전투에 참여하실 것입니다(“주께서 시온에서 부르짖으시리라”). 본질적으로 이것은 그리스도와 사탄 사이의 엄청난 싸움이며 양쪽의 추종자들이 관여합니다. 여기서 우리는 주제의 핵심에 도달하게 됩니다. 이 구절은 아마겟돈에 대한 히브리어 단어에 주목합니다. 분명히 이 단어는 “회중의 산” 또는 “집회의 산”을 의미하는 히브리어 “하르 모에드”에 뿌리를 두고 있습니다. 이것이 우리를 어디로 이끄는지 아시겠습니까? 사탄이 “나도 회중의 산 위에 앉겠다”라고 말할 때 같은 용어(하르 모에드)를 사용했습니다. 이것은 아마겟돈 전투를 시온 산에 있는 하나님의 회중을 포획하고 파괴하려는 사탄의 원래 위협과 연결시킵니다. 그리고 악한 자가 자신의 위협을 수행하려는 마지막 시도는 이 땅의 마지막 사건에까지 미칩니다. 요한 계시록 기자는 이를 여섯 번째 재앙으로 묘사했습니다. 그는 더러운 영들이 땅의 왕들에게 나가 기적을 행하고 그들을 아마겟돈으로 모으는 것을 보았습니다. 이들은 정치 통치자들에게 영향을 미쳐 하나님의 신실한 사람들을 멸망시키려는 종교 세력입니다. 아마겟돈에 대한 하나님의 역할에 대한 스릴 넘치는 설명을 읽고 싶다면 요한계시록 19장을 공부하세요. “또 내가 하늘이 열리니 보라 백마가 있는데 그 위에 앉으신 이가 신실하고 참되시며 의로 심판하사 전쟁을 일으키시는 이시라…. 하늘에 있는 군대들이 희고 깨끗한 세마포를 입은 백마를 타고 그를 따르니 … 그가 전능하신 하나님의 맹렬함과 진노의 포도주 틀을 밟으시더라”(요한계시록 19:11-15) 그리스도와 그의 재림에 대한 이 상징적인 그림에서 몇 가지 두드러진 점이 있습니다. 하늘의 군대가 전쟁을 일으켜 “열방을 치는”(15절) 장면입니다. 이들은 요한계시록 16:14에서 악령에 의해 흔들린 나라들입니다. 이 아마겟돈 충돌에서 그리스도가 승리합니다. 이 전쟁은 하나님의 진노의 포도주 틀을 밟는 것으로 묘사됩니다. 요한계시록 15:1에서 일곱 가지 마지막 재앙은 “하나님의 진노”로 지정되어 있습니다. 아마겟돈 전쟁은 여섯 번째 재앙 아래에 설정되어 있고 재앙은 하나님의 진노라고 불리고 그리스도의 군대는 하나님의 진노의 포도주 틀을 밟음으로써 전쟁을 일으키기 때문에 요한 계시록 19장은 아마겟돈에 대한 명확한 그림이라고 결론을 내려야합니다. 덧붙여서 하나님의 진노의 대접이 온 땅에 부어졌습니다. “너희는 너희 길을 가서 하나님의 진노의 대접을 땅에 쏟으라.” (요한계시록 16:1). 이것이 모든 나라가 아마겟돈에 관여하는 이유입니다. 온 세상의 선과 악이 그 안으로 빨려 들어갈 것입니다. 하나님의 백성은 모든 나라에 흩어져 있기 때문에 온 땅이 재앙의 영향을 받는다고 말하며, 그 중 하나가 아마겟돈입니다.

유프라테스 강이 말라 버렸습니다.

이제 요한계시록 16장 12절을 살펴보고 “동방의 왕들”을 위한 길을 준비하기 위해 “큰 유프라테스 강이 마르는 것”을 성경이 해석할 준비가 되었습니다. 이 사건들이 무엇이든 아마겟돈이 폭력적인 절정에 가까워질 때 발생합니다. 이 예언을 이해하려면 고대 바빌론의 유사 경험을 참조해야 합니다. 그리스도가 태어나기 600년 전, 이교도 왕국 바빌론은 하나님의 백성의 가장 큰 적이었습니다. 70년 동안 그들은 히브리 민족을 복종과 속박에 가두었습니다. 마침내 바빌론은 메디아 고레스에 의해 전복되었고 이스라엘 백성들은 구출되었습니다. 고레스는 동쪽에서 와서 유프라테스 강을 우회하여 수로의 수문 아래로 접근하여 바빌론을 점령했습니다. 하나님께서는 바벨론에게 “내가 네 강을 마르게 하리라. … 주께서 그의 기름 부음 받은 자와 고레스에게 이같이 말씀하시되 … 두 잎으로 된 문을 그 앞에 열리니 그 문이 닫히지 아니하리라”(사 44:27, 45:1)고 하셨습니다. 하나님은 “의인(고레스)을 동방에서 일으키셨다”(이사야 41:2). 고레스는 하나님에 의해 “기름 부음 받은 자”와 “의로운 자”로 언급됩니다. 해석의 원칙에 따르면 구약성경의 문자 그대로의 기록은 마지막 때에 영적인 의미로 적용되어야 합니다. 따라서 우리는 요한계시록에서 영적 이스라엘(교회)이 ‘큰 바벨론’의 압제를 받는다는 내용을 읽습니다(요한계시록 17:5, 6). 이 바빌론은 물리적 왕국이 아니라 사탄이 조종하는 위조 종교 체제입니다. 하나님의 백성은 마침내 유프라테스 강물이 마름으로써 영적 바벨론의 권세에서 구출됩니다. “여섯째 천사가 그 대접을 큰 유브라데 강에 쏟으니 그 물이 말라 동방 왕들의 길이 준비되더라”(요한계시록 16:12) 구약의 이야기와 놀랄 만큼 유사한 점은 분명하지만, 이차적인 적용은 문자 그대로 받아들일 수 없음을 기억해야 합니다. 즉각적인 성취는 항상 문자적이고 지역적이지만, 마지막 날의 성취는 전 세계에 도달하며 영적으로만 적용됩니다. 따라서 우리는 문자적인 고레스가 문자적인 이스라엘을 구하기 위해 문자적인 강을 말릴 것이라고 기대하지 않습니다. 우리는 이미 모든 하나님의 참 백성이 영적인 이스라엘 백성이라는 것을 발견했습니다. 이제 물은 무엇을 상징할까요? “네가 본 물은 … 백성과 무리와 나라와 방언이니라”(요한계시록 17:15). 이 장에서 큰 바빌론은 “많은 물 위에” 앉아있는 것으로 묘사됩니다(요한계시록 17:1). 물은 참된 성도들을 박해하는 큰 바벨론 음녀(거짓 종교)를 지지하는 사람들과 국가들로 묘사됩니다(요한계시록 17:6). 따라서 물이 마르는 것은 바벨론 체제를 추종하던 사람들이 지원을 철회하는 것을 의미할 것입니다. 이것은 그리스도의 재림 직전에 일어나는 마지막 사건 중 하나입니다. 백성들은 속았다는 사실을 깨닫고 분노하여 서로에게 등을 돌립니다. 스가랴는 아마겟돈이 절정에 달할 때 이 일곱 번째 재앙으로 어떤 일이 벌어지는지 묘사합니다. “주께서 예루살렘(하나님의 백성)을 대적하여 싸운 모든 백성을 치실 재앙이 이것이라…. 그 날에 여호와의 큰 소란이 그들 중에 있으리니 그들이 각각 그 이웃의 손을 붙잡고 그 손이 그 이웃의 손을 대적하리라”(스가랴 14:12, 13). 요한은 이 장면을 이렇게 묘사했습니다. “그들이 음녀를 미워하여 그를 황폐하게 하고 벗게 하며 그 살을 먹으며 불로 태우리라”(요한계시록 17:16). 고대 바빌론의 유프라테스 강이 자산에서 멸망의 수단으로 바뀐 것처럼, 영적 바빌론의 지지 물(사람)도 멸망의 수단으로 바뀝니다. 이러한 지원의 메마름은 “동방의 왕들”이 와서 하나님의 백성을 바벨론의 손에서 구출할 수 있는 길을 준비합니다.

동방의 왕은 누구인가요?

이 “동방의 왕들”은 누구인가요? 아마겟돈 전투의 가장 흥미로운 측면 중 하나가 여기에 있습니다. 시온에서 하나님의 처소가 “북쪽”에 있었던 것처럼, 하나님의 접근 방식은 항상 동쪽에서 온다고 언급됩니다. 왜 그럴까요? 고대에 시온은 예루살렘 시 북쪽의 실제 언덕이었기 때문입니다. 동쪽에서 오는 사람은 지나갈 수 없는 사막 때문에 북쪽으로 방향을 틀어야 했고, 그 방향에서 시온으로 들어올 수 있었습니다. 이것이 성경에서 북쪽과 동쪽이 모두 하나님의 처소로 사용되는 이유입니다. “또 내가 보니 다른 천사가 살아 계신 하나님의 인을 가지고 동방에서 올라오는 것을 보니”(요한계시록 7:2). 그리스도는 동쪽에서 이 땅으로 다시 오실 것입니다. “번개가 동쪽에서 나와 서쪽까지 비추는 것 같이 인자의 임함도 그러하리라”(마태복음 24:27). “동방의 왕들”은 “짐승과 땅의 왕들과 그 군대”를 이기는 요한 계시록 19장의 하늘의 군대와 정확히 일치합니다(19절). 에스겔은 하나님의 영광이 동쪽에서 오는 것으로 묘사했습니다. “그가 나를 … 동쪽을 향하는 책이 있는 문으로 데려가셨도다: 보라 이스라엘 하나님의 영광이 동쪽 길에서 나오니 … 땅이 그의 영광으로 빛나더라”(에스겔 43:1, 2) 요한은 하늘의 군대를 이끌고 전쟁을 일으키시는 그리스도의 숨막히는 위엄을 드러냈습니다. “하늘에 있는 군대들이 백마를 타고 그를 따라오니… 그의 옷과 허벅지에 만왕의 왕, 만주의 주라고 쓴 이름을 가졌더라”(요한계시록 19:14, 16). 정말 멋진 그림이네요! 동방의 왕들이 “땅의 왕들”과 온 세상에 대항하여 나아갑니다. 영적 바벨론과 그녀를 따르던 모든 세력은 영원토록 다스리실 만왕의 왕에 의해 멸망합니다. 고대 바벨론의 손에서 문자적 이스라엘을 구한 동방의 사람 고레스는 영적 이스라엘을 바벨론에서 구원할 “동방의 왕”의 한 유형이었습니다. 고레스가 ‘기름 부음 받은 자’와 ‘의로운 자’로 불렸던 것처럼 예수님도 같은 칭호로 불렸습니다. 이제 우리는 그리스도의 재림이 이스라엘의 유일한 희망이라는 결론을 쉽게 내릴 수 있습니다. 동방의 참 왕이신 하나님과 그리스도는 인류의 종말의 한밤중에 이 세상에 임하실 것입니다. 짐승의 표가 시행되고 인간의 모든 탈출 계획이 무너지면 하나님의 충실한 사람들은 확실한 죽음에서 벗어나게 될 것입니다.

모든 시선은 동쪽을 향합니다

수백만 명의 기독교인들이 잘못된 방향을 바라보며 결코 일어날 수 없는 사건이 일어나기를 기대하고 있다는 것은 얼마나 비극적인 일입니까? 그들의 시선은 동쪽이 아니라 증오로 가득 찬 아브라함의 자손들이 미국과 소련의 무기로 서로를 파괴하려고 하는 중동에 고정되어 있습니다. 그런 정치 기획자들과 군사주의자들이 이사야의 ‘사자와 어린 양’의 평화로운 세상에 대한 아름다운 예언을 성취할 것이라고 기대하는 것은 얼마나 비극적인 일입니까? 이삭과 이스마엘이 잠시 동안 싸움을 멈출 수 있다는 것은 사실입니다. 이 협정의 서명자 중 한 명이 이스라엘이라는 것도 사실입니다. 그러나 이 이스라엘이 하나님의 참 백성과 관련이 있다는 공허한 희망에 여전히 집착하는 사람은 아무도 없습니다. 그들은 모든 족속과 방언과 민족에서 온 순종적이고 신실한 다른 민족으로 대체되었습니다. 그들이 진정한 이스라엘입니다. 그들은 누구와도 싸우기 위해 무기를 들지 않을 것입니다. 그들은 예수님이 살았던 것처럼 살 것이며 불명예보다 죽음을 선택할 것입니다. 1979년 3월 26일에 체결된 연약한 평화 동맹은 이스라엘 민족이 여전히 하나님의 선택받은 백성이라 할지라도 쓸모없는 것이 될 것입니다. 수년 전에 비슷한 동맹이 형성되었고 하나님은 이런 말씀으로 이를 평가하셨습니다: “그러므로 파라오의 힘은 너희의 수치가 될 것이며 이집트의 그늘에 대한 신뢰는 너희의 혼란이 될 것이다. … 이집트인들은 헛되고 아무 목적없이 도울 것입니다. … 이는 패역한 백성이요 여호와의 율법을 듣지 아니하는 자식들이라”(이사야 30:3, 7, 9). 하나님은 힘 대신 의를 신뢰하는 자를 찾고 계십니다. 그런 자에게는 동방의 정복 왕들을 통해 모든 적으로부터 구원을 베푸실 것입니다. 동방의 유전과 정치적 음모에서 눈을 떼고 동쪽 하늘을 바라보자, 그곳에서 우리의 진정한 동맹이 우리를 구원할 것이기 때문입니다.

아마겟돈을 위한 옷

이제 우리는 요한 계시록 16 : 12-16의 모든 구절을 다른 모든 구절과 완전히 문맥에서 벗어난 것처럼 보이는 이상한 15 구절을 제외하고는 조화시킬 수있었습니다. 성령께서 아마겟돈의 배경에 그러한 구절을 배치하도록 영감을 주신 이유는 무엇일까요? “보라, 내가 도둑으로 왔다. 깨어 자기 옷을 지키는 자는 복이 있나니, 벌거벗고 다니다가 그 수치를 보리라.” 그런 다음 말씀을 따르십시오.”그리고 그들을 모아서 … 아마겟돈.” 적절한 옷은 다가오는 그리스도와 사탄 사이의 대결을 준비하는 것과 어떤 관련이 있나요? 그리고 예수님의 오심을 기다리는 사람들에게 옷장이 중요한 이유는 무엇일까요? 요한계시록 19:7, 8에 놀라운 답이 나와 있습니다: “우리가 기뻐하고 즐거워하며 그에게 영광을 돌리자 어린 양의 혼인이 이르렀고 그의 아내가 자신을 준비했습니다. 그에게 세마포 곧 깨끗하고 희게 단장할 것을 허락하셨으니 세마포는 성도의 의로움이라.” 이 말씀은 서치라이트처럼 요한계시록 16:15의 의미를 밝혀줍니다. 이 옷은 주님을 만날 준비가 되어 있는 모든 영혼이 갖추어야 할 그리스도의 의를 상징합니다. 아마겟돈의 전투는 그리스도의 의를 둘러싸고 벌어질 것입니다. 그리스도의 죄 없는 삶과 속죄의 죽음의 공로를 전적으로 신뢰하는 사람만이 악의 세력을 물리치고 그분과 함께 승리할 수 있습니다. “그들이 어린 양의 피와 그 증거의 말씀으로 그를 이기고 또 자기 목숨을 죽기까지 사랑하지 아니하였으니”(요한계시록 12:11) 여기에 형제들을 고발하는 자를 마침내 무너뜨리는 승리의 조합이 있습니다. 성도들은 십자가의 충분함을 믿는 단순한 믿음으로 승리를 얻었습니다. 육체에 대한 신뢰가 없습니다. 의롭게 하기 위한 율법의 행위에 대한 믿음도 없습니다. 오직 주님의 공로만으로 깨끗해지고 힘을 얻었습니다. 따라서 1) 예수님의 의에 대한 믿음, 2) “그들의 간증의 말씀”을 두려움 없이 나누는 것, 3) “자기 목숨을 죽기까지 사랑하지 아니한 것”의 세 가지가 결합된 것입니다. 다시 말해, 그들은 죄를 짓기보다 죽기를 원했습니다. 십자가가 사람에게 이렇게 할 때, 그는 천 마리의 아마겟돈의 집중적인 공격에서도 살아남을 수 있습니다. 악마, 타락한 천사, 사탄 자신도 그리스도로 충만한 삶의 권위 앞에서 공포에 질려 도망쳐야 합니다. 참된 믿음은 온전한 순종을 낳으므로 믿음에 의한 참된 의는 칭의뿐만 아니라 성화를 포함합니다. 하나님께 불순종하기보다 죽음으로 목숨을 버리려는 사람들만이 짐승의 표를 거부할 것입니다. 믿음으로 인한 참된 의가 아닌 다른 것을 가진 무리는 모든 계명에 순종하는 것이 죽을 가치가 있다고 느끼지 않을 것입니다. 많은 사람들은 그리스도의 순종이 그들에게 전가되었으므로 율법의 행위에 대해 염려할 필요가 없다고 생각할 것입니다. 그런 사람들은 온전한 복음을 이해하지 못합니다. 복음은 “구원에 이르는 하나님의 능력”이며, 단지 용서하는 능력이 아니라 지키는 능력입니다. 우리는 죄의 죄책감뿐 아니라 죄 자체로부터도 구원을 받습니다. 따라서 아마겟돈과 그리스도를 만날 준비는 구주와의 개인적인 관계에 초점을 맞추고 있습니다. 그분의 의의 갑옷을 입은 성도들은 사형선고에도 불구하고 승리할 것입니다. 지금 그 영적 보호에 대한 달콤한 확신이 없다면, 바로 지금 그분의 옷을 입으세요. 하늘의 베틀에서 짜여진 이 옷에는 인간이 고안한 실이 하나도 들어 있지 않습니다. 삶에서 죄의 권세를 무너뜨리고, 그리스도의 생명과 속죄의 죽음의 공로와 능력을 주장합니다. 이것이 오늘 여러분의 경험이 되기를 바랍니다.