لماذا انحازت المحكمة العليا في الولايات المتحدة إلى جانب مدرب مدرسة يصلي؟

المساهمة الفريدة التي قدمتها الولايات المتحدة للعالم هي مفهوم “الفصل بين الكنيسة والدولة”. والمنطق الكامن وراء هذه الفكرة بسيط.

تعمل الحكومة بالقوة، بالعقوبة، إذا خالف المرء قوانينها. على سبيل المثال، معظم الناس الذين يلتزمون بالحد الأقصى للسرعة لا يفعلون ذلك حرصًا على سلامة الآخرين ولكن لأن الدولة لديها القدرة على تغريمهم إذا لم يفعلوا ذلك. نحن نتبع العديد من القوانين الأخرى وندفع الضرائب لأننا، وبصراحة، نحن مجبرون على القيام بذلك تحت تهديد القوة.

في المقابل، فإن الإيمان الديني، أي عبادة الله، لا يعني شيئًا إذا كان بالإكراه من قبل السلطات المدنية. قبل قرن من تأسيس الولايات المتحدة الأمريكية، كتب الكاتب البريطاني جون لوك – المعروف بتأثيره على توماس جيفرسون – قائلاً: “لأن رعاية النفوس ليست ملزمة للقاضي المدني أكثر من غيره من الرجال. أقول إن الله لم يكلفه بها؛ لأنه لا يبدو أن الله قد أعطى أي سلطة لإنسان على إنسان آخر لإجبار أحد على دينه”. كانت هذه كلمات جذرية في وقت كان بإمكان “القاضي المدني” أن يسجنك بسبب العقيدة “الخاطئة”.

لا يجب أن يكون الإيمان بالإكراه، بل يجب أن يُمنح بحرية.

ومن هنا يأتي مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة في الولايات المتحدة: الفصل، قدر الإمكان، بين ما يجب أن يكون، بطبيعته، قسريًا (القانون البشري) وما يجب أن يُعطى بحرية (الإيمان).

الصلاة في المدرسة

لم يكن من السهل دائمًا تطبيق هذا المبدأ في الممارسة العملية بشكل متسق وبدون حواف غير واضحة، كما أظهر قانون الفصل بين الكنيسة والدولة في القرن الماضي. مثال حديث: حكمت المحكمة العليا الأمريكية مؤخرًا لصالح مدرب كرة قدم في مدرسة ثانوية طُرد من عمله بسبب صلاته على خط الـ 50 ياردة بعد كل مباراة.

هل تم طرد رجل في الولايات المتحدة الأمريكية بسبب الصلاة؟

ومع ذلك، فإن القضية أكثر تعقيدًا من ذلك وتحتاج إلى بعض الخلفية. على مر العقود، وفي مختلف الدعاوى المتعلقة بالصلاة في المدارس، صوتت المحكمة العليا عمومًا ضد الصلاة العامة التي يقودها مسؤولو المدارس أو بدعم من المدرسة. على الرغم من سهولة تصوير هذه الأحكام على أنها معادية للدين، على أنها “طرد الله من المدارس”، إلا أن مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة يكمن وراءها.

أولاً، لا يُمنع أي طالب أو معلم من الصلاة في المدرسة. ومع ذلك، في اللحظة التي تصبح فيها الصلاة جزءًا من المنهج الدراسي، أو بأي شكل من الأشكال جزءًا من الجهاز المدرسي نفسه، ينشأ خطر الإكراه الروحي، مهما كان دقيقًا. وبالتالي، من أجل حماية الطفل من أي شعور بالإكراه، لم تسمح المحاكم بذلك.

بعد كل شيء، من الذي قد يصلي له مسؤول المدرسة – المسيح أو كريشنا أو أودين أو مولخ؟ وماذا عن هؤلاء الطلاب الذين لا يؤمنون بأي إله على الإطلاق؟ ما هو الضغط، مهما كان خفيًا، الذي قد يشعرون به للامتثال عندما يخصص المدرب وقتًا للصلاة في العراء؟

قبل سنوات، أظهر رسم كاريكاتوري افتتاحي طفلاً في مدرسة ابتدائية في حزام الكتاب المقدس يُطلب منه أن يؤم صفًا في الصلاة. “يا بوذا”، ردد الطفل “يا بوذا”، “من العالم الآخر العظيم”. قد يكون ذلك جيدًا إذا كان الطلاب الآخرون يؤمنون ببوذا، ولكن ماذا عن أولئك الذين لا يؤمنون به؟ هل سيتم إجبارهم على المشاركة أو السماح لهم بالقيام والمغادرة؟ صُممت القوانين ضد الصلاة التي يقودها المعلم أو التي تقرها المدرسة في المدارس لمنع حدوث مثل هذه المشاكل، وعادة ما تحكم المحكمة العليا لصالح مثل هذه القوانين، مما يمنع فعليًا إقامة الصلاة الرسمية من أي نوع في المدارس العامة من الروضة إلى الصف الثاني عشر.

كينيدي ضد منطقة مدارس بريميرتون

في إحدى القضايا الأخيرة، قضية كينيدي ضد منطقة مدرسة بريميرتون التعليمية يبدو أن المحكمة العليا قد اتخذت منحى مختلفًا. “حكمت المحكمة العليا يوم الاثنين لصالح مدرب كرة قدم في مدرسة ثانوية فقد وظيفته بسبب صلاته بعد المباراة على خط ال 50 ياردة. بأغلبية 6-3 أصوات، حكم القضاة بأن سلوك جوزيف كينيدي كان محميًا بموجب التعديل الأول.”

لحوالي ستة مواسم لكرة القدم، بعد انتهاء المباراة، كان مدرب كرة القدم في مدرسة بريميرتون الثانوية جو كينيدي يسير إلى منتصف الملعب، ويجثو على ركبتيه ويصلي. لم يكن يطلب من الطلاب الانضمام إليه؛ كان ذلك ببساطة طقسًا خاصًا به للصلاة في الملعب العام. في بعض الأحيان كان ينفرد وحده في صلاته، وأحيانًا كان ينضم إليه لاعبون ومدربون آخرون، بما في ذلك من الفرق المنافسة. استغرقت كل صلاة حوالي 30 ثانية.

عندما كان موسم 2015 على وشك أن يبدأ، أخبرت منطقة بريميرتون التعليمية كينيدي أن عليه التوقف عن ممارسة الصلاة في ملعب كرة القدم لأن مثل هذه الأفعال تنتهك بند التأسيس، الذي يحظر على الحكومة الترويج لدين معين، حسب رأيهم.

كيف يمكن لبضعة أشخاص يصلون، دون إكراه أحد على اتباعهم، أن يكونوا قد أسسوا دينًا؟ مرة أخرى، يعود هذا إلى صعوبة تطبيق مبدأ الفصل بين الكنيسة والدولة على كل حالة. في هذه الحالة، أين يمكن أن ينتهي الأمر؟ إذا كان المدرب كينيدي يريد الصلاة في ممتلكات المدرسة، فما الذي سيمنع عبدة أودين المحليين من الرغبة في ممارسة نفس الامتياز؟ في الواقع، تقدم المعبد الشيطاني في سياتل بالتماس إلى المنطقة التعليمية للسماح له بالصلاة إلى جانب المدرب بعد كل مباراة. كانت الفكرة، بالطبع، هي منع حدوث أي شيء من هذا القبيل خلال المناسبات المدرسية على الإطلاق.

الحكم

قالت الأغلبية في المحكمة العليا، مجادلةً بأن هذه الممارسة لا تنتهك بند المؤسسة الدينية، إن تصرفات المدرسة “تستند إلى وجهة نظر خاطئة مفادها أن من واجبها أن تتحرى عن الشعائر الدينية وتقمعها حتى وإن سمحت بخطاب علماني مماثل“.وفي رأي مخالف، قالت الأقلية أن السؤال الرئيسي في القضية هو “ما إذا كانت المنطقة التعليمية ملزمة بالسماح لأحد موظفيها بدمج عرض علني وتواصلي للمعتقدات الدينية الشخصية للموظف في حدث مدرسي.”

على الرغم من أن الحكم يبدو غير ضار، إلا أن المنطق الكامن وراءه يمكن أن يؤدي، ربما، إلى مزيد من التدخل الحكومي في ما يجب أن يكون في نهاية المطاف مسألة خاصة. مع حكم آخر صدر مؤخرًا عن المحكمة العليا يسمح للأموال الحكومية بالذهاب إلى مدرسة دينية، وهي ممارسة كانت محظورة في السابق، يرى الكثيرون أن هذه المحكمة ستؤدي إلى تآكل جدار الفصل بين الكنيسة والدولة وحماية الحرية الدينية التي يضمنها الدستور. الوقت وحده كفيل بإثبات ذلك.

على الرغم من أن قرار كينيدي ضد منطقة مدارس بريميرتون لا يبدو خطيرًا، إلا أن نبوءة الكتاب المقدس تتنبأ بأن الحرية الدينية في أمريكا ستدمر يومًا ما وأن “القاضي المدني” سيستخدم القوة بالفعل لتعزيز نسخة واحدة من الإيمان. كيف يمكن أن يحدث ذلك، وكيف يمكننا أن نكون مستعدين عندما يحدث ذلك؟ لمعرفة المزيد، راجع دليل الدراسة “علامة الوحش“.