Библиотека с безплатни книги
Културата и християнинът
Културата и християнинът
В наши дни често чуваме за изчезващи видове в физическия свят на природата. Някои същества са почти изчезнали, тъй като техните места за размножаване са били нападни и унищожени от настъпващата „цивилизация“. Бих искал да предложа, че има подобен проблем и в духовния свят. Определен вид историческа вяра и начин на живот бавно се задушават от неумолимото настъпване на алчна, чужда култура. Павел предупреди за време, когато истинската църква ще бъде заплашена от дух на приспособяване към светските ценности. Той каза: „Не се приспособявайте към този свят, но се преобразувайте чрез обновяване на ума си“ (Римляни 12:2). Един преводач е изразил това по-настоятелно: „Не позволявайте на света около вас да ви притисне в собствената си форма“ (Филипс). Има ли причина да вярваме, че простата вяра на нашите бащи е била подкопана от разцъфващото хедонистично общество? Исус направи някои много ясни изявления относно духовните заплахи, с които ще се сблъскат Неговите хора точно преди Неговото завръщане. Той каза: „Както беше в дните на Ной, така ще бъде и в дните на Човешкия Син“ (Лука 17:26). Очевидно ще има някои драматични паралели между това високотехнологично последно поколение и хората от преди 6000 години. Разбира се, Учителят не говореше за научни прилики, но нещо щеше да бъде същото. Какво беше то? Отговорът се намира в книгата на началото: „И видя Бог, че нечестието на човека беше голямо на земята, и че всяко въображение на мислите на сърцето му беше само зло непрестанно“ (Битие 6:5). Бихме могли да цитираме десетки текстове, за да покажем как обсесивното самоугаждане ще бъде широко разпространено в последните дни, точно както беше в дните на Ной. Любовта към удоволствията, суетата, желанието за надмощие и преди всичко необузданата гордост ще характеризират обречената цивилизация на края на времената. Егоизмът е в основата на почти всеки грях, за който човек ще бъде държан отговорен. Именно този дух на егоцентрична гордост подтикна Луцифер към първоначалния му път на бунт срещу Бога. Той обяви, че ще бъде най-великият и ще седне на северните страни. Той дори щеше да бъде „като Всевишния“ и да заеме Божието място в управлението на вселената. След като беше изгонен от небето, Сатана се опита да зарази човешкото семейство със същите зли принципи на самовъзвеличаване, които го бяха превърнали в дявол. Той апелира към непокътнатия ум на Ева да стане по-мъдра, за да може да бъде като Бога. Откакто се срещна с нашите първи родители, Сатана използва точно същите подходи към всички потомци на Адам. Изкушенията му винаги са насочени към най-уязвимата точка на слабост в падналата човешка природа – и тази слабост е гордостта; желанието да привлече вниманието към себе си. Изпълнило ли се е днес пророчеството на Исус? Нападнат ли са умовете на повечето съвременни синове на Адам от „непрестанно зло“? Никой, който чете вестниците, не може да има съмнения по тези въпроси. Убийства, наркотици, изнасилвания, тероризъм, сатанизъм и всякакви възможни свързани с тях извращения са превърнали тази планета в място на страх. И зад всеки вид престъпление, което се извършва днес, стои един зъл основен принцип. Егоистичната природа иска внимание. Тя иска да властва; да бъде задоволена; да си прави каквото си иска. Хората обикновено биват убивани, защото пречат на някой, който е решен да придобие пари, власт или внимание. Изкривеното его на падналия човек изисква да бъде най-великият, да има най-много и да стои на върха. Проблемите с наркотиците и секса винаги са свързани с самоудовлетворението. Политическата корупция и духовният компромис са еднакво корени в алчността, за да се спечели или материално, или популярност. Независимо дали гледаме към Уолстрийт, професионалния спорт, политиката или религията, виждаме крайни прояви на егоистичната природа, която търси да бъде призната и възвишена.Какво общо има всичко това със загубата на духовния начин на живот сред Божия народ? Исус посочи същността на проблема, когато каза: „Понеже беззаконието ще се умножи, любовта у мнозина ще охладнее“ (Матей 24:12). С други думи, ще има съответен компромис в църквата, тъй като условията на злото се разпространяват в света. Убиващото влияние на егоцентричната среда постепенно ще зарази онези, които някога са имали истинска любовна връзка с Бога. Тази любов ще изстине. Предполагаме ли, че всички тези сцени на насилие, наркотици и престъпления ще се повторят сред светиите? Не. Исус не каза, че тези беззакония ще станат характерни за Неговата църква, но Той намекна, че те ще създадат безразличие в тялото на Христос, което може да доведе до загуба на вяра и любов. Обърнете внимание на важния въпрос, който Исус зададе: „Когато дойде Човешкият Син, ще намери ли вяра на земята?“ (Лука 18:8). Никой не може да отрече, че летаргична хладност се е промъкнала сред нас, размивайки много от уникалните практики на поклонение, които са определяли истинското поклонение през вековете. Исус посочи, че настъпващото светско общество ще опустоши редиците на Неговите последователи до такава степен, че само малцина ще оцелеят. „Както беше в дните на Ной.“ Колко души бяха спасени тогава? Само осем. Исус каза: „Така ще бъде и в дните на Човешкия Син.“ Той говореше за Своето завръщане. Малък остатък щеше да разпознае процеса на постепенно компрометиране, който щеше да застраши дори „избраните“. Исус каза: „Тесен е пътят, който води към живот, и малцина са онези, които го намират“ (Матей 7:14). Бих искал да предложа, че всеки сатанински план, способен да унищожи огромното мнозинство от вярващите, би трябвало да бъде много фин, коварен и почти незабележим. Също така е съвсем очевидно, че такава програма би била толкова добре прикрита, че онези, които са измамени, дори не биха осъзнали, че губят вярата си. Любовта изстива постепенно. Светът се приближава все повече и повече. Приспособяването започва по въпроси, които изглеждат малки и незначителни. Погледнете още веднъж аналитичното изречение на нашия Господ, когато описва анатомията на компромиса. Той каза: „Понеже беззаконието ще се умножи“, християните ще изстинат. Любовта им ще изстине. Павел пророкува, че „злите хора и измамниците ще стават все по-лоши, като мамят и биват мамени“ (2 Тимотей 3:13). Както злото бавно се влошава в света, така и любовта бавно изстива в църквата. Защо Исус свърза загубата на духовна сила с нарастването на беззаконието в света около нас? Просто защото Той разбираше как можем да бъдем повлияни от гледките и звуците на едно плътско общество. Библията многократно предупреждава да не се свързваме със света. Исус каза: „Ако бяхте от света, светът щеше да обича своите; но понеже не сте от света… затова светът ви мрази“ (Йоан 15:19). Павел написа: „Излезте изсред тях и се отделете, казва Господ“ (2 Коринтяни 6:17). Йоан заяви: „Не обичайте света, нито нещата, които са в света“ (1 Йоан 2:15). Яков каза: „Затова всеки, който иска да бъде приятел на света, е враг на Бога“ (Яков 4:4). За да разберем по-добре за какво ни предупреждаваха тези вдъхновени хора, прочетете просветляващите думи на нашия Господ в Лука 16:15. Той каза: „Защото това, което е високо ценено сред хората, е мерзост пред Бога.“ Ето истинската същност на истината, която търсим. Исус определи врага за нас толкова ясно, че никой християнин не трябва да се обърква. „Светът ви мрази“, защото не цените същите неща, които ценят те! „Приятелството със света е вражда с Бога“ (Яков 4:4). Нещата, които днес се ценят най-много в света, са пълна мерзост в очите на Бога, и истинските християни трябва да са наясно кои са те. В този момент в съзнанието на мнозина възниква един много важен въпрос. Как можем да знаем кои неща попадат в тази категория на мерзостта? Очевидно говорим за социални ценности и културни практики. Почти всичко, което правим, е вкоренено в модел от съвременни обичаи. Всички ли са погрешни? Кои аспекти на преобладаващия начин на живот са приемливи и кои са неприемливи? Исус със сигурност ни е показал, че в света има изобилие от беззаконие, което постоянно нараства, и че то ще бъде причината за заблуждаването на мнозинството християни. Той също така е казал, че някои от най-популярните културни поведения в света са мерзост пред Него. Вярвам, че отговорът на тези въпроси се намира в думите на нашия Господ. Той каза: „Ако някой иска да ме следва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и нека ме следва.“ Моля, обърнете внимание, че Исус не каза: „Нека се отрече от алкохола, наркотиците или незаконния секс.“ Той просто каза: „Нека се отрече от себе си.“ Точка. Всичко, което наистина се изисква от човек, е да каже „не“ на егоистичната природа, която се намира във всеки от нас. Тъй като егото стои зад всеки грях, тази победа ще доведе със себе си всички други победи. Да се поддадем на изискванията на тази егоцентрична природа означава да участваме в същия грях, който подтикна Луцифер и по-късно доведе до смъртта на Исус на кръста. Постоянното подчиняване на тази по-нисша, плътска природа е това, което отличава децата на светлината от децата на тъмнината. Въпреки че обръщането не премахва тази егоистична природа, то внася в живота нова духовна власт, която надделява над склонностите към злото, подчинявайки ги на осветения контрол на предалата се воля. Важно е да се отбележи, че във всеки новороден християнин се води непрестанна борба на живот и смърт. Вечно присъстващата паднала природа винаги ще бъде в конфликт с духовния ум. Трябва да изберем коя от двете ще управлява живота ни. Исус каза: „Не можете да служите на двама господари.“ Трябва да бъде или себе си, или Спасителя. Но мнозина пренебрегват факта, че ние сме отговорни да кажем „не“ на себе си. Исус каза: „Нека се отрече от себе си.“ Всеки ден трябва да избираме какво гледаме, слушаме, миришем, усещаме и вкусваме. Петте сетива са вратите, които дават достъп на влияния, които или ни освещават, или ни оскверняват. Умът автоматично се приспособява към всичко, което позволяваме да влезе чрез сетивните възприятия. Това ни връща към въпроса кои културни практики можем безопасно да практикуваме. Всички те ще окажат влияние върху ума, като се обръщат към някое от нашите сетива. С Божията благодат можем да затворим вратата за всяко културно влияние, което ще подхранва егоистичната природа. Трябва да научим кои от тях ще ни отслабят и кои ще ни укрепят. Културните практики не са нито добри, нито лоши просто защото са се превърнали в поведенческа норма за съвременното общество. Те трябва да бъдат подложени на изпитание от нещо по-дълбоко от преходна мода или обичай. Има много християни, които вярват, че културните практики не могат да бъдат осъждани като погрешни, защото представляват само приложението на един принцип, а не самия принцип. Те твърдят, че една практика може да е правилна за едно общество, но погрешна за друго, в зависимост от културните императиви, действащи в дадения момент. Наистина има примери, които могат да бъдат дадени, за да се покаже, че това е валидно като общ принцип. Но има и едно-две забележителни изключения от това правило. Ако не признаем тези изключения, ние сме изложени на някои тежки грешки в библейското тълкуване, които могат да застрашат душите ни. Аз съм обезпокоен да виждам как теолози, както и миряни, прилагат това културно правило към разбирането на Писанието. Те предполагат, че самите автори на Библията са били толкова повлияни от господстващите културни нрави, че са включили много от тогавашните социални правила за това, което трябва и не трябва да се прави, в своите „вдъхновени“ писания. Предполага се, че ако авторите на Писанието пишеха днес, те нямаше да заемат същата позиция. По този начин много библейски учения, за които се смята, че са свързани с културно влияние, просто се отхвърлят като нерелевантни за нашия век. Въпреки че времето и мястото могат да бъдат подходящи за разглеждане, на тези фактори никога не трябва да се позволява да надделеят над авторитета на вдъхновено канонично наставление. Сериозно нещо е да поемеш отговорността да избираш от Божиите съвети какво трябва да се прилага в този век и какво не трябва да се прилага сега. Вечното съждение ще бъде определено от Божието Слово и никой човек не трябва да отнема или добавя към него. Какъв ужасен отчет ще се изисква от всеки, който отслаби дори едно-единствено изискване от вдъхновения запис. Интересно е да се забележи кои библейски учения се модифицират чрез позоваване на културата. Почти неизменно се оказва, че това са теми, свързани със забрани или ограничения в популярните практики на начина на живот. Знаете ли защо? Защото много от тези практики са вкоренени в угаждането на егоистичната природа. Никой не възразява срещу прилагането на библейска истина или принцип, стига това да не поставя изисквания, свързани със самоотричане. Всичко, което предизвиква основния плътски порив на егоистичната природа, е трудно за приемане. Чудно ли е, че християнските стандарти постепенно се преинтерпретират, за да се приспособят към все по-егоцентричните моди на света? Високите духовни стандарти винаги изискват отказ от себе си и от всичко, което прославя изкривената гордост на падналата природа. Исус го каза много кратко, когато заяви: „Ако някой иска да ме следва, нека се отрече от себе си.“ Духът на гордостта непрекъснато подхранва нагласи, които се фокусират върху самоизтъкването. Нашият Господ каза, че трябва да се отречем от себе си. Десетки библейски текстове показват, че Бог е бил недоволен от външното украсяване на човека. Божественото неодобрение на бижутата в Библията е в пряк конфликт с естествените суетни наклонности на падналата природа. Не е изненадващо, че се правят усилия да се отменят ясните библейски съвети по този и други въпроси чрез нов херменевтичен подход. Те ни казват, че конкретните неща не важат за нас днес, защото вдъхновените автори са били повлияни от преобладаващата социална атмосфера, в която са живели. Културните практики, които те са сметнали за неприемливи, вече не са такива, защото времената са се променили. Същият този разсъдък е бил приложен към темата за ръкополагането на жени в служението, както и към други области от наболял обществен интерес. Библията не може да говори авторитетно по тези въпроси, защото авторите просто са изразявали актуалната, популярна гледна точка на своята културна система. Така звучи аргументът на онези, които са се предали под натиска на мнението на мнозинството. Забелязал съм, че редица мои приятели са променили позицията си по въпросите за бижутата и ръкополагането на жени. Те са съгласни, че библейските доказателства са против двете практики, но не вярват, че забраните важат днес. Затова са преминали към позицията, която според тях биха застъпили вдъхновените автори, ако живееха в нашите културни условия. Сега бих искал да обясня истинската неадекватност на аргумента за „културата“, като разгледам по-отблизо въпроса за бижутата. Повечето хора са съгласни, че в Библията има изобилие от отрицателни препратки към носенето на украшения. На някои места в текстовете действително се дава списък с декоративните предмети, а Самият Господ даде указания те да бъдат отстранени. Във всеки случай осъдените предмети бяха част от обичайните културни практики на онова време. Но беше ли това причината за срещата им с божественото неодобрение? Аз твърдя, че Бог ясно разкри, че атакува по-дълбок проблем, отколкото просто социално или културно приспособяване. В Изход 33:5 Той каза: „Вие сте народ с твърда шия… затова сега махнете украшенията си от себе си.“ В Исая 3:16-18 Господ се обръща към жените на Израил по следния начин: „Понеже дъщерите на Сион са горделиви и ходят с изпънати вратове… Господ ще отнеме красотата на техните звънтящи украшения.“ Павел увещава: „Жените да се украсяват със скромно облекло, със срамежливост и трезвост; не с плетени коси, нито със злато, нито с перли, нито със скъпи одежди“ (1 Тимотей 2:9). Петър каза: „Нека не бъде външното украшение… а… украшението на кротък и тих дух“ (1 Петрово 3:3, 4). Никой не отрича, че тук Бог се отнася към принцип, а не просто към локален социален обичай. Във всички случаи жените бяха обхванати от гордост – големият основен грях на падналото човечество. Носенето на бижута беше просто симптом на истинския проблем, но то нарушаваше духовния принцип на скромност и смирение. Текстовете показват, че жените бяха посочени като пример за нарушаване на принципа. По този начин Божието неодобрение не се коренеше в културна практика, а в основен недостатък, общ за цялото човешко семейство. Ако беше свързано само с културата, Божиите възражения щяха да се променят, когато и ако културата се промени. Но тъй като Божията забрана се основаваше на присъщо състояние на човешката природа, забраната щеше да остане, докато съществуваше падналата природа. Ако дадена практика провокира греха, защото апелира към слабост във всеки човек, тогава тази практика е погрешна само на тази основа! И тя би била погрешна, когато и където и да се появи в падналата човешка природа. Никой не може да посочи нито един период в историята, когато носенето на украшения не е предизвиквало от тази плътска природа същата прекомерна гордост, която вдъхновените писатели са виждали и осъждали в своето време. За да бъдем напълно честни, трябва да признаем, че от културна гледна точка практиките на украсяване изглеждат почти същите днес, както са били, когато е била написана Библията. Тъй като тези практики бяха описани от вдъхновените пророци като нарушение на духовния принцип по онова време, нямаме абсолютно никакви основания да предполагаме, че днес те не биха били също толкова погрешни. Ако можеше да се докаже, че неприемливите украшения са предизвиквали греховна гордост в една епоха, но не и в друга, тогава културният аргумент би имал някаква валидност. Но дори и тогава би трябвало да се запитаме защо Бог би включил толкова много конкретни указания във вечните Писания, които биха били приложими в един момент, но не и в друг. Много повърхностно е да се предполага, че като докажем културна връзка, ние отменяме приложимостта на тези забрани към по-късните поколения. Със сигурност никой не може честно да твърди, че гордостта е по-малко коварна в проявлението си днес, отколкото е била в дните на Исая, Петър, Павел или Йоан.Наистина е смайваща мисълта, че великият първородният грях на създателя на всяко зло е бил гряхът на гордостта от външния вид. Писанието заявява за Луцифер: „Сърцето ти се възгордя поради красотата ти; ти разврати мъдростта си поради блясъка си“ (Езекиил 28:17). Помислете за това! Тук имаше едно свято създание, напълно различно от рода на падналия Адам. Той нямаше естествени наклонности към греха, но въпреки това беше победен, като се поддаде на призива на личната суета. Имаме всички основания да признаем това изкушение за най-мощното, с което всяко същество със свободна воля би могло да се сблъска. Със сигурност, ако прекомерната гордост от „блестящия му вид“ и „красотата“ му е превзела най-славното от Божиите създания, тогава ние, падналите смъртни същества, трябва да сме хиляди пъти по-податливи на същия призив. Дали затова Бог предупреди да не подхранваме огъня на самолюбието чрез украсяване на физическата личност? Опитваше ли се Бог да ни предпази от вродена извратеност, която беше почти втора природа за всеки потомък на падналия Адам? Това със сигурност би обяснило вродената склонност на жените да бъдат толкова емоционално разстроени от премахването на грима и бижутата. В продължение на години се чудех защо дамите често реагираха със сълзи и гняв, дори когато темата беше засегната. Наблюдавал съм същата инстинктивна реакция у някои мъже при отказването от пръстени или верижки. Сега разбирам защо обидената егоистична природа се втурва в защита на тези предмети. Най-дълбоките извори на извратената гордост се чувстват оскърбени от отстраняването на външните предмети. Малко хора ще признаят, че наистина са привързани към блестящите дрънкулки, но никой не е успял да обясни, ако това е вярно, защо са толкова разтревожени от свалянето им. Истината е, че гордостта е толкова коварна, като корен на повечето други грехове, че се промъква в много културни практики почти незабелязано. Тя не само се опитва да привлече вниманието към себе си физически чрез носенето на изкуствени украшения, но и интелектуално чрез доминиране в разговорите, и духовно чрез привличане на вниманието към своя добросъвестно правилен начин на живот. В действителност самодоволната духовна гордост може да бъде по-смъртоносна от гордостта на суетното показване. Понякога ме питат защо Бог би ни лишил от носенето на злато, скъпоценности, перли и т.н., когато Светият град всъщност ще бъде съставен от такива редки скъпоценни камъни. Отново ни се напомня, че скъпоценните камъни не са проблемът; те не са зли. Проблемът е какво прави носенето на тези неща с плътската човешка природа. След като тази паднала природа бъде премахната и тези пречистени характери бъдат пренесени в славно безсмъртие, няма да има повече низша собствена природа, към която да се обръщаме. Златните корони могат да се носят безопасно от всички изкупени, и нито едно небесно същество няма да се стреми да привлича вниманието към никого, освен към Агнето, което ще бъде сред нас.Блестящи обици, верижки, пръстени и цветни козметични продукти няма да се събират и носят от съперничещи си светии, за да изглеждат по-красиви или по-изискани. Красотата на Господа, нашия Бог, ще бъде върху всеки изкупен мъж, жена и дете, и никой няма да обърне и най-малката мисъл към това да бъде повече от това, което нашият Бог ни прави чрез Своето собствено божествено украшение. Колко чудесно би било, ако всички сега можеха да се задоволят да носят същата небесна красота на Неговата праведност, без да я затъмняват с евтин, изкуствен блясък. Някои са предложили, че всички конкретни приложения на един принцип трябва да бъдат оставени на индивидуалното убеждение. Тези хора твърдят, следователно, че никоя църква не трябва да установява стандарт, който да забранява определени предмети за украса. Но ако това е вярно, защо Светият Дух вдъхнови библейските писатели да съставят списъци с тогавашните дрехи, които бяха неприемливи? Бог беше този, който определи неща като обици, пръстени и грим за очи като неприятни за Него. И това нямаше нищо общо с културата! Тези неща бяха осъдени, защото задоволяваха плътските апетити на греховната природа. Те нарушаваха свят принцип, чиито корени бяха много по-дълбоки от повърхностните капризи на замърсената култура.Истината е, че има десетки съвременни прояви на гордост, които са били невъобразими по времето на библейските автори. Ако пишеха днес, те несъмнено биха ги назовали по име и биха предупредили срещу отдаването им. Ако някой има несигурност относно това кои от най-новите прояви на гордост биха били конкретно посочени, нека няма несигурност относно списъка с онези удоволствия, които предизвикаха тяхното силно осъждане, когато пишеха преди стотици години. Те със сигурност биха погледнали същите символи на гордостта – пръстени, обици и гримирани очи – и биха написали: „Затова искам жените да се обличат в скромни дрехи, със срамежливост и трезвост, не с плетени коси, нито със злато, нито с перли, нито със скъпи одежди“ (1 Тимотей 2:9). Разглеждам проблема с културното тълкуване като един от най-сериозните въпроси в областта на библейските изследвания. Кой невдъхновен учен или мирянин може да претендира, че притежава мъдростта да разграничава културните въпроси от вечните принципи – ако изобщо има такива неща като културни въпроси в Библията? Умът ни не може да побере мисълта, че Бог би препълнил страниците на Своето вечно, живо Слово с поучения, които биха имали значение само за определени хора в определен кратък период от време. Чрез привлекателността на тази изкривена херменевтика хиляди са намерили начин да избегнат неприятните изисквания на Писанията. Не е трудно да бъдеш убеден, ако вече търсиш начин да избегнеш труден дълг. Объркването би било невъобразимо, ако конкретните библейски стандарти бяха съобразени с социалните капризи на дадена епоха. Как би могла Библията да бъде надеждна, ако някоя част от нея можеше да бъде приписана на автор, повлиян повече от своето обкръжение, отколкото от Светия Дух? Много пъти вдъхновените пророци са били принудени да заемат позиция срещу изключително популярни културни дейности. Някои бяха екзекутирани, защото се осмелиха да се противопоставят на изискванията на разпуснат социален ред. Трябва да проучим отново как хората са били движени от Светия Дух, за да превърнат Божията мисъл в човешки глаголи и прилагателни. „Цялото Писание е вдъхновено от Бога“; не само частта, която изглежда релевантна за моята епоха, моята култура или моя пол. Библията е абсолютно вечна в своето универсално приложение към всеки човек, във всяка епоха и при всички обстоятелства.Но сега нека разгледаме факта, че въпросът за бижутата всъщност не може да бъде правилно поставен в категорията „културен въпрос“. Основният аргумент в полза на това се разпада, когато открием, че практиките на украсяване от библейските времена и настоящето са по същество едни и същи. Вярно е, че вдъхновените писатели са наблюдавали как по-голямата част от жените по тяхно време носят почти всякакви декоративни бижута – точно както виждаме, че се прави днес. И все пак, въпреки тези културно приемливи практики пред очите им, те са писали против носенето им. Ако наистина бяха повлияни от културата, със сигурност биха се наклонили към толерантност към тази практика. Как можем да обвиняваме авторите в културна пристрастност, когато са писали против културните изисквания? И на какво основание бихме могли да вярваме, че днес биха писали по друг начин? Ако тези мъже оживеят днес, те биха видели много странни и объркващи неща в тази съвременна обстановка, но аз твърдя, че обиците, гривните, верижките и гримът вероятно биха били най-познатият обичай, с който биха могли да се идентифицират. Държим ли да твърдим, че те са били повлияни да пишат против най-популярната практика, защото всички носеха украшения? И ако приемем такова виждане по този въпрос, как бихме го съотнесли с паралелния въпрос за ръкополагането на жени за проповедници? В новозаветните времена на жените културно не им беше позволено да бъдат духовни лидери, и Павел зае твърда позиция срещу тяхното публично служение като такива. По този начин той беше обвинен в неоснователна пристрастност в полза на културните изисквания. И все пак в същата глава Павел пише срещу носенето на украшения от жените, въпреки че позицията му този път беше неблагоприятна за културните изисквания. Така че бедният Павел беше обвинен в културна пристрастност, независимо от това, което е написал. Не е ли очевидно защо той е писал срещу някои практики, които са били популярни, и е подкрепял други практики, които са били също толкова популярни? Павел е писал това, което Светият Дух го е вдъхновил да напише. Дали това е било в съгласие или несъгласие с мнението на мнозинството, е било най-малката грижа на великия апостол. Този човек е бил изправен пред всякаква форма на насилствена опозиция, без да прави компромиси с посланието си. Каква обида е дори да се предполага, че Павел би позволил културните обстоятелства да диктуват позицията му по спорни въпроси, независимо дали са популярни или непопулярни. Сигурно вече е ясно защо някои хора днес несъстоятелно обвиняват Павел в пристрастност и по двата въпроса. Това е единственият начин да дискредитират вдъхновените думи на Писанието, които противоречат на предпочитания от тях начин на живот. Истината е, че съвременните обвинители на Павел са единствените, които са повлияни от културата. Изглежда, че те нямат смелостта да се противопоставят на преобладаващата вълна на популярните практики в областта на личната украса и ръкополагането на жени, и единственият начин да оправдаят компромиса си със светската култура е по някакъв начин да пренебрегнат ясните библейски изявления, осъждащи тези практики. Но те не могат да имат и двете неща. Те трябва да определят как културата би трябвало да влияе на вдъхновените библейски автори. Натиска ли ги тя да подкрепят това, което е културно популярно? Или ги натиска да осъдят настоящите приемливи обичаи? Независимо от това как отговарят на тези въпроси, истинският им мотив е разкрит. Аргументът за културата изглежда предоставя начин да се угажда на егоистичната природа и да се бъде популярен сред тълпата, дори ако това включва отхвърляне на определени части от Библията.Тъй като това има тенденция да отслаби достоверността на Писанията, повечето защитници на културно-интерпретативния възглед се стремят да разводнят своя хуманистичен подход с разнообразни банални повърхностни аргументи срещу буквалното прилагане на текстовете. Например, се прави голяма работа от определени гръцки и еврейски думи, които в превода си могат да бъдат използвани за описание както на функционални, така и на декоративни дрехи. И тъй като Библията предупреждава срещу показното и екстравагантното излагане на иначе приемливо облекло, се създава впечатлението, че ако одобряваме какъвто и да е скъп вид облекло, тогава трябва да одобряваме и носенето на чисто декоративни бижута. Същият този преувеличен трик се опитва да обърка още повече въпроса, като приравнява утилитарни предмети като каишки за часовници, закопчалки за вратовръзки и маншети с декоративни бижута. Въпреки че може да е разумно да се избягва носенето на определени функционални предмети поради начина, по който се възприемат от някои хора, има ясно разграничение между двата вида предмети. Например, никой никога не би предложил, че чифт очила попада в категорията на украшенията. Но ако рамките се носят без никакви лещи пред очите, тези рамки със сигурност биха се квалифицирали като истинско украшение. Дори пръстенът не би се броил за бижу, ако служи за задържане на пръста на ръката! Това би го направило функционален предмет. Обикновено онези, които изтъкват тези несъстоятелни аргументи, просто се опитват да създадат обосновка за самоугаждане. За съжаление, предвидимият резултат е загуба на доверие в целостта на Писанието. Ръкополагането на жени се подкрепя въпреки едностранното твърдение на Павел, че старейшините трябва да бъдат „съпрузи на една жена“. Обяснението на апостола за второстепенната роля на жените в духовните въпроси, основано на реда на сътворението, е напълно отхвърлено от ревизионистите на новата култура. Те упрекват Павел, че е позволил лични шовинистични предразсъдъци и/или местни културни налагания да повлияят на писането на посланията му. Най-силните аргументи, които те могат да предложат в полза на жените-свещенички и служителки, са изградени около стиховете, които намекват за равенство в спасението за всеки мъж, жена, юдеин или езичник. Тези стихове нямат нищо общо с възлагането на длъжности или духовни роли. Те се отнасят до спасението и моралната стойност. „Защото всички вие сте деца на Бога чрез вяра в Христос Исус. … Няма нито юдеин, нито грък, няма нито роб, нито свободен, няма нито мъж, нито жена: защото всички вие сте едно в Христос Исус“ (Галатяни 3:26-28). Точно както отношенията между роб и господар не бяха физически засегнати от приемането на Христос, така и физическите отношения между мъж и жена останаха непроменени. Духовно – да. Но не и по никакъв друг начин. Физическите роли не бяха променени, нито юридически, нито на практика. Между другото, трябва да се отбележи, че има някои много важни и конкретни роли, които жените трябва да изпълняват в църквата днес. Само защото са били изключени от духовното ръководство, това не означава, че нямат отговорности в споделянето и учението. Освен служенето като свещеници или старейшини, има множество функции на служение, достъпни за посветени християнки. Милиони служат в тези подкрепящи роли, без да мислят за публично признание или ръкополагане. И в двата случая – с бижутата и ръкополагането на жени – Библията ясно разкрива, че възражението не е било свързано с културата. То е било много по-дълбоко. Носенето на украшения нарушаваше духовния принцип на скромност и смирение, докато ръкополагането на жени нарушаваше духовния ред на творческите роли. Павел посочи тези основни принципи при разглеждането на двата въпроса, но този факт беше пренебрегнат от онези, които се опитват да превърнат и двете в обикновен въпрос на културен релативизъм.