Wird „soziale Gerechtigkeit“ die amerikanische Religion zerstören?

Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass die moderne amerikanische Gesellschaft mit Problemen zu kämpfen hat, die angegangen werden müssen. Aber schadet das Streben einiger Gemeinden nach „sozialer Gerechtigkeit“ nicht gerade den Institutionen, denen es eigentlich helfen soll?

Joel Kotkin, Autor von acht Büchern und Presidential Fellow für Urban Futures an der Chapman University in Orange, Kalifornien, ist davon überzeugt. In einem provokanten Essay für die jüdische Online-Publikation Tablet Magazine führte Kotkin eine ganze Reihe von Anliegen auf, für die sich verschiedene jüdische, römisch-katholische und protestantische Hauptströmungen einsetzen – von denen fast keines mit konkreten Glaubensvorschriften oder -zielen im Einklang steht.

Solche Bemühungen mögen den Teilnehmern ein warmherziges Gefühl vermitteln, aber das ist nicht das, was die Menschen in der Hoffnung zu finden in den Gottesdienst gehen, sagte er.

„Der gravierendste Rückgang“

„So befriedigend dies für die Praktizierenden auch sein mag, die Betonung der sozialen Gerechtigkeit zieht eindeutig keine zusätzlichen Gläubigen an“, schrieb Kotkin. „Fast alle religiösen Institutionen, die sich am stärksten diesem Kurs verschrieben haben, befinden sich auch im gravierendsten Rückgang, vor allem die Mainstream-Protestanten, aber auch Katholiken sowie reformierte und konservative Juden.“

Die Zahlen – und Kotkin hat viele zusammengetragen – sind überraschend. Drei Millionen römisch-katholische Gläubige in Amerika hätten zwischen 2007 und 2014 ihre Kirche verlassen, berichtete er. Auf jeden neuen Konvertiten in der Gemeinschaft kämen 6,5 ehemalige Katholiken. Achtzig Prozent der Jugendlichen in der reformjüdischen Bewegung hätten die Gemeinschaft bis zum Abschluss der High School verlassen. Zwischen 1965 und 2015 hätten mehr als 200 Synagogen, die dem konservativen Zweig des Judentums angehörten, geschlossen oder ihre Zugehörigkeit aufgegeben.

Auch die Zukunft sieht nicht viel rosiger aus, sagte Kotkin: „Amerikanische Millennials verlassen religiöse Institutionen viermal so häufig wie ihre Altersgenossen vor drei Jahrzehnten; fast 40 Prozent der 18- bis 29-Jährigen sind nicht konfessionslos.“

Das bedeutet nicht, dass diejenigen, die keiner Gemeinde angehören, plötzlich Atheisten sind: Zwei Drittel der Nicht-Kirchengänger, so Kotkin, glauben „an Gott oder einen universellen Geist“. Sie wollen nur nicht in ein Gotteshaus gehen, um dies zu definieren. „Virtue Signaling“ mag einen lokalen Geistlichen in bestimmten politischen Kreisen beliebt machen, aber es zieht keine neuen Mitglieder an.

Gutes tun ohne Glauben?

Es ist nicht so, dass religiöse Organisationen nicht dazu aufgefordert wären, in einer Gemeinschaft Gutes zu tun – oder dass sie dafür nicht gelobt würden. Aber wenn eine Gemeinde eher für ihre Suppenküche bekannt ist als dafür, eine glaubensbasierte Botschaft zu verkünden, die für das persönliche Leben der Menschen in ihrer Umgebung relevant ist, dann unterscheidet sie sich kaum von der Junior League oder dem Rotary Club.

Gemeinnützige Arbeit ist gut, aber, um Jakobus 2,26 umzukehren: Werke ohne Glauben sind ebenfalls tot – oder zumindest tödlich verwundet.

Laut Toplansky „haben viele Mainstream-Kirchen ‚den Wert des Aufbaus von Beziehungen an der Basis zu ihren Spendern übersehen‘, die manchmal nicht die progressive Ideologie der Geistlichkeit teilen. Ohne die Gläubigen einzubeziehen und auf ihre Bedürfnisse einzugehen, so merkte er an, ‚hören die Menschen auf, sich mit ihrer lokalen Institution zu identifizieren, und nehmen nicht mehr an den lokalen Aktivitäten teil, die sie ursprünglich geprägt haben‘.“

Vielleicht ist es ein ausgewogenes Programm aus spiritueller Unterweisung und Ermahnung, gepaart mit gemeinnütziger Arbeit, das sich die Menschen heute am meisten wünschen. Einige Beobachter sagen, dass es die „empfundenen“ Bedürfnisse der Gemeindemitglieder – und potenzieller Mitglieder – sind, die hier ins Spiel kommen. Der katholische Laie Anthony Lemus erklärte laut Kotkins Bericht, dass die Zukunft seiner Kirche darin liege, „ihren Prinzipien treu zu bleiben und gleichzeitig ihre Botschaft neu zu gestalten, um den weltlichen wie auch den spirituellen Bedürfnissen ihrer Anhänger gerecht zu werden“.

Die Wunder Jesu, bei denen er Menschen heilte und die Menge speiste, werden manchmal als Beispiele für sozialen Aktivismus angeführt – als Protest gegen Unterdrücker und eine „herrschende Klasse“, die sich wenig um den einfachen Menschen kümmerte. Doch während Jesus gegen ein religiöses Establishment wetterte, das „die wichtigeren Dinge des Gesetzes vernachlässigte: Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Glauben“ (Matthäus 23,23), erklärte er auch (Markus 1,15), dass die Menschen „Buße tun und an das Evangelium glauben“ müssten. Der Jesus, der sich um die Benachteiligten kümmerte, gebot ihnen auch, sich mit Gott zu versöhnen.

Gibt es ein angemessenes Gleichgewicht zwischen religiösem Glauben und politischem (oder sozialem) Aktivismus? Pastor Doug sagt: Ja, das sollte es geben, was er in einer Sendung von „Bible Answers Live“ erläutert.

Die Gefahr, dass Glaubensgemeinschaften von ihrem Hauptzweck – Menschen zu Christus zu führen – abgelenkt werden, ist real und wird wohl so schnell nicht verschwinden. In„Die Gefahren eines verwässerten Evangeliums“ erörtert Pastor Doug die Risiken und bietet ein nützliches Gegenmittel an.

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