Wer ist der Erzengel Michael?

Von Doug Batchelor und David Boatwright

Eine erstaunliche Tatsache: Als König Humbert von Italien den Thron bestieg, stand Neapel kurz vor einem Aufstand gegen die Monarchie. Politiker drängten auf gewaltsame Maßnahmen, um die widerspenstige Stadt zur Unterwerfung zu zwingen, doch König Humbert wollte dies nicht zulassen. Dann brach plötzlich die Cholera aus, und die gefürchtete Krankheit wütete mit tödlicher Gewalt in der Stadt Neapel. Die Warnungen seiner Berater ignorierend verließ der junge König, bewegt von Hingabe und Liebe selbst für seine untreuen Untertanen, den Palast und ging allein durch die überfüllten Krankenhäuser von Neapel, um seinen Untertanen mit eigener königlicher Hand beizustehen. Viele leidende Menschen sprachen Dankgebete für diesen jungen medizinischen Diener, ohne zu wissen, dass es genau der König war, den sie verschmäht hatten.

Als die Seuche endlich eingedämmt war, erfuhren viele Menschen die wahre Identität des edlen Pflegers, der sich während der tödlichen Krise um sie gekümmert hatte. Neapel wurde daraufhin zu einer eroberten Stadt – erobert von der Liebe und dem Mitleid des Monarchen, den es einst abgelehnt hatte. Von da an wurden die Menschen von Neapel zu Humberts treuesten Untertanen.

Das Michael-Rätsel
In christlichen Kreisen tauchen häufig Fragen zur wahren Identität des biblischen Michael auf, der manchmal als „Michael, der große Fürst“ oder „Michael, der Erzengel“ bezeichnet wird. Manche behaupten, Michael sei der höchste der himmlischen Engel, einer der schirmenden Cherubim oder ein besonderer Bote wie Gabriel und somit ein geschaffenes Wesen. Andere, wie der Bibelkommentator Matthew Henry, behaupten, Michael sei einfach ein anderer Name für Jesus selbst. Können wir die wahre Identität dieser geheimnisvollen Person erfahren? Der Schlüssel zu dieser rätselhaften Frage findet sich in der Heiligen Schrift.

Ein kurzer Blick in eine Bibelkonkordanz zeigt, dass es 15 Verweise auf den Namen Michael gibt. Die ersten 10 davon finden sich in den Chronologien des Alten Testaments und beziehen sich offensichtlich auf reale Personen namens Michael. Tatsächlich heißt es im Eintrag für „Michael“ im Lexikon (einem griechischen und/oder hebräischen Wörterbuch): „Der Name eines Erzengels und von neun Israeliten.“ Es ist die Identität von Michael, dem Erzengel und Fürsten, die in den letzten fünf Verweisen erwähnt wird, nach der wir suchen.

Die ersten drei dieser Erwähnungen finden sich im apokalyptischen alttestamentlichen Buch Daniel. Die letzten beiden stehen in den neutestamentlichen Büchern Judas und der Offenbarung. Bei einer ehrlichen Untersuchung und einem Vergleich dieser und anderer Verse ergeben sich Hinweise, die uns zu der unausweichlichen Schlussfolgerung führen, dass die Identität von Michael niemand anderes ist als Jesus, Gott der Sohn, und dass Er kein geschaffener Engel ist, sondern Gottes ewiger Sohn!

Auf den ersten Blick scheint es, als würde das Alte Testament Michael als Fürsten und das Neue Testament als Engel darstellen. Wenn wir jedoch andere verwandte Schriftstellen betrachten, in denen ähnliche Sprache und Formulierungen verwendet werden, erkennen wir ein anderes Muster.

Es liegt im Namen
Betrachten wir zunächst die Bedeutung einiger Wörter und Namen. Im griechischen Neuen Testament bedeutet das Wort „Engel“ im Vergleich zum Alten Testament „Bote“, und „arch“ bedeutet „Oberhaupt, Prinzip, Größter oder Höchster“. „Erzengel“ bedeutet also einfach „höchster oder größter Bote“. Der hebräische Name „Michael“ bedeutet „Wer ist wie Gott?“ oder „Wer gleicht Gott?“. Ob dieser Name eine Frage, eine Aussage oder eine Herausforderung ist, wird sich bei weiterer Betrachtung zeigen. Ein Engel gab tatsächlich vor, wie Gott zu sein. Dieses gefallene Wesen ist Luzifer, der schirmende Cherub in den himmlischen Höfen, der zum Teufel, zu Satan, wurde, indem er behauptete, „wie der Allerhöchste zu sein“ (Jesaja 14,14). In Offenbarung 12,7 wird Satan von „Michael und seinen Engeln“ bekämpft und aus dem Himmel verstoßen.

Es ist nicht abwegig anzunehmen, dass Christus, wenn er auf die Erde kam und Mensch wurde, um in seinem Kampf gegen Satan die Menschen zu retten, sich möglicherweise auch mit den Engeln identifizierte, um sie vor Satans bösem Einfluss im Himmel zu schützen. Tatsächlich gibt es in der Heiligen Schrift mehrere Hinweise auf ein geheimnisvolles Wesen, das vor der irdischen Menschwerdung Christi als „der Engel des Herrn“ bezeichnet wird. Doch jedes Mal, wenn er erwähnt wird, gibt es Hinweise auf seine Identität. Lassen Sie uns diese kurz betrachten.

Hagar
Nachdem Hagar Abraham Ismael geboren hatte, konnten sie und die unfruchtbare Sara nicht länger friedlich zusammenleben. Sara misshandelte ihre nun hochmütige Magd, bis Hagar in die Wüste floh. „Und der Engel des Herrn fand sie an einer Wasserquelle in der Wüste“ (Genesis 16,7). Der Engel sagte Hagar, sie solle zurückkehren und sich Sara unterwerfen, und versprach ihr, dass ihr Sohn Ismael der Vater eines großen Volkes werden würde. Als der „Engel“ verschwand, „nannte Hagar den Namen des Herrn, der zu ihr gesprochen hatte: Du Gott, der mich sieht“ (Vers 13). Es scheint, dass Hagar erkannte, dass der „Engel“, der zu ihr gesprochen hatte, in Wirklichkeit Gott war.

Abraham
Gott befahl Abraham, seinen Sohn Isaak auf dem Berg Moriah zu opfern. Gerade als er im Begriff war, den Dolch in seinen Sohn der Verheißung zu stoßen, hielt ihn der Engel des Herrn davon ab. „Und der Engel des Herrn rief ihm vom Himmel zu und sprach: Abraham, Abraham! Und er antwortete: Hier bin ich. Und er sprach: Lege deine Hand nicht an den Knaben und tu ihm nichts; denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest, da du mir deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vorenthalten hast“ (1. Mose 22,11–12).

Es ist klar, dass Abraham seinen Sohn Gott opferte und nicht einem bloßen Engel. „Und der Engel des Herrn rief Abraham zum zweiten Mal vom Himmel herab und sprach: Ich habe bei mir selbst geschworen, spricht der Herr: Weil du dies getan hast und deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vor mir zurückgehalten hast, dass ich dich reichlich segnen werde, … weil du meiner Stimme gehorcht hast“ (1. Mose 22,15–18). Als Petrus in Apostelgeschichte 3,25 von dieser Erfahrung Abrahams berichtet, identifiziert er diesen „Engel des Herrn“ ebenfalls als Gott.

Jakob
Auf der Flucht vor seinem zornigen Bruder Esau hatte Jakob einen Traum, in dem Gott ihm den Bund mit Abraham bestätigte. Nachdem er die Zusicherung erhalten hatte, dass Gott mit ihm sein und ihn sicher in seine Heimat Kanaan zurückbringen würde, gelobte Jakob, Gott den Zehnten von allem, was er erwirbt, zu geben. Er stellte den Stein auf, den er als Kopfkissen benutzt hatte, und salbte ihn mit Öl, um sein Gelübde zu besiegeln. Dann nannte er den Ort Bethel, also Haus Gottes, da Gott ihm dort erschienen war.

Zwanzig Jahre später war Jakob auf dem Weg nach Hause, nicht mehr als mittelloser Flüchtling, sondern als wohlhabender Mann. Gott erinnerte Jakob daran, wer ihm wirklich Erfolg gebracht hatte. So erzählte Jakob die Geschichte: „Und der Engel Gottes sprach zu mir im Traum und sagte: Jakob! Und ich sagte: Hier bin ich“ (Genesis 31,11). In Vers 13 gibt sich dieser „Engel Gottes“ zu erkennen: „Ich bin der Gott von Bethel, wo du den Stein gesalbt hast und wo du mir ein Gelübde abgelegt hast.“

Als Jakob dann mit einem himmlischen Wesen rang (Genesis 32,22–32), erhielt er einen neuen Namen und wurde gesegnet. Jakob nannte den Ort Pniel: „Denn ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht gesehen, und mein Leben ist bewahrt“ (Vers 30). Im Neuen Testament ist Jesus derjenige, der sein Volk segnet und ihm einen neuen Namen gibt (Matthäus 5,3–12; Offenbarung 2,17). Es ist klar, dass der Engel des Herrn Jesus selbst ist.

Als Jakob auf seinem Sterbebett lag und Josephs zwei Söhne, Ephraim und Manasse, segnete, verwendete er die Begriffe „Engel“ und „Gott“ synonym. „Gott, vor dem meine Väter Abraham und Isaak wandelten, der Gott, der mich mein ganzes Leben lang bis zum heutigen Tag versorgt hat, der Engel, der mich von allem Bösen errettet hat, segne diese Knaben“ (1. Mose 48,15–16). Wieder einmal sehen wir, dass der Engel, der Jakob errettet hat, ein anderer Name für unseren Erlöser Jesus ist!

Mose
Mose sah einen brennenden Busch, der nicht verzehrt wurde. „Und der Engel des Herrn erschien ihm in einer Feuerflamme aus der Mitte eines Busches“ (2. Mose 3,2). Vers vier identifiziert diesen Engel: „Gott rief ihn aus der Mitte des Busches an.“ Und in Vers sechs identifiziert Er sich selbst. „Ich bin der Gott deines Vaters, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.“ Der Engel des Herrn identifiziert sich selbst als Gott!

In seiner letzten Predigt, bevor er gesteinigt wurde, stimmt Stephanus mit dem Bericht aus dem Buch Exodus überein. „Und als vierzig Jahre vergangen waren, erschien ihm in der Wüste am Berg Sinai ein Engel des Herrn in einer Feuerflamme in einem Busch. Als Mose das sah, wunderte er sich über den Anblick; und als er näher trat, um es zu betrachten, erging die Stimme des Herrn an ihn und sprach: Ich bin der Gott deiner Väter, der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs“ (Apostelgeschichte 7,30–32).

In einem anderen Fall wurden die Kinder Israels von Gott durch die Wüste geführt: „Und der Herr zog vor ihnen her, bei Tag in einer Wolkensäule, um ihnen den Weg zu weisen, und bei Nacht in einer Feuersäule, um ihnen Licht zu geben, damit sie Tag und Nacht ziehen konnten“ (2. Mose 13,21). Mose beschreibt es so: „Und der Engel Gottes, der vor dem Lager Israels herging, zog sich zurück und ging hinter ihnen her; und die Wolkensäule wanderte von vor ihrem Angesicht und stellte sich hinter sie“ (2. Mose 14,19). Auch hier wird „der Engel Gottes“ als Gott identifiziert.

Bileam
In der Geschichte von Bileam und seinem sprechenden Esel spielt der Engel des Herrn erneut eine herausragende Rolle. Es ist dieser Engel, der den habgierigen Propheten, der auf dem Weg ist, Gottes Volk zu verfluchen, beinahe tötet und den Esel vor seinem gnadenlosen Herrn rettet (4. Mose 22,21–35). Nach Bileams knapper Begegnung mit dem Tod „sprach der Engel des Herrn zu Bileam: Geh mit den Männern; aber nur das Wort, das ich dir sage, das sollst du reden“ (Vers 35). Das nächste Kapitel offenbart, wer dem Propheten die Worte in den Mund legte: „Und Gott begegnete Bileam: … Und der Herr legte Bileam ein Wort in den Mund und sprach: Kehre zu Balak zurück, und so sollst du reden“ (4. Mose 23,4.5). Auch hier entpuppt sich „der Engel des Herrn“ als Gott selbst.

Gideon
Gideon hatte im Buch der Richter eine Begegnung mit dem Engel des Herrn. Der Engel sagte Gideon, dass der Herr mit ihm sei. Gideon verwies auf die Unterdrückung Israels durch die Midianiter als Beweis für das Gegenteil. „Da blickte der Herr ihn an und sprach: Geh hin in dieser deiner Kraft, und du sollst Israel aus der Hand der Midianiter retten; habe ich dich nicht gesandt?“ (Richter 6,14). Im weiteren Verlauf der Erzählung wird die Person, die zu Gideon spricht, abwechselnd als der Herr, der Engel des Herrn und der Engel Gottes bezeichnet.

Manoah
Samsons Mutter, die Frau des Manoah, war unfruchtbar. „Und der Engel des Herrn erschien der Frau“ (Richter 13,3). Dieser Engel sagte ihr, sie werde einen Sohn gebären, der die abtrünnigen Israeliten von ihren heidnischen Unterdrückern befreien werde. Sie rief schnell Manoah herbei, der um einen weiteren Besuch des „Mannes Gottes“ betete. Als der Engel zum zweiten Mal kam, fragte Manoah ihn nach seinem Namen. In der King-James-Bibel heißt es, der Engel habe Manoah gesagt, sein Name sei „Geheimnis“, mit einer Randbemerkung, die dies mit „Wunderbar“ übersetzt. Das lässt uns sofort an Jesajas bekannte Prophezeiung denken, dass der Name des kommenden Messias „Wunderbar, Ratgeber, der mächtige Gott, der ewige Vater, der Fürst des Friedens“ lauten würde (Jesaja 9,6). Der Name „Wunderbar“ für den Engel des Herrn, der Manoach erschien, verbindet diesen „Engel“ mit dem kommenden Messias, der „Wunderbar“ genannt werden sollte.

Niemand hat den Vater gesehen
Plötzlich haben wir mehr Hinweise, als wir auf einmal verfolgen können. Der „Engel des Herrn“ wird eindeutig als Gott dargestellt. Doch die Bibel sagt: „Niemand hat Gott je gesehen; der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist, der hat ihn offenbart“ (Johannes 1,18). Johannes 6,46 sagt uns: „Nicht, dass jemand den Vater gesehen hätte, außer dem, der von Gott ist; der hat den Vater gesehen.“ Da offensichtlich niemand Gott, den Vater, gesehen hat, müssen all diese alttestamentlichen Erscheinungen Gottes als „Engel des Herrn“ Jesus gewesen sein, Gott, der Sohn, der Seine Herrlichkeit verhüllte, damit sie Seine Gegenwart ertragen konnten, ohne vernichtet zu werden.

Den Ankläger zurechtweisen
Es gibt noch eine weitere wichtige Stelle, an der der Engel des Herrn im Alten Testament erscheint. Dem Propheten Sacharja wurde eine Vision von Josua, dem Hohepriester, gegeben, der vor dem Engel des Herrn stand. Satan steht zu seiner Rechten, um ihm Widerstand zu leisten. Hier sehen wir zwei Gegner, die um einen sündigen Menschen streiten. In diesem Fall wird die Sünde durch Josuas schmutzige Gewänder symbolisiert (Sacharja 3,3).

In dieser Erzählung wechselt der Name schnell von „dem Engel des Herrn“ (Vers 1) zu „dem Herrn“ (Vers 2), was erneut darauf hinweist, dass sie ein und dasselbe sind. Dann macht der Herr eine interessante Aussage. „Und der Herr sprach zu Satan: Der Herr weise dich zurecht, o Satan“ (Sacharja 3,2). Es gibt nur eine weitere Stelle in der Heiligen Schrift, Judas Vers 9, an der dieser Satz vorkommt, und dort wird er vom Erzengel Michael gesprochen!

In dem kurzen neutestamentlichen Brief des Judas sehen wir eine Szene, die der von Josua und dem Engel im Buch Sacharja ähnelt. „Doch der Erzengel Michael wagte, als er mit dem Teufel stritt und um den Leichnam des Mose stritt, keine schmähende Anklage gegen ihn zu erheben, sondern sprach: Der Herr strafe dich!“ (Judas 1,9). Die Situationen sind erstaunlich parallel. Christus und Satan streiten um einen Sünder. Einen Lebenden im Fall von Josua und einen Toten im Fall von Mose. Die Auseinandersetzung endet abrupt, als Jesus sagt: „Der Herr strafe dich.“ Jesus wies auch den Teufel zurecht, als er in der Wüste versucht wurde. „Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Weg mit dir, Satan!“ (Lukas 4,8).

Michael, der Fürst
Jesajas Prophezeiung über den Messias (Jesaja 9,6) enthüllt ein Schlüsselwort, das es zu untersuchen gilt. Einer der Namen, die er für den Messias nennt, ist „Friedensfürst“. Dies erinnert uns sofort an die drei Verse in Daniel, in denen Michael als „Fürst“ bezeichnet wird.

Es gibt einen weiteren Vers in Daniel, in dem der „Fürst der Fürsten“ erwähnt wird. Auch hier spielt sich der kosmische Konflikt ab, mit Christus auf der einen Seite und dem Teufel auf der anderen, wobei die Menschheit als Schlachtfeld dient. Symbolische Namen kennzeichnen die beiden Erzfeinde. Beide kämpfen um die Kontrolle: Satan gegen unseren Willen und Christus nur mit unserer Bereitschaft.

„Fürst der Fürsten“ ist eigentlich derselbe Begriff, der in Vers 11 mit „Fürst der Heerscharen“ übersetzt wird. Dies ähnelt „Herr der Herren“ (Psalm 136,3), „Gott der Götter“ (5. Mose 10,17) und „König der Könige“ (Offenbarung 19,16). All dies sind Titel der Gottheit. Er wird sogar als „Messias, der Fürst“ bezeichnet (Daniel 9,25).

Einer oder der Erste?
Daniel 10,13 ist wahrscheinlich der schwierigste Vers in Bezug auf Michael: „Aber der Fürst des Königreichs Persien widerstand mir einundzwanzig Tage lang; doch siehe, Michael, einer der obersten Fürsten, kam mir zu Hilfe.“ Auf den ersten Blick scheint es, als sei Michael nur „einer der“ obersten Fürsten. Dies ist eine unglückliche Übersetzung in der King-James-Bibel. Das Wort „einer“ stammt vom hebräischen Wort „echad“, das auch „der Erste“ bedeutet, wie in „der erste Tag“ (Genesis 1,5). Dies verändert die gesamte Bedeutung des Verses dahingehend, dass Michael der Erste oder der Höchste unter den Fürsten ist. Wiederum ein Hinweis auf Jesus.

Die Stimme von Michael
Wenn wir den Begriff „Michael, der Erzengel“ betrachten und das Wort „Erzengel“ untersuchen, sehen wir eine weitere interessante Übereinstimmung. Die einzige andere Stelle in der Bibel, an der das Wort „Erzengel“ verwendet wird, ist 1. Thessalonicher 4,16. Aber schauen Sie sich den Kontext an. „Denn der Herr selbst wird vom Himmel herabkommen mit einem Ruf, mit der Stimme des Erzengels und mit der Posaune Gottes; und die Toten in Christus werden zuerst auferstehen.“ Es ist die Stimme des Erzengels, die die Toten in Christus auferweckt, und der Herr selbst, der den Ruf ausstößt. Dies deutet darauf hin, dass sie ein und dasselbe sind. Jesus ist derjenige, der mit der Stimme des Erzengels – oder des „größten Boten“ – ruft, um die Toten auferwecken!

Offensichtlich haben Engel nicht die Macht, die Toten auferstehen zu lassen. Nur Gott, der das Leben gibt, hat die Macht, es wiederherzustellen. „Denn wie der Vater das Leben in sich hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, das Leben in sich zu haben. … Wundert euch nicht darüber; denn die Stunde kommt, in der alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören und hervorkommen werden“ (Johannes 5,26.28.29).

Im Judasbrief sehen wir, wie der Erzengel mit dem Teufel um den Leichnam des Mose ringt, der übrigens auferweckt und in den Himmel aufgenommen wurde, von wo aus er auf dem Berg der Verklärung erschien, um Christus zu ermutigen (Markus 9). Im 1. Thessalonicherbrief beschreibt der Apostel Paulus die Auferstehung als eine Reaktion auf die Stimme des Erzengels. Wieder sehen wir die Parallele zwischen diesen beiden Versen; beide beschreiben den Erzengel im Akt der Auferweckung.

Wenn Michael in Daniel, Kapitel 12, aufsteht, folgt ebenfalls eine Auferstehung, und er wird als derjenige beschrieben, der „für die Kinder deines Volkes eintritt“ (Vers 1). In seinem Kommentar zu diesem Vers erklärt Matthew Henry: „Michael bedeutet ‚Wer ist wie Gott‘, und sein Name, zusammen mit dem Titel ‚der große Fürst‘, verweist auf den göttlichen Erlöser. Christus trat anstelle der Kinder unseres Volkes als Opfer ein, trug den Fluch für sie, um ihn von ihnen zu nehmen. Er tritt für sie ein, indem er vor dem Thron der Gnade für sie eintritt.“ Jesus ist eindeutig derjenige, der immer an unserer Stelle steht und uns verteidigt.

Die Verehrung des Befehlshabers
In der Offenbarung wird Michael als Anführer der himmlischen Heerscharen oder Armeen im Krieg gegen den rebellischen Luzifer dargestellt, der dort stattfand. „Und es entstand ein Kampf im Himmel: Michael und seine Engel kämpften gegen den Drachen; und der Drache kämpfte und seine Engel“ (Offenbarung 12,7). Hier ist der Begriff „Drache“ ein symbolischer Name für Satan, den Anführer des Bösen (Vers 9), sodass man mit großer Sicherheit davon ausgehen kann, dass Michael ein anderer Name für Jesus ist, die Verkörperung und der Anführer des Guten. Aber es gibt noch weitere Beweise.

Gerade als Israel sich auf seine erste Schlacht nach dem Einzug in das Gelobte Land vorbereitete, begegnete Josua einem ungewöhnlichen Krieger. „Und es begab sich, als Josua bei Jericho war, dass er seine Augen erhob und sah, und siehe, da stand ein Mann ihm gegenüber mit gezücktem Schwert in der Hand; und Josua ging zu ihm hin und sprach zu ihm: Bist du für uns oder für unsere Feinde? Und er sprach: Nein, sondern als Hauptmann des Heeres des Herrn bin ich nun gekommen. Da fiel Josua auf sein Angesicht zur Erde und betete an und sprach zu ihm: Was sagt mein Herr zu seinem Knecht? Und der Hauptmann des Heeres des Herrn sprach zu Josua: Zieh deinen Schuh von deinem Fuß, denn der Ort, auf dem du stehst, ist heilig. Und Josua tat so“ (Josua 5,13–15).

Josua betete dieses Wesen nicht nur an, sondern der himmlische Feldherr nahm seine Anbetung auch an. Wäre er nur ein einfacher Engel gewesen, hätte er Josua zurechtgewiesen, so wie der Engel Johannes zurechtwies, als dieser versuchte, ihn anzubeten (siehe Offenbarung 19,10; 22,8.9).

In allen Fällen, in denen der Engel des Herrn Anbetung annimmt, handelt es sich eindeutig um den Sohn Gottes. Wo jedoch gewöhnliche, geschaffene Engel angebetet werden, lehnen sie dies ab. Sogar Jesus erinnerte Satan in der Wüste: „Denn es steht geschrieben: Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und ihm allein dienen“ (Lukas 4,8).

Tatsächlich sind alle geschaffenen Engel dazu verpflichtet, Jesus anzubeten, wie sie es bei seinem ersten Kommen taten. „Und wieder, wenn er den Erstgeborenen in die Welt führt, spricht er: Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten“ (Hebräer 1,6). Der Teufel ist wütend, weil er weiß, dass auch er eines Tages gezwungen sein wird, Jesus als König anzuerkennen und ihn anzubeten. „Damit sich alle im Himmel, auf der Erde und unter der Erde vor dem Namen Jesu beugen und alle Zungen bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Philipper 2,10–11).

Der Ausdruck „Herr der Heerscharen“ kommt in der Bibel 245 Mal vor und bezieht sich auf den „Befehlshaber von Gottes Engelheer“. Der „Anführer des Heeres des Herrn“, den Josua sah, war also kein Engel, sondern Jesus selbst. Das erklärt, warum Er von Josua verlangte, seine Schuhe auszuziehen. Der Ort war heilig, weil Jesus dort war, so wie die Gegenwart Jesu am brennenden Dornbusch diesen Boden für Mose heilig machte. Michael, der Anführer des Heeres des Herrn, ist also ein weiterer Titel für Jesus.

Wer ist wie Gott!
Als Philippus Jesus bat, den Jüngern den Vater zu zeigen, antwortete Christus: „Bin ich schon so lange bei euch, und du hast mich noch nicht erkannt, Philippus? Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14,9).

Manche glauben, dass Gottes Sohn 4.000 Jahre gewartet habe, um persönlich in die Angelegenheiten der Menschen einzugreifen. Das ist nicht so! Zwar ist es wahr, dass die Menschwerdung 4.000 Jahre nach dem Sündenfall des Menschen stattfand, doch war Gott der Sohn schon immer persönlich in die Geschichte und die Angelegenheiten seines Volkes involviert.

Was für eine wunderbare Wahrheit, dass Jesus, Gottes ewiger Sohn, schon immer aktiv damit beschäftigt war, über seine Kinder zu wachen, für sie zu sorgen und sie zu beschützen! Er sprach von Angesicht zu Angesicht mit Abraham und Mose und rang mit Jakob. Er führte die Israeliten durch die Wüste, versorgte sie mit Nahrung und Wasser und verschaffte ihnen den Sieg über ihre Feinde.

Denke daran, dass der Titel „Erzengel Michael“ bedeutet: „Der größte Bote, der wie Gott ist.“ Es war Jesus, „das Ebenbild des unsichtbaren Gottes“ (Kolosser 1,15), der unserer untergehenden Welt die größte Botschaft der Hoffnung, das Evangelium, gebracht hat!

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