Getauftes Heidentum

So neu in der Welt, so ahnungslos gegenüber der Gefahr, liegt das winzige Neugeborene geborgen in der warmen Wiege der Arme seiner Mutter. Doch nun spürt es eine seltsame Anspannung in ihrem Körper. Fest, ach so fest drückt sie ihn an ihre Brust, während sie sich dem heiligen Ort nähern. Nie zuvor hat er das Grollen so vieler Stimmen oder die mystischen Klänge der Gesänge gehört. Die Arme seiner Mutter haben zu zittern begonnen, und Tränen, vermischt mit Schweiß, benetzen das Wickeltuch, das ihn bedeckt. Wilde Klänge von Flöten und Tamburinen hallen den Berg hinunter ins Tal. Der Griff seiner Mutter wird schwächer, und plötzlich heben ihn die großen, starken Hände eines in Weiß gekleideten Mannes in die Nachtluft und legen ihn hoch oben auf eine harte, metallische Oberfläche. Verunsichert wimmert das Baby und sucht den Trost der Arme seiner Mutter. Seine Augen sind noch nicht stark genug, um den großen, bronzenen Kalbskopf über ihm zu fokussieren. Sein Wimmern geht in Schreie über, als Rauch in seinen Augen brennt und die geformten Bronzhände, die ihn stützen, unerträglich heiß werden. Die Schreie seiner Mutter gesellen sich zu seinen, werden jedoch bald vom Donnern der Trommeln und dem rhythmischen Scharren von zehntausend Füßen übertönt. Plötzlich wird er gestoßen, und er rutscht die schrägen Arme hinunter in das Feuer darunter. Er stößt einen schmerzerfüllten Schrei aus. Die hysterischen Schreie seiner Mutter verstärken nur noch die schrillen, disharmonischen Töne der Flöte und der Tamburine, während der Tanz immer rasender wird. Als nur noch das Knistern des Feuers und die traurigen, einsamen Schreie der Mutter zu hören sind, verkündet der Priester, dass der Sonnengott zufrieden ist. Im Laufe der Geschichte haben sich die Praktiken und Schrecken der Sonnenanbetung in alle Regionen der Welt ausgebreitet. Die Babylonier nannten den Sonnengott Schamasch; die Ägypter Ra; die Assyrer Baal; die Kanaaniter Moloch; die Perser Mithras; die Griechen Helios; die Druiden Hu; und die Römer Sol Invictus (die unbesiegbare Sonne). Die Liste setzt sich durch die Geschichte fort und umfasst so unterschiedliche Kulturen wie die Hindus, die Japaner und die Azteken und reicht bis in unsere unmittelbare Nachbarschaft, nämlich zu praktisch jedem indigenen Stamm in Nordamerika. Die meisten Gelehrten führen die Anfänge der Sonnenanbetung auf Babylon zurück. Babylon, die erste Metropole, wurde von Nimrod kurz nach der Sintflut gegründet (Genesis 10,8–10). In jenen Tagen wandelten Riesen auf der Erde, berühmte Männer aus der früheren Welt, doch als sie langsam starben, schien die neue Rasse deutlich unterlegen. Nimrod jedoch behielt alle körperlichen und geistigen Merkmale seiner Vorfahren bei. Zunächst war Nimrod nur ein Jäger gewesen, doch im Laufe der Zeit wurden seine Heldentaten unter seinen Anhängern zum Stoff der Legenden. Immer mehr Erzählungen über seine mächtigen Heldentaten erhoben seinen Status auf übermenschliche Ausmaße, und die sich rasch ausbreitende Gesellschaft zu seinen Füßen begann schließlich, ihn nicht nur als ihren König zu ehren, sondern ihn als ihren Gott zu verehren. Nimrods Arroganz wurde letztlich nur noch von der seiner Frau Semiramis übertroffen. Berüchtigt für ihre Schönheit und unvorstellbar gerissen, übte sie ihre Macht mit eiserner Hand aus. Wie Nimrod wurde auch Semiramis vom einfachen Volk vergöttert. In den abergläubischen Köpfen eines Volkes, das sich von der Verehrung des einen wahren Gottes abgewandt hatte, wurden Nimrod und Semiramis mit ihrer schrecklichen Stärke und Schönheit als Sonne und Mond in menschlicher Gestalt verherrlicht. Obwohl die historischen Berichte über Nimrods tatsächlichen Tod vage sind, steht fest, dass er Semiramis ein großes Reich und ein ebenso großes Dilemma hinterließ. Wie sollte sie ihren Zugriff auf das von ihm errichtete Reich aufrechterhalten? Es gab nur eine Lösung, und sie verfolgte sie mit teuflischem Eifer. Nimrods Geist sei in die Sonne selbst aufgestiegen, behauptete sie. Mit atemberaubender Beredsamkeit beschrieb sie dem Volk seine neue und erhabene Rolle als ihr Wohltäter und Beschützer. Jeden Morgen würde er aufsteigen und Licht und Leben ins Land bringen, während er über den Himmel zog. Am Abend tauchte er unter den Rand der Erde, um gegen die unterirdischen bösen Geister und Dämonen zu kämpfen, die andernfalls hervorkriechen und die Menschheit vernichten würden. Manchmal war der Kampf blutig, und der rot gestreifte Himmel zeugte von der Schlacht. Jeden Morgen sollten die Menschen ihre Opfergaben vor der aufgehenden Sonne niederlegen und sie als ihren verstorbenen Anführer und siegreichen Beschützer verehren. Der Plan war nur allzu erfolgreich. In ihrer selbst auferlegten Isolation von der Anbetung des lebendigen Gottes hatten Nimrods Anhänger auch die einzige lebendige Verbindung zum Wissen ihrer Vorfahren verloren. Da ihnen nichts als ihre physischen Sinne zur Orientierung blieben, nahmen sie die absurden Erfindungen der Semiramis bereitwillig an. Ohne es zu wissen, waren sie zu Schachfiguren im finsteren Plan Satans, des Erzbetrügers, geworden, der damit das gemeinsame Fundament für jede Häresie des Heidentums legte. Es wurde beschlossen, dass der erste Tag der Woche fortan der Verehrung des Sonnengottes gewidmet sein sollte, und in gleicher Weise sollten die übrigen Wochentage der Verehrung der geringeren Himmelskörper gewidmet sein. Bemerkenswerterweise behalten unsere heutigen Wochentage, obwohl der Mithraismus später die Reihenfolge einiger davon neu ordnete, die germanischen Namen eben dieser Planetengötter bei. Der erste Tag der Woche bleibt der Sonntag; der Montag erinnert an den Mond; der Dienstag an den Planeten Mars (Tiu); der Mittwoch an Merkur (Woden); der Donnerstag an Jupiter (Thor); der Freitag an Venus (Frigg oder Freya); und der Samstag ist eindeutig nach Saturn benannt. Im Laufe der Generationen begannen religiöse Führer, der Sonnenanbetung Lehren und Zeremonien hinzuzufügen. Sie erklärten, dass, wenn die Sonne Leben schenke, sie Leben benötige, um sich auf ihrer Reise über den Himmel zu stärken. Als Reaktion darauf wurden Hunderttausende von Männern, Frauen und Kindern dem Sonnengott geopfert. Über eine solche Anbetung erklärte Gott durch Mose: „Alles, was dem HERRN ein Greuel ist und was er hasst, haben sie ihren Göttern angetan; denn sie haben sogar ihre Söhne und Töchter im Feuer für ihre Götter verbrannt“ (5. Mose 12,31). Getäuscht von eigennützigen Führern und keine andere Religion als die eigene kennend, hielten die Menschen blind an den Lehren der Teufel fest. Eines Frühlings, nicht viele Jahre nach Nimrods Tod, stellte sich heraus, dass die üppige Semiramis schwanger war. Sie rief die Schriftgelehrten Babylons zusammen und gab eine höchst bemerkenswerte Erklärung ab. Nimrod habe sie, so behauptete sie, durch die lebhaften Strahlen der Sonne geschwängert. Als Nachkomme des Sonnengottes würde das erwartete Kind selbst Anspruch auf Göttlichkeit erheben, und stellvertretend würde sie, Semiramis, fortan die „Mutter Gottes“ sein. Eine solche Gotteslästerung erscheint uns heute offensichtlich, doch für ein Volk, das sich vom lebendigen Gott abgewandt hatte, wurde das Absurde zur Normalität. Der Aberglaube der Massen war fruchtbarer Boden für Satans trügerische Machenschaften, und wie schädliches Unkraut gediehen diese. Am 25. Dezember wurde Tammuz, das Kind des Sonnengottes, geboren. Seine Geburt wurde als großes Wunder gefeiert. Da sie in die Zeit der sich langsam verlängernden Tage unmittelbar nach der Wintersonnenwende fiel, wurde sie auch als Omen für die Wiedergeburt der Sonne angesehen und mit stürmischem Jubel gefeiert. Der 25. Dezember wurde fortan als Geburtstag des Sohnes des Sonnengottes begangen und wurde zu einem jährlichen Festtag im ganzen Königreich. Wie sein angeblicher Vater Nimrod galt Tammuz als großer Jäger. Seine vielleicht größte Errungenschaft war jedoch seine mythische Vereinigung mit Ishtar, der Muttergöttin, die alle fruchtbaren Energien der Natur verkörperte. Ishtar, die auch als Mondgöttin und Königin des Himmels angesehen wurde, war die wichtigste weibliche Gottheit der Assyrer. Dieselbe Göttin lässt sich, mit gewissen Abweichungen, in anderen Kulturen als Astarte (phönizisch), Astarte (griechisch und römisch), Eostre (germanisch) und Eastre (sächsisch) identifizieren. Ihr Pendant in Ägypten war Isis, Gattin und Schwester von Osiris und Mutter von Horus. Kaninchen und Eier waren Symbole für Leben und Fruchtbarkeit, die schon früh mit Ishtar in Verbindung gebracht wurden. Das jährliche Fest zu ihren Ehren fand um den ersten Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche statt, wenn die gesamte Natur vor fruchtbarer Lebenskraft zu sprühen schien. Leider fand der jugendliche Tammuz (in der klassischen Mythologie auch als Adonis bekannt, was „Herr“ bedeutet) durch den Stoßzahn eines Wildschweins einen vorzeitigen Tod. Hier überholt die Legende die Geschichte gänzlich. Einige Berichte besagen, dass Tammuz nach drei Tagen auf wundersame Weise wiederauferstand; andere erzählen, dass die trauernde Ishtar weit in die Unterwelt reiste, um ihn zu finden. Nach vielen Tagen gelang es ihr, doch während ihrer Abwesenheit versiegte die Leidenschaft der Liebe, und alles Leben auf der Erde schmachtete in Trauer. Nach allen Berichten war Tammuz, als die Trauerzeit vorbei war, fest als neuer Sonnengott etabliert, und sein Ruhm übertraf schließlich sogar den von Nimrod. Jedes Jahr nach Tammuz’ tragischem Tod und seiner vermuteten Himmelfahrt zur Sonne wurden die vierzig Tage vor Ishtars Fest dem Fasten und der Selbstkasteiung gewidmet, um seines Leidens und seines Todes zu gedenken. (Es war dieser Brauch, das „Weinen um Tammuz“, den Gott in Hesekiel 8:13, 14 als Greuel bezeichnete.) Am Ende dieser Trauerzeit standen die Menschen am ersten Tag der Woche früh auf und begaben sich auf die höchsten Hügel in der Nähe ihrer Häuser. Dort brachten sie ihre Opfergaben aus Wein, Fleisch und Weihrauch dar und warfen sich vor der aufgehenden Sonne nieder, wobei sie ausriefen: „Unser Herr ist auferstanden!“ Dann begannen die Festlichkeiten zu Ehren von Ishtar, der Königin des Himmels und Göttin der Fruchtbarkeit. Zur Vorbereitung auf dieses große Fest backten die Menschen kleine Kuchen, die sie mit einem Kreuz (einem heidnischen Fruchtbarkeitssymbol) versahen, um sie in der Sonne zu backen und als Teil ihres Rituals zu verzehren. Der Tag endete in orgiastischen Ausschweifungen der entwürdigendsten Art, zu denen oft auch Menschenopfer gehörten. Die Ausübung dieser alten Perversionen war so weit verbreitet, dass selbst das Volk Israel, das durch die Anbetung des einen wahren Gottes geheiligt war, ihrem unheilvollen Einfluss nicht entkommen konnte. Da sie immer wieder Kompromisse mit ihren heidnischen Nachbarn eingingen, ließen die Juden zu, dass ihre eigene reine Anbetung durch einen heidnischen Brauch nach dem anderen verfälscht wurde, bis sie schließlich fast vollständig verdorben war. In Jeremia 7,17–19 offenbarte der Prophet Gottes deutlichen Unwillen über den Götzendienst seines Volkes. „Siehst du nicht, was sie in den Städten Judas und auf den Straßen Jerusalems tun? Die Kinder sammeln Holz, die Väter entzünden das Feuer, und die Frauen kneten den Teig, um der Königin des Himmels Kuchen zu backen und anderen Göttern Trankopfer darzubringen, damit sie mich zum Zorn reizen. Reizen sie mich zum Zorn? spricht der HERR; reizen sie nicht sich selbst zur Schande ihres eigenen Angesichts?“Tatsächlich war Verwirrung das unvermeidliche Ergebnis jedes Kompromisses, den Gottes Volk mit den Sitten der unheiligen Welt einging. Und Verwirrung war das Erbe, das den nachfolgenden Generationen hinterlassen wurde. Es mag beunruhigend sein zu erfahren, dass praktisch jeder religiöse Feiertag, der heute im gesamten Christentum begangen wird, seinen Ursprung im Heidentum hat, viele hundert Jahre vor Christus, doch die alte Geschichte beweist dies zweifelsfrei. Der Geburtstag des Kindes der Sonne, Tammuz, wurde zum angeblichen Geburtstag des Christuskindes. Die Trauerzeit für Tammuz wurde zur Fastenzeit, und die Auferstehungslegende von Tammuz lebte praktischerweise als die Auferstehungsgeschichte Christi weiter. Die Kuchen für die Königin des Himmels wurden zu Hot Cross Buns, und die schändlichen Fruchtbarkeitsriten der Ishtar entwickelten sich zum Osterfest. (Übrigens ist Ostern immer noch ein beweglicher Feiertag, dessen Datum sich jedes Jahr nach den Mondzyklen richtet. Es wird immer am ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert.) Selbst die weniger bedeutenden heidnischen Feiertage oder „Festtage“ wurden in die christliche Kultur aufgenommen. Im Herbst, der Jahreszeit des Verfalls, glaubte man, dass die Geister der Toten in der Nähe schwebten. Wenn man nicht für sie betete und ihnen angemessene Nahrung und Unterkunft bot, fürchteten die Menschen, dass sie bleiben und sie mit Unglück heimsuchen würden. Mit anderen Worten: „Süßes oder Saures“. Heute ist uns der Allerseelentag geblieben – der Abend davor wird All Hallows’ Eve oder, geläufiger, Halloween genannt. Der Valentinstag ist das, was von den Lupercalia übrig geblieben ist, einem Reinigungsritus im frühen Frühling, bei dem die Priester mit Peitschen aus Ziegenhautstreifen durch die Straßen rannten. Mit diesen Peitschen schlugen sie Frauen, um ihnen Fruchtbarkeit für das kommende Jahr zu sichern. Die Vermittlung von Ehepartnern unter jungen Leuten erfolgte später am Tag durch zufällige Namensauswahl. Aus den Ziegenhautpeitschen wurden kleine Pfeile, die Amor abschoss, und die Partnervermittlung erfolgt heute durch den gezielteren Austausch von Valentinskarten. Es ließen sich noch viele weitere Beispiele anführen, doch es genügt zu sagen, dass unsere heutige religiöse und weltliche Kultur gespickt ist mit heidnischen Traditionen, großen wie kleinen. Wie kam es dazu? Schließlich sind wir eine christliche Nation in einem aufgeklärten Zeitalter, nicht wahr? Die erste Frage ist wahrscheinlich leichter zu beantworten als die zweite. Das Leben war in den frühen Jahren der christlichen Kirche bestenfalls schwierig. Die heidnische Welt war rücksichtslos und mächtig und versuchte, die kleine Sekte von Gläubigen auszurotten, die Jesus Christus als ihren Herrn und Erlöser verehrten. Doch das Blut der Märtyrer erwies sich als der Same der Kirche, und im Laufe der Zeit wurde klar, dass das Christentum sich durchsetzen würde.Als es Satan nicht gelang, die Kirche mit Gewalt zu zerstören, griff er zu einer neuen Strategie – er würde sich selbst der Kirche anschließen und sie von innen heraus korrumpieren. Dies erwies sich als ein weitaus erfolgreicherer Plan. Im vierten Jahrhundert n. Chr. hatte das Römische Reich die wachsende Kirche mit seinem eigenen Reichtum und einem großen Maß an politischer Macht ausgestattet, in der Absicht, sein eigenes Herrschaftsgebiet zu erweitern. Zum Unglück der Welt war diese Vermischung von religiöser und weltlicher Macht eine berauschende Mischung, die diejenigen, die davon kosteten, für immer veränderte. Nicht mehr der sanftmütige und harmlose Leib Christi, verschlang die Kirche die Hand, die sie fütterte, und im Jahr 538 n. Chr. verfügte Kaiser Justinian, dass die römische Kirche fortan die Welt regieren sollte. Von nun an sollte sie als das „Heilige Römische Reich“ bekannt sein.Die Welt taumelte unter der Unterdrückung der römischen Kirche während des darauf folgenden dunklen Zeitalters. In ihrem Durst nach immer größerer Macht und Herrschaft verschlang sie alle anderen Religionen und verfälschte die reine Lehre Christi mit einem Amalgam aus Aberglauben und Irrlehren. Diese Eigenschaft war typisch für alle heidnischen Völker, die durch Eroberungen ihre Liste der Gottheiten ständig erweiterten. Durant schreibt in „The Story of Civilization“: „Es gab Götter, die über jeden Augenblick im Leben eines Menschen walteten, Götter des Hauses und des Gartens, des Essens und Trinkens, der Gesundheit und der Krankheit.“ Die römische Kirche nahm diese Götter in ihren Schoß auf und gab ihnen Namen von Heiligen. Gebete für die Toten wurden nun nicht mehr an Kybele gerichtet, sondern der Jungfrau Maria dargebracht. Der Gebrauch von Götzenbildern und Amuletten blieb erhalten, ebenso wie die Opfergaben zur Besänftigung (Buße und Ablässe). Man glaubte, die heidnischen Könige seien Inkarnationen des Sonnengottes, und die römische Kirche hatte ihr Gegenstück im Papst als Stellvertreter Christi. Die frühesten Christen hatten jeden Kompromiss mit falscher Lehre abgelehnt und hatten bereitwillig schreckliche Märtyrertode erlitten, weil sie sich weigerten, auch nur eine Prise Weihrauch zu Füßen heidnischer Altäre niederzulegen. Doch innerhalb nur weniger Generationen hüllte ein Schleier moralischer Finsternis die Kirche ein. Stets bestrebt, zu assimilieren und zu erobern, integrierte sie praktisch jedes Merkmal der Sonnenanbetung in ihre eigenen Riten. Um den Juden, die sie hassten, eins auszuwischen und den Heerscharen von Sonnenanbetern entgegenzukommen, die durch Eroberung zum „Glauben“ gelangten, maßen sich die Kirchenführer schon sehr früh an, die Heiligkeit des Sabbats auf den ersten Tag der Woche zu übertragen. Der Sonntag wurde zu Ehren der Auferstehung Jesu zum Feiertag erklärt – eine listige Verfälschung, die schließlich Verachtung auf Gottes großes moralisches Gesetz, die Zehn Gebote, herabrief. Mit der Zeit löschte dieser Geniestreich auch die Verehrung Gottes als buchstäblichen Schöpfer des Universums effektiv aus, was wiederum den Weg für das Aufkommen der Evolutionsphilosophie Jahrhunderte später ebnete. Heute ist die Evolution nur die Spitze eines gewaltigen, vielköpfigen Eisbergs. Von den Worten, die wir verwenden, bis hin zur Art, wie wir uns kleiden, ist unsere Kultur durch und durch von heidnischen Traditionen durchdrungen. Ihrer ursprünglichen Bedeutung beraubt, erscheinen viele dieser Bräuche jedoch relativ harmlos, und manche, mit christlichem Anstrich versehen, wirken sogar heilsam. Doch wie sollte der Christ von heute zu Weihnachten, Ostern oder der Sonntagsheiligung stehen? Nicht viele Menschen sind sich der Geschichte dieser Dinge wirklich bewusst – sollten wir uns also überhaupt Gedanken darüber machen? Diese Fragen sind berechtigt und verdienen eine sorgfältige Betrachtung. Der beste Ort, um nach Antworten zu suchen, ist die Bibel selbst. Gott gebot Israel streng: „Hüte dich … dass du nicht nach ihren Göttern fragst und sagst: Wie haben diese Völker ihren Göttern gedient? So will auch ich es tun. So sollst du es dem HERRN, deinem Gott, nicht tun“ (5. Mose 12,30–31). Warum waren Gottes Worte so eindringlich? Weil Er den heidnischen Gottheiten, die das Volk als launisch und ständig besänftigungsbedürftig ansah, völlig unähnlich war. Gott selbst war gerecht, liebevoll und vor allem heilig. Er verlangte eine andere, höhere Art der Anbetung, die auf einer heiligen Beziehung zu seinem Volk beruhte. Die Formen der Sonnenanbetung und des Götzendienstes schlossen jede Art von Beziehung zwischen Gott und seinem Volk aus und entwerteten ihre Vorstellungen von ihm. Darüber hinaus umfassten diese Formen die entwürdigendsten Praktiken, einschließlich Menschenopfer. Wir müssen also fragen: „Ist es falsch, der Geburt und Auferstehung Jesu zu gedenken?“ Natürlich nicht. Diese Ereignisse sind für jeden wahren Christen von tiefer Bedeutung. Das einzige Problem ist, dass weder die Bibel noch die Geschichte die Daten dieser Ereignisse für uns überliefert haben. Folglich gibt es kein biblisches Gebot, sie an einem bestimmten Tag des Jahres zu begehen. Gott hat uns in seiner Weisheit die Freiheit gelassen, an jedem beliebigen Tag des Jahres ihrer zu gedenken, einschließlich des 25. Dezembers und des Ostersonntags. An dieser Stelle sollte klar sein, dass der Himmel Weihnachten oder Ostern keine religiöse Bedeutung beimisst. Die Wahl dieser Tage beruhte ausschließlich auf heidnischen Überlegungen, und später erfanden Menschen Mittel und Wege, sie in die christliche Religion zu integrieren. Es ist unmöglich, die Feiertage, die in unserer Kultur so fest verankert sind, einfach zu ignorieren, doch sollten wir ihnen keine Heiligkeit beimessen, die sie nicht verdienen. Zumindest können wir dankbar sein, dass diese Tage nicht darauf abzielen, irgendeinen Teil von Gottes heiligem Gesetz zu verdrängen oder außer Kraft zu setzen. Aber wie steht es nun mit der Sonntagsheiligung – ist das nicht ein legitimes Gedenken an die Auferstehung Christi? Ah! Hier führt Satans Intrige die ganze Zeit hin. Die Sonntagsheiligung ist der Fuchs, der sich zusammen mit den Tauben in den Hühnerstall geschlichen hat. Die Tauben mögen keine echten Hühner sein, aber es ist der Fuchs, der die ganze Brut vernichten wird, wenn er bleibt. Was in aller Welt bedeutet das? In Römer 6 gibt uns die Bibel das Symbol von Christi Tod und Auferstehung für den Christen, und das ist nicht die Sonntagsheiligung. Es ist die Taufe und ein anschließendes „Wandeln in der Neuheit des Lebens“ (Vers 4). Doch am wichtigsten ist: Die Sonntagsheiligung ist der einzige Überrest des Heidentums, der in direktem Widerspruch zu Gottes Autorität steht. Uns wurde nicht lediglich gesagt, wir sollten einen von sieben Tagen für den Gottesdienst auswählen. Vielmehr wird uns gesagt, dass Gott den siebten Tag ausdrücklich gesegnet und geheiligt hat – eine Tatsache, die wir nicht zu missachten wagen dürfen. Der Sabbat ist ein heiliges Gedächtnis der Schöpfungskraft, die Gott von allen falschen Gottheiten unterscheidet. Gott hat von seinem Volk immer verlangt, einen Unterschied zu machen zwischen dem Heiligen und dem Profanen, zwischen dem Heiligen und dem Gewöhnlichen. Satan hat unaufhörlich versucht, diese Unterscheidung zu verwischen. Sein letztendliches Ziel ist es, die Sünde als gerecht und die Gerechtigkeit als profan erscheinen zu lassen. Ist ihm das gelungen? Schauen Sie sich das moderne Christentum an und entscheiden Sie selbst. Nirgendwo in der Heiligen Schrift wird davon gesprochen, die Heiligkeit des Sabbats auf einen anderen Tag zu übertragen. Nirgendwo hebt das Evangelium Christi irgendeinen Teil von Gottes Gesetz auf, obwohl die Pforten der Hölle dagegen gewütet haben. Nur indem er die Änderung in einer Fülle heidnischer Rituale verbarg und das Ganze „taufte“, gelang es Satan, die gesamte christliche Welt dazu zu bringen, Gottes heiliges Gesetz zu brechen, während sie glaubte, Ihn zu ehren. Dr. Edward T. Hiscox, Autor von „The Baptist Manual“, gab vor einer Gruppe von Geistlichen offen zu:

Es gab und gibt ein Gebot, den Sabbat heilig zu halten, aber dieser Sabbat war nicht der Sonntag. Da ich mich ernsthaft nach Informationen zu diesem Thema sehne, das ich seit vielen Jahren studiere, frage ich: Wo findet sich der Bericht über eine solche Änderung [die Verlegung des Sabbats]? Nicht im Neuen Testament, absolut nicht. Es gibt keinen biblischen Beweis für die Änderung der Sabbatregelung vom siebten auf den ersten Tag der Woche. Natürlich weiß ich sehr wohl, dass der Sonntag in der frühen christlichen Geschichte in Gebrauch kam. … Aber wie bedauerlich, dass er mit dem Stempel des Heidentums behaftet und mit dem Namen des Sonnengottes getauft ist, als er von der päpstlichen Abtrünnigkeit übernommen und sanktioniert und dem Protestantismus als heiliges Erbe vermacht wurde! (Aus einem Vortrag vor einer New Yorker Ministerkonferenz am 13. November 1893.)

In dem Bündel bunter Bräuche, das uns vom Heidentum überliefert wurde, verbirgt sich eine Schlange. Satan weiß sehr wohl, dass die Sünde das Einzige ist, was uns von den Freuden der Ewigkeit mit Christus trennen kann, und so hat er seine Falle gestellt. Werden wir im Netz unseres Widersachers gefangen werden? Oder wird unser Gebet, wie das Davids, lauten: „Gib mir Verständnis, so will ich dein Gesetz halten; ja, ich will es von ganzem Herzen befolgen. Lass mich auf dem Weg deiner Gebote wandeln, denn daran habe ich Freude“? (Psalm 119,34–35).