Introduction

À l’âge de trente ans, Jésus quitta l’atelier de menuisier de Nazareth et se rendit au Jourdain, où Jean-Baptiste prêchait son message sévère de repentance. C’était probablement la première fois que ces cousins se rencontraient, mais dès que Jésus entra dans le cercle des auditeurs, Jean le désigna et dit : « Voici l’Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde. » Jean 1:29.

Que voulait dire le prophète par ces paroles énigmatiques ? Pourquoi a-t-il appelé Jésus un agneau, et comment pouvait-Il ôter les péchés du monde ? Pour obtenir les réponses à ces questions, nous devons quitter les rives du Jourdain et remonter plusieurs centaines d’années en arrière, jusqu’aux rives de la mer Rouge. Les enfants d’Israël venaient de s’échapper de leur servitude en Égypte et commençaient cette longue et pénible traversée du désert du Sinaï. Dieu avait accompli des miracles pour les délivrer de leurs cruels oppresseurs, et maintenant, il appelait Moïse sur la montagne pour lui donner des instructions très importantes. Là, dans la solitude du mont Sinaï, Dieu révéla pour la toute première fois aux yeux des hommes les mystères de sa propre demeure dans les cieux. Moïse reçut un plan miniature de la grande salle du trône du sanctuaire céleste. Ses instructions étaient les suivantes : « Qu’ils me construisent un sanctuaire, afin que je puisse habiter parmi eux. Selon tout ce que je te montrerai, d’après le modèle du tabernacle… » Exode 25:8, 9.

À son retour de la montagne, Moïse disposait des spécifications exactes pour construire une église du désert où Dieu communiquerait avec son peuple pendant leur séjour dans le désert. Par nécessité, elle devait être faite de matériaux légers pouvant être facilement démontés et remontés partout où les vagabonds campaient au cours de leur voyage.

Pour une mission aussi importante, Moïse rassembla tous les artisans et artisans qualifiés d’Israël, et ils commencèrent le processus de construction, en suivant scrupuleusement les instructions exactes qui avaient été copiées à partir du modèle montré à Moïse sur la montagne. Environ six mois plus tard, elle fut achevée et Dieu manifesta son approbation en envoyant une nuée de gloire pour envelopper la structure sacrée. Le tabernacle portable mesurait environ 17 mètres sur 5,5 mètres, avec une cour fermée tout autour, orientée vers l’est. Le bâtiment rectangulaire était divisé en deux pièces séparées par un voile épais qui s’étendait du plafond jusqu’au sol. La première pièce, la plus grande, s’appelait le lieu saint et contenait trois meubles particuliers : un chandelier à gauche, la table des pains de proposition à droite, et un autel d’encens en or juste devant le voile.

Dans le deuxième espace, appelé le lieu très saint (ou le saint des saints), il n’y avait qu’un seul meuble : l’arche de l’alliance. Il s’agissait d’un coffre en bois d’acacia recouvert d’or, destiné à contenir les tables de la loi des Dix Commandements. Au sommet de l’arche se trouvait le propitiatoire, représentant l’endroit correspondant dans les cieux où la présence de Dieu se manifestait. Un point lumineux de gloire appelé la Shekinah résidait en ce lieu, le plus sacré de tous sur terre. À chaque extrémité de l’arche se trouvaient deux chérubins sculptés en or, dont une aile de chacun surplombait le propitiatoire tandis qu’ils contemplaient avec révérence l’arche et son contenu.

Pourquoi les exigences relatives à cette structure temporaire étaient-elles si rigoureuses, et pourquoi Dieu a-t-il ordonné à Moïse de la construire exactement selon le modèle qui lui avait été montré dans le ciel même ? La réponse deviendra évidente à mesure que nous comprendrons les rites symboliques quotidiens de culte que Dieu avait ordonnés à chaque Israélite d’accomplir dans ce tabernacle. Grâce aux cérémonies et aux sacrifices prescrits, le pardon des péchés était accessible, et l’expiation pouvait être faite tant pour la culpabilité personnelle que nationale. En bref, le système de confession fonctionnait ainsi : si un homme ou une femme péchait, il ou elle devait amener un agneau sans tache ni défaut dans la cour du sanctuaire. Là, près de l’autel des holocaustes, il ou elle devait confesser ses péchés sur l’animal, puis l’immoler de ses propres mains. L’agneau sans défaut représentait bien sûr le futur Messie. Par la foi, ils transféraient leurs péchés sur l’agneau, acceptant la mort substitutive du Sauveur à leur place. En versant eux-mêmes le sang, ils se voyaient constamment rappeler que le péché signifie la mort et qu’ils ne pouvaient être pardonnés que par la mort expiatoire d’un autre.

Le prêtre plaçait ensuite une partie du sang sur les cornes de l’autel dans la cour extérieure et mangeait un petit morceau de la viande, prenant ainsi sur lui les péchés des fidèles. Ensuite, le prêtre sacrifiait une offrande pour le péché pour lui-même, et portait le sang dans le lieu saint où il était aspergé devant le voile. Ainsi, tous les péchés, directement ou indirectement, finissaient par parvenir au sanctuaire où ils étaient consignés par le sang aspergé. Jour après jour, pendant une année entière, les péchés s’accumulaient dans le sanctuaire par le ministère quotidien des prêtres dans le lieu saint. Vint ensuite le Jour des Expiations annuel, où l’on procédait à la disposition finale de l’enregistrement de leurs péchés dans le sanctuaire. Il tombait toujours le dixième jour du septième mois et était appelé la « purification du sanctuaire ». À ce jour, cette célébration solennelle (Yom Kippour) est considérée par tous les Juifs comme un jour de jugement. Symboliquement, l’effacement des péchés consignés par le sang avait lieu lorsque le grand prêtre, seul, entrait dans le Saint des Saints pour asperger le sang d’un bouc. Il est significatif de noter comment ce bouc particulier était choisi parmi les deux qui étaient amenés dans la cour le Jour des Expiations. Un seul homme, le grand prêtre, participait au service de cette célébration annuelle. Il tirait au sort pour déterminer quel animal serait immolé en tant que « bouc du Seigneur » et lequel serait banni en tant que bouc émissaire.
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Le temps ne nous permet pas d’examiner la richesse des symbolismes du tabernacle du désert qui éclaire presque tous les aspects du grand plan du salut. Le Christ, l’Agneau sacrificiel, était préfiguré dans le pain, l’encens, les lampes, le propitiatoire. Mais surtout, il était représenté par le grand prêtre qui portait le sang dans la présence de la Shekinah de Dieu. Nous découvrirons bientôt, dans le livre des Hébreux, que tous les types terrestres devaient être accomplis par le ministère de Jésus dans le sanctuaire céleste. Comment et quand Jésus a-t-il commencé cette œuvre sacerdotale ? C’est là le sujet passionnant de la vision la plus impressionnante de Daniel. En examinant les chapitres 8 et 9 de Daniel, l’importance du sanctuaire deviendra de plus en plus évidente.

La vision de Daniel sur la purification

Daniel 8 s’ouvre sur une scène où le prophète est prisonnier de guerre à Babylone. Jérusalem est en ruines et la plupart des Israélites ont été emmenés en captivité à Babylone. Bien que Daniel ait été contraint de servir comme esclave physique dans le palais de Belshazzar, ses pensées sont désormais particulièrement tournées vers le temple dévasté de Jérusalem. Il se rend compte que les soixante-dix ans d’exil prophétisés touchent à leur fin, et son cœur aspire à voir la restauration du magnifique temple et de ses services. Dans ce contexte, Daniel eut une vision dans laquelle un bélier et un bouc se livraient un combat à mort. Le bélier à deux cornes apparut le premier et fit « ce qu’il voulait, et devint grand ». Daniel 8:4. Puis un bouc, avec une corne proéminente entre les yeux, fondit de l’ouest et attaqua le bélier. Dans l’affrontement, le bouc l’emporta, brisant ainsi les cornes du bélier. En conséquence, le bouc devint « très grand ». Mais « quand il fut fort, la grande corne fut brisée ; et à sa place s’élevèrent quatre autres cornes remarquables… » Daniel 8:8. Dans la suite de la vision, Daniel vit une petite corne s’élever. À sa grande stupéfaction, cette petite corne « devint extrêmement grande » et s’éleva même contre Dieu, « précipitant la vérité à terre ». Enfin, dans la vision, Daniel entendit une conversation entre deux saints. L’un posa une question, et l’autre donna une réponse qui fit naître un frisson d’espoir chez le prophète captif. La question concernait apparemment ce qui préoccupait Daniel : la restauration du temple de Jérusalem. « Combien de temps durera […] le piétinement du sanctuaire et de l’armée ? » Daniel 8:13. La réponse fut : « Jusqu’à deux mille trois cents jours ; puis le sanctuaire sera purifié. » Daniel 8:14. Lorsque la vision prit fin, Dieu envoya l’ange Gabriel pour expliquer la signification de ce que Daniel avait vu. Au sujet des animaux, il dit : « Le bélier que tu as vu, avec ses deux cornes, ce sont les rois de Médie et de Perse. Et le bouc rugueux, c’est le roi de Grèce ; et la grande corne qui est entre ses yeux, c’est le premier roi. » Daniel 8:20, 21. L’explication des empires successifs n’était pas nouvelle pour Daniel, car il avait déjà eu des visions concernant l’histoire du monde. Il connaissait bien tant la Médie-Perse que le royaume grec d’Alexandre qui devaient succéder à Babylone. Il avait également été informé du quatrième royaume de Rome, et de la manière dont la petite corne blasphématoire surgirait par la suite pour défier la loi et le gouvernement de Dieu. L’explication de Gabriel sur ces développements futurs revêtait un intérêt vital pour Daniel, l’homme d’État, mais sa préoccupation la plus profonde concernait la restauration du temple. Il voulait en savoir plus sur la fin de la désolation et la purification du sanctuaire. Il attendait avec impatience que l’ange lui explique la signification de cette conversation énigmatique entre les deux saints. Imaginez sa déception lorsque Gabriel balaya toute cette affaire d’un revers de main avec ces mots : « La vision du soir et du matin qui t’a été racontée est vraie ; mais garde cette vision secrète, car elle concerne des jours lointains. » Daniel 8:26.

Les attentes de Daniel étaient si grandes qu’il fut anéanti par la suggestion que cette purification se situait dans un avenir très lointain et devait être « gardée secrète » à son entendement. Il décrivit ainsi sa réaction : « Moi, Daniel, je m’évanouis et fus malade pendant quelques jours ; ensuite je me relevai et m’occupai des affaires du roi ; et je fus étonné par la vision, mais personne ne la comprit. » Daniel 8:27.

Veuillez noter que la seule partie de la vision qui n’avait pas été expliquée était le tout dernier segment concernant le sanctuaire. Il s’agissait de la période de 2 300 jours et de la mise en place du culte au temple, ce qui pesait sur son âme. Daniel se mit donc à prier pour que Dieu comble son désir ardent de comprendre cette partie de la vision. Une grande partie du chapitre 9 est consacrée à la prière fervente du prophète, demandant à Dieu de pardonner à son peuple son apostasie et de restaurer la ville bien-aimée et le temple. « Fais resplendir ta face sur ton sanctuaire qui est dévasté […] regarde notre désolation et la ville qui porte ton nom. » Daniel 9:17, 18.

Tandis qu’il priait, Gabriel, « celui qu’il avait vu dans la vision au commencement », le toucha et dit : « Je suis venu pour te donner de la sagesse et de l’intelligence […] comprends donc la chose et médite la vision. » Daniel 9:22, 23. Quelle vision Daniel devait-il méditer ? Dans laquelle Gabriel lui était-il apparu auparavant ? Et quelle partie de la vision était restée inexpliquée ? Les réponses à ces questions sont évidentes. Gabriel parlait de l’élément temporel de la vision de Daniel 8. Nous pouvons désormais nous attendre à ce qu’il achève l’explication concernant les 2 300 jours, à l’issue desquels le sanctuaire sera purifié. Daniel ne fut pas déçu cette fois-ci. Gabriel commença immédiatement à aborder cette prophétie temporelle. « Soixante-dix semaines ont été fixées sur ton peuple et sur ta ville sainte. » Deux faits importants sont révélés dans ces paroles de l’ange. Le mot « fixé » signifie en réalité « retranché » dans l’hébreu original. Mais de quoi ces 70 semaines devaient-elles être retranchées ? Rappelez-vous qu’il s’agit de l’explication de la mystérieuse conversation concernant les 2 300 jours. Ainsi, les 70 semaines sont retranchées du début de ce calendrier et attribuées au peuple de Daniel, les Juifs, dans un but précis. Les paroles suivantes de Gabriel révèlent pourquoi cette période particulière leur a été réservée. « Pour mettre fin à la transgression, pour en finir avec les péchés, pour expier l’iniquité, pour faire venir la justice éternelle, pour sceller la vision et la prophétie, et pour oindre le Très-Saint. » Daniel 9:24. Nous comprenons immédiatement que toutes ces expressions ont trait au Messie. Il devait venir par l’intermédiaire du peuple élu — le peuple de Daniel — et les 70 semaines constituaient une période d’épreuve pour la nation juive afin de voir ce qu’elle ferait du Messie. Afin de comprendre quand cette période d’épreuve commencerait et prendrait fin, nous devons tenir compte d’un principe important de l’interprétation prophétique. Dans la prophétie symbolique, un jour représente toujours une année. Dans Ézéchiel 4:6, Dieu a dit : « Je t’ai fixé chaque jour pour une année. » Le même principe est répété dans Nombres 14:34. Cela signifie que nous avons en réalité affaire à une période de 2 300 ans plutôt qu’à autant de jours littéraux. Pas étonnant que l’ange ait dit à Daniel que ces choses concernaient « de nombreux jours ». Le fait est que cette vision constitue la plus longue prophétie temporelle de toute la Bible. Mais nous devons maintenant déterminer quand cette longue période commence et se termine. Nous savons déjà ce qui se passe à la fin — le sanctuaire sera purifié — et également que les 70 premières semaines ont été réservées à une période de probation pour les Juifs. Les paroles suivantes de Gabriel commencent à démêler l’énigme : « Sache donc et comprends : depuis la sortie de l’ordre de restaurer et de bâtir Jérusalem jusqu’au Messie, le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines. » Daniel 9:25.

Nous avons désormais un événement précis pour marquer le début de la prophétie. Gabriel explique que soixante-neuf semaines s’écouleront entre l’ordre de restauration et l’apparition du Messie. Ici, le début des 2 300 ans est clairement défini. Le point de départ est lié au décret d’Artaxerxès rapporté dans Esdras 7:12, 13 : « Je décrète que tous ceux du peuple d’Israël, ainsi que ses prêtres et ses Lévites, qui se trouvent dans mon royaume et qui ont le désir de monter à Jérusalem de leur plein gré, iront avec toi. » Le contexte complet de ce décret prévoyait la reconstruction à la fois de la muraille et du temple de l’ancienne Jérusalem. La date de ce commandement est historiquement établie à 457 av. J.-C.

Un petit calcul nous permettra maintenant de déterminer la date exacte à laquelle Jésus a commencé son ministère. L’ange avait dit que le Messie apparaîtrait soixante-neuf semaines après la date de 457 av. J.-C. En suivant la règle biblique d’un jour pour une année, cela correspond à 483 ans et nous amène à l’an 27 apr. J.-C. Le Messie est-il apparu exactement à ce moment-là ? Le mot Messie signifie « l’oint », et c’est précisément en cette année 27 après J.-C. que Jésus a reçu son onction céleste après avoir été baptisé dans le Jourdain. L’Esprit de Dieu est descendu sur lui, et il est parti pour commencer son ministère en tant qu’oint de Dieu. En étudiant cette prophétie, les Juifs auraient pu connaître l’année exacte où leur Sauveur apparaîtrait. Nous remarquons maintenant un fait très intéressant. Soixante-dix semaines (soit 490 ans) avaient été retranchées des 2 300 jours/années comme une mission spéciale confiée aux Juifs, et soixante-neuf semaines (soit 483 ans) avaient été prédites pour la venue du Messie. Les soixante-neuf semaines se terminèrent en 27 après J.-C. et une semaine plus tard (soit sept ans), le temps imparti aux Juifs expira en 34 après J.-C. Cette même année, le temps de grâce prit fin pour la nation d’Israël. Ils avaient rejeté le Messie et lapidé Étienne à mort. De ce lieu de martyre, Saul, converti, fut envoyé comme apôtre auprès des païens. Il déclara : « Puisque vous le rejetez […] voici, nous nous tournons vers les païens. » Actes 13:46. Il convient maintenant d’accorder une attention particulière à cette soixante-dixième semaine, la période de sept ans allant du baptême du Messie au rejet des Juifs. Un événement très significatif devait marquer le milieu de la soixante-dixième semaine. Gabriel poursuivit son explication à Daniel en décrivant le moment où le Messie serait retranché. Il dit : « Au milieu de la semaine, il fera cesser l’offrande. » Daniel 9:27. Il est reconnu par tous que le voile du temple se déchira de haut en bas au moment même où Jésus mourut (Matthieu 27:50, 51), indiquant ainsi la fin du système sacrificiel. Le type avait rencontré l’antitype. Le véritable Agneau avait désormais été offert et les ombres n’étaient plus nécessaires. Jésus devait donc être retranché au milieu de la semaine pour faire cesser les sacrifices. Il n’est pas difficile de comprendre que le milieu de ces sept ans se situerait à trois ans et demi de chaque extrémité. En d’autres termes, ce serait exactement à mi-chemin entre 27 et 34 après J.-C. Jésus est-il mort à cette époque ? C’est un fait historique que le Christ n’a prêché que trois ans et demi après son baptême. En 31 après J.-C., il a été crucifié. Quelle incroyable accomplissement de l’une des prophéties les plus précises des Écritures ! Tout comme la prophétie l’avait prédit, l’Oint est apparu 483 ans après l’ordre de reconstruire Jérusalem.

Certains ont tenté de séparer la soixante-dixième semaine des soixante-neuf semaines précédentes de la prophétie, la repoussant dans le futur et affirmant qu’il y avait un intervalle de 2000 ans entre les soixante-neuf semaines et la soixante-dixième semaine. Non seulement il n’y a aucune base biblique pour une telle interprétation forcée, mais cela rendrait presque vide de sens le magnifique message messianique de cette prophétie centrée sur le Christ. La septantième semaine n’a rien à voir avec une venue du Christ avant l’enlèvement ou avec l’œuvre de l’antéchrist. Faisant partie des soixante-dix semaines, elle a marqué une période d’épreuve pour la nation d’Israël concernant sa relation avec le Messie. Les années prévues se sont accomplies il y a longtemps. Le Sauveur a été retranché au milieu de la septantième semaine, et les Juifs ont été rejetés en tant que nation.

Le sanctuaire purifié en 1844

Nous notons qu’une période restante de 1810 ans nous amène à la fin de la prophétie des 2300 ans. L’année finale est 1844 après J.-C. Selon la prophétie de Daniel, c’est la date à laquelle le sanctuaire doit être purifié. Le prophète avait ardemment espéré que les services annuels du Jour des Expiations soient rétablis dans le temple de Jérusalem, mais il voyait désormais que Gabriel les avait correctement placés loin dans le futur. Il était évident que la prophétie s’étendait sur des centaines d’années au-delà de la venue du Messie. Mais nous sommes maintenant confrontés à une question déroutante. Comment le registre des péchés aurait-il pu être purifié du lieu très saint du sanctuaire en 1844 ? L’histoire révèle qu’il n’existait aucun sanctuaire terrestre à cette époque. Le temple avait été détruit pour la dernière fois en 70 après J.-C. C’est vrai ! Mais y avait-il un autre sanctuaire en dehors du temple terrestre ? En effet, Moïse avait reproduit le sanctuaire terrestre d’après le modèle céleste. C’était le véritable tabernacle, et il était tout aussi réel que la copie à deux compartiments qu’Israël avait construite dans le désert. Par conséquent, c’est le sanctuaire céleste qui a dû être purifié en 1844. Selon le type, ou l’ombre, le grand prêtre devait accomplir une expiation finale ou une œuvre de jugement lors de cette visite annuelle solennelle dans le saint des saints. L’accomplissement de l’antitype exigeait que le véritable Grand Prêtre, Jésus, fasse la même chose dans le temple modèle d’en haut. Le livre des Hébreux nous assure que tout ce qui était préfiguré dans le sanctuaire terrestre doit être accompli dans le sanctuaire céleste par le Grand Prêtre céleste. « Nous avons un tel grand prêtre, qui est assis à la droite du trône de la Majesté dans les cieux ; ministre du sanctuaire et du véritable tabernacle, que le Seigneur a dressé, et non un homme. » Hébreux 8:1, 2. Voici une question importante : les services prescrits dans le sanctuaire terrestre avaient-ils un rapport avec l’œuvre que Jésus accomplirait dans le véritable temple dans les cieux ? Hébreux décrit les prêtres lévites comme ceux « qui servent à l’exemple et à l’ombre des choses célestes, comme Moïse en avait reçu l’ordre de Dieu, lorsqu’il allait construire le tabernacle : “Veille, dit-il, à faire tout selon le modèle qui t’a été montré sur la montagne.” » Hébreux 8:5.

Ici, l’auteur inspiré explique pourquoi Dieu a exigé de Moïse qu’il copie soigneusement le modèle révélé sur la montagne. Le sanctuaire terrestre devait servir d’« exemple et d’ombre » du ministère du Christ devant le Père. En observant l’œuvre du prêtre dans les deux compartiments ici sur terre, les hommes comprendraient l’œuvre d’intercession particulière du Christ après son ascension au ciel. Dans Hébreux 9:1-10, nous lisons en détail comment le service quotidien et le service de purification annuel étaient accomplis dans le sanctuaire terrestre, qui était un exemple et une ombre du sanctuaire céleste. Ici, après avoir décrit l’entrée solennelle du grand prêtre dans le lieu très saint le jour des Expiations, Paul écrit : « Le Saint-Esprit signifiant par là que le chemin vers le lieu très saint n’était pas encore manifesté, tant que le premier tabernacle subsistait. » Hébreux 9:8. Il est clair que ce verset dit que le ministère du Christ dans le véritable sanctuaire céleste ne commencerait qu’après que le sanctuaire terrestre eut rempli son rôle typique d’exemple et de modèle. Lorsqu’il est monté au ciel, Jésus est entré dans la première chambre du sanctuaire céleste, comme en témoigne la description que fait Jean de lui marchant parmi les chandeliers (Apocalypse 1:13). Cela accomplit l’exemple du ministère du lieu saint sur terre. Lorsqu’il est entré dans le lieu saint céleste, il n’a pas apporté le sang d’agneaux ou de boucs, « mais c’est par son propre sang qu’il est entré une fois pour toutes dans le lieu saint, ayant obtenu une rédemption éternelle pour nous. » Hébreux 9:12. Mais tout comme il a accompli le type du ministère quotidien dans le lieu saint, Christ doit également accomplir l’exemple de la médiation dans le lieu très saint. Paul a écrit : « Et ce n’est pas non plus pour s’offrir lui-même souvent, comme le souverain sacrificateur entre chaque année dans le lieu saint avec le sang d’autrui ; car alors il aurait dû souffrir souvent depuis la fondation du monde ; mais maintenant, à la fin des temps, il est apparu une fois pour toutes pour ôter le péché par le sacrifice de lui-même. Et comme il est réservé aux hommes de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement, de même Christ, s’étant offert une seule fois pour porter les péchés de beaucoup, apparaîtra une seconde fois, sans péché, à ceux qui l’attendent, pour leur salut. » Hébreux 9:25-28.

Ne négligez pas le lien entre ce mot « jugement » et ce que Jésus accomplit dans le lieu très saint. Il n’avait pas besoin d’y entrer chaque année, mais une seule fois « à la fin des temps ». Son œuvre de purification du sanctuaire céleste de la trace du péché était absolument nécessaire pour accomplir l’exemple et l’ombre du Jour des Expiations de type terrestre. L’affirmation biblique à cet effet est sans équivoque et indéniable. « Et presque toutes les choses sont purifiées par le sang selon la loi ; et sans effusion de sang, il n’y a pas de rémission. Il fallait donc que les figures des choses célestes fussent purifiées par ces moyens, mais les choses célestes elles-mêmes par des sacrifices meilleurs que ceux-là. Car Christ n’est pas entré dans des lieux saints faits de main d’homme, qui sont la figure des véritables, mais dans le ciel même, afin de paraître maintenant pour nous devant la face de Dieu. » Hébreux 9:22-24, italiques ajoutés. Que fallait-il ? Que les modèles célestes soient purifiés, tout comme l’ont été les modèles terrestres. Mais purifiés de quoi ? De l’inscription du péché, bien sûr. Cette inscription était faite dans le tabernacle terrestre par l’aspersion du sang. Elle est faite dans le sanctuaire céleste par les livres décrits dans cette grande scène du jugement d’Apocalypse 20:12 : « Et les livres furent ouverts ; et un autre livre fut ouvert, qui est le livre de vie ; et les morts furent jugés d’après ce qui était écrit dans ces livres, selon leurs œuvres. »

Quand le registre terrestre a-t-il été purifié ? Lors du Jour des Expiations annuel, ou Yom Kippour, appelé le grand jour du jugement. Quand le sanctuaire céleste est-il purifié ? Il serait purifié lorsque Christ, notre Grand Prêtre, passerait du lieu saint au lieu très saint du temple d’en haut. Quand la prophétie indique-t-elle que cette purification aurait lieu ? « Dans deux mille trois cents jours, le sanctuaire sera purifié. » Daniel 8:14. Nous avons sans aucun doute prouvé que la prophétie des 2 300 jours/années s’est achevée en 1844 après J.-C. Quelle pensée solennelle que de savoir que depuis cette année-là, nous vivons dans le temps du jugement ! Christ est maintenant entré dans son ministère au Saint des Saints, et le registre de chaque individu doit être examiné pendant ce temps de jugement. Quelqu’un pourrait se demander pourquoi un tel jugement pré-adventiste est nécessaire. Pourquoi Paul a-t-il déclaré qu’« il fallait donc que les figures des choses célestes fussent purifiées » ? Parce que le dossier du péché doit être examiné pour déterminer qui sera sauvé. Rappelez-vous que « les morts furent jugés d’après ce qui était écrit dans les livres ». Ce jugement investigatif doit avoir lieu avant qu’Il ne vienne pour exécuter la sentence. À son avènement, les méchants sont anéantis par sa gloire resplendissante. Une séparation est opérée entre les sauvés et les perdus à ce moment-là. De toute évidence, les livres devaient être examinés avant ce moment afin de déterminer qui serait sauvé et qui serait perdu. Lorsque Jésus quitte le lieu très saint, l’expiation finale a été accomplie. Le temps de grâce prend fin pour le monde, tout comme il a pris fin pour les Juifs le Jour des Expiations après que le grand prêtre eut achevé son œuvre dans le sanctuaire terrestre. Alors, le Christ déposera ses vêtements sacerdotaux et revêtira ses habits royaux. Alors l’édit sera proclamé : « Que celui qui est injuste soit encore injuste ; que celui qui est souillé soit encore souillé ; que celui qui est juste soit encore juste… Voici, je viens bientôt, et ma récompense est avec moi, pour rendre à chacun selon ses œuvres. » Apocalypse 22:11, 12.

Le Christ, qui « a été offert une fois pour porter les péchés de beaucoup […] apparaîtra une seconde fois, sans péché, pour le salut ». À ce moment-là, il ne sera plus celui qui porte nos péchés. Son œuvre de Médiateur sera achevée, et il viendra « sans péché » pour apporter ses récompenses et exécuter le jugement déterminé par les livres. Quelle a donc été l’œuvre du Christ depuis 1844 ? Daniel a décrit cette scène dramatique en ces termes : « Je regardais jusqu’à ce que des trônes fussent placés, et que l’Ancien des jours s’assît ; son vêtement était blanc comme la neige, et les cheveux de sa tête comme de la laine pure ; son trône était semblable à une flamme de feu, et ses roues comme du feu ardent. Un torrent de feu sortait et s’écoulait de devant lui ; des milliers de milliers le servaient, et des myriades de myriades se tenaient devant lui ; le jugement fut rendu, et les livres furent ouverts. » Daniel 7:9, 10. Vous et moi ne serons pas présents en personne pendant que cette phase d’enquête du jugement aura lieu. Tout se fait à partir des livres. Cela se passe en ce moment même. Bientôt – très bientôt – le dernier cas sera examiné, la dernière trace de péché effacée du livre des actes. Alors, l’enquête ne pourra plus porter que sur le livre de vie : « Et quiconque ne fut pas trouvé inscrit dans le livre de vie fut jeté dans l’étang de feu. » Apocalypse 20:15, italiques ajoutés. Daniel a déclaré : « En ce temps-là, ton peuple sera délivré, tous ceux qui seront trouvés inscrits dans le livre. » Daniel 12:1, italiques ajoutés.

Il n’y a pas de scène plus dramatique dans toute la Bible que cette description de la salle d’audience dans Daniel 7. La grandeur impressionnante du trône majestueux du Père et de sa personne glorifiée domine le décor du sanctuaire, avec ses livres et son jugement. Des myriades d’anges se tiennent prêts en tant que témoins. Puis, au verset 13, l’avocat de la défense est amené pour représenter ceux dont les dossiers seront examinés. Daniel « vit […] quelqu’un qui ressemblait au Fils de l’homme venir […] vers l’Ancien des jours, et on l’amena devant lui. » Daniel 7:13. Quels noms seront pris en considération lors de ce jugement de « purification du sanctuaire » qui se déroule actuellement dans la salle du trône céleste ? Tous ceux qui ont professé leur foi en Christ et dont les noms ont été inscrits dans le livre de vie. Paul a écrit au sujet de ses fidèles collaborateurs qu’ils sont « ceux dont les noms sont inscrits dans le livre de vie ». Philippiens 4:3. Jean indique très clairement que d’autres livres doivent également être examinés : « Et les livres furent ouverts ; et un autre livre fut ouvert, qui est le livre de vie ; et les morts furent jugés d’après ce qui était écrit dans ces livres. » Apocalypse 20:12. Ces livres contiennent les registres de vie de tous ceux qui ont revendiqué les mérites salvateurs du Christ. Du premier homme qui est mort jusqu’au dernier vivant avant la fin du temps de grâce, la profession de foi est comparée au registre des paroles, des pensées et des actes. Le Maître lui-même a dit : « Ce ne sont pas tous ceux qui disent : Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux, mais ceux qui font la volonté de mon Père qui est dans les cieux. » Matthieu 7:21, italiques ajoutés. Les livres révèlent désormais avec une terrible exactitude si les péchés ont été confessés et abandonnés. Ceux qui ont reçu le Christ dans toute la plénitude salvatrice de sa foi et de sa purification ont été inscrits dans les livres comme pardonnés. Dans cette œuvre d’expiation finale, ce registre des péchés doit maintenant être effacé et leurs noms conservés dans le livre de vie, ou bien leurs noms doivent être effacés du livre de vie et leurs péchés conservés dans le livre des actes. Jean a écrit : « Celui qui vaincra […] je ne rayerai pas son nom du livre de vie. » Apocalypse 3:5.

Imaginons le début de ce jugement tel qu’il se concentre sur Abel, le premier fidèle à mourir parmi les hommes. Lorsque son nom est examiné, le registre de ses péchés est dévoilé dans les livres, mais à côté de chacun d’eux figure le mot « pardonné ». Abel avait foi dans le Rédempteur à venir et a manifesté cette foi en apportant un agneau en offrande pour le péché. Jésus, l’Avocat, se présente devant le Père, tendant les mains, et offre son sang en faveur du fidèle Abel. Le récit de ses péchés est effacé du livre et son nom est conservé dans le livre de vie. Le nom suivant appelé pourrait bien être celui de Caïn, qui a lui aussi professé sa foi en un Sauveur. Ses péchés sont également consignés dans le livre des actes, mais il n’y a aucune mention de pardon à côté de ces péchés. Caïn n’a pas manifesté sa foi en un substitut divin. Au lieu d’un agneau, il a apporté des fruits de son jardin, et « sans effusion de sang, il n’y a pas de rémission ». L’Avocat aspire à intervenir en faveur de Caïn, mais il ne peut invoquer son sang pour celui qui a cherché l’acceptation par d’autres moyens que la mort expiatoire d’un substitut. Malheureusement, le nom de Caïn est effacé du livre de vie et ses péchés sont conservés dans le livre des actes.

Cette purification du sanctuaire céleste est en cours depuis 1844 et se poursuivra jusqu’à ce que le grand Souverain Sacrificateur se lève et proclame : « Que celui qui est souillé reste souillé, et que celui qui est saint reste saint. » À ce moment-là, le destin de tous, vivants et morts, sera scellé et arrêté sur la base de ce jugement.

Quelle devrait être notre attitude en cette période particulière où nos cas sont en instance devant le grand tribunal céleste ? Lors du Jour des Expiations typique en Israël, c’était un temps d’affliction de l’âme, de prière et de jeûne, et d’examen de conscience solennel. Cet esprit devrait assurément caractériser tous ceux qui, aujourd’hui, reconnaissent que nous vivons dans le Jour des Expiations antitypique. Le sacrifice expiatoire parfait a été accompli par la mort de Jésus. Un pardon complet a été accordé par notre fidèle Grand Prêtre depuis qu’Il est remonté au ciel. Ce ministère se poursuit jusqu’à ce jour. Mais depuis 1844, une œuvre de jugement est menée dans le lieu très saint qui nous concerne tous. Dans cette purification du sanctuaire, seuls les péchés qui ont été confessés et abandonnés peuvent être effacés. Seule la foi dans le sang apportera la justification et la délivrance. Notre Avocat n’a jamais perdu une affaire. Il s’est engagé à effacer votre dossier et le mien devant l’univers, mais il ne peut accepter que les cas de ceux qui ont foi dans le sang. « Ayant donc un grand souverain sacrificateur qui est passé dans les cieux, Jésus, le Fils de Dieu, retenons fermement notre profession de foi. Car nous n’avons pas un souverain sacrificateur qui ne puisse compatir à nos faiblesses ; mais il a été tenté en tout point comme nous, sans commettre de péché. Approchons-nous donc avec assurance du trône de la grâce, afin d’obtenir miséricorde et de trouver grâce, pour être secourus dans nos besoins. » Hébreux 4:14-16. Quel réconfort et quel encouragement de savoir que le Médiateur est vraiment de notre côté, intervenant pour notre défense et notre justification. Parce qu’Il a été autrefois un homme dans ce monde, doté de notre nature humaine, Il est capable d’une empathie totale pour nos tentations et nos tensions. Réjouissons-nous des vérités glorieuses que nous avons apprises au sujet de notre puissant Avocat de la défense qui « vit toujours pour intercéder en notre faveur », et qui, en ce moment même, revendique peut-être les mérites de Son sang expiatoire pour effacer vos péchés ou les miens. Quel Sauveur ! Quel Avocat ! Quel Ami !