UNE CONTREFAÇON PARFAITE ?

La contrefaçon la plus dangereuse est celle qui ressemble le plus à l’original. C’est pourquoi les contrefaçons religieuses sont si mortelles et sont souvent tolérées plutôt qu’identifiées et dénoncées. Les chrétiens craignent généralement d’être mal compris s’ils s’attaquent à quelque chose qui ressemble tant à ce qu’il y a de meilleur dans la religion. Comme il n’y a souvent qu’une fine ligne qui sépare le meilleur du pire, ils craignent d’être accusés d’attaquer l’authentique s’ils s’opposent à la contrefaçon.

Satan a-t-il fabriqué des perversions ressemblantes des doctrines les plus sacrées du christianisme ? En effet, il l’a fait, et les distinctions subtiles ont rendu même les théologiens et les érudits très réticents à s’y opposer ouvertement.

De nombreux chrétiens sincères soutiennent que les points de vue parallèles sont si proches qu’il ne faut pas en faire toute une histoire. D’autres estiment que la différence est essentiellement sémantique et ne concerne que des nuances de sens dans l’emploi des mots.

Est-il possible que notre puissant adversaire psychologique ait en réalité anticipé ces réactions humaines prévisibles et ait habilement créé de subtils écarts par rapport à la vérité qui seront rarement reconnus et combattus ? En effet, je crois qu’il serait insensé de sa part de ne pas exploiter ses six mille ans d’expertise dans les sciences de l’esprit. C’est pourquoi le chemin de l’erreur est si proche du chemin de la vérité indéniable. Satan a parié que le chrétien moyen serait réticent à prendre position contre quelque chose d’aussi proche de la vérité, surtout si cette vérité concerne l’œuvre de la croix ou la vie sans tache du Fils de Dieu. Qui voudrait paraître opposé à ces saintes réalités ? Il semble bien plus sûr de simplement tolérer la position déviante que de risquer d’être mal compris en s’attaquant à cette contrefaçon quasi parfaite.

Je suis convaincu que Satan a habilement produit et popularisé une erreur déguisée qui a donné naissance à un réseau d’erreurs connexes. Et toutes gravitent autour du sujet le plus sacré et le plus cher au cœur d’un chrétien engagé : la justice par la foi, l’incarnation de Jésus et la victoire sur le péché. Il ne fait aucun doute que cette série de points de vue erronés est reliée par une chaîne convaincante de logique et de raisonnement humains. Si un point est vrai, alors tous les autres points doivent nécessairement l’être aussi. Mais si un point est erroné, les autres perdent également leur crédibilité.

Le péché originel

Il est très probable que cette chaîne ait été initiée par l’introduction, dans la théologie de l’Église primitive, de la doctrine du péché originel. Partant de la position biblique valable selon laquelle l’homme possède une nature charnelle inhérente qui le prédispose au péché, l’idée s’est progressivement développée selon laquelle la culpabilité d’Adam était également imputée à ses descendants. Augustin fut plus que quiconque responsable de la propagation de cette conception de la culpabilité transmise. Par l’intermédiaire de Luther et des réformateurs, elle s’est frayé un chemin dans de nombreuses Églises protestantes.

Bien que cette doctrine ait suscité une controverse considérable dans l’Église primitive, la plupart des chrétiens modernes semblent aujourd’hui accepter la vision majoritaire sans y réfléchir profondément ni la remettre en question. Il est facile de voir qu’il n’y a qu’une différence marginale entre les deux points de vue, tant à l’époque qu’aujourd’hui. La nature affaiblie et pécheresse d’Adam a été transmise à ses enfants par les lois de l’hérédité, rendant impossible pour eux de ne pas pécher tant qu’ils restaient dans un état de non-conversion. Puisque leur péché était le résultat du péché d’Adam, il leur était facile de tomber dans l’erreur de croire qu’ils partageaient sa culpabilité.

Mais il existe une différence très importante entre la propension au péché et la culpabilité du péché, et c’est cette petite différence qui a déclenché une série d’autres erreurs doctrinales. Le prophète a dit : « Le fils ne portera pas l’iniquité du père, et le père ne portera pas l’iniquité du fils » (Ézéchiel 18:20).

LE BAPTÊME DES ENFANTS

Conséquence logique de la croyance au péché originel, l’Église catholique a développé une doctrine forte du baptême des nourrissons. Ce n’est que par le sacrement de l’aspersion que la malédiction de la culpabilité d’Adam pouvait être retirée du bébé. Puisque le salut de l’enfant dépendait d’un baptême en bonne et due forme, une priorité absolue était accordée à ce rituel. S’il fallait choisir entre la vie de la mère et celle du bébé à naître, c’était la mère qui était sacrifiée. Les médecins et infirmières catholiques étaient formés à l’art de baptiser un fœtus dans l’utérus s’il y avait un doute quant à la viabilité de la naissance.

La doctrine du péché originel a également donné naissance au dogme de l’Immaculée Conception de Marie. Si chaque bébé naissait avec une culpabilité sur l’âme, il fallait alors faire quelque chose pour préserver Jésus de cette culpabilité — sinon, il ne pourrait pas être un sacrifice parfait pour le péché. La solution catholique a également attribué à Marie une conception miraculeuse, qui l’a préservée de l’effet du péché originel. Ainsi, Jésus naîtrait d’une mère humaine sans partager la culpabilité supposée d’Adam.

En conséquence directe de leur conception de Jésus comme étant totalement différent de l’homme, l’Église catholique a également introduit le système illégitime du sacerdoce humain. Si le Fils de Dieu ne résidait pas dans la nature déchue de l’homme, alors l’échelle n’avait pas été descendue du ciel vers la terre. Le fossé n’avait toujours pas été comblé entre un Dieu saint et l’humanité déchue. Par conséquent, il fallait prévoir d’autres moyens pour établir cette connexion.

Tout d’abord, cette tâche a été confiée à des prêtres sur terre, connus pour avoir une chair pécheresse. Ensuite, un rôle de médiateur a été attribué à ceux qui avaient habité une chair pécheresse mais avaient été canonisés par l’Église comme saints au ciel. Enfin, les anges et la mère de Jésus se sont vu accorder un statut d’intercesseurs entre l’homme et Dieu.

Nous pouvons déjà commencer à voir les conséquences en chaîne d’un petit écart par rapport à la vraie doctrine.

Nature déchue ou non déchue ?

Examinons maintenant l’effet du péché originel sur les Églises protestantes. Comment ont-elles pu éviter le dilemme de leur croyance concernant la nature du Christ ? Bien qu’elles aient rejeté la tradition catholique de l’Immaculée Conception, elles ont inventé une doctrine tout aussi non biblique et qui a totalement retiré le Christ de la famille déchue d’Adam. Cette vision affirmait que Jésus s’était incarné d’une manière spéciale qui l’avait préservé de partager la nature des descendants d’Adam. Au contraire, il serait né avec la nature non déchue d’Adam et aurait mené sa vie sainte dans l’état incorruptible d’une humanité sans péché.

Une fois encore, nous sommes frappés par la merveilleuse duplicité de cette contrefaçon. Il est bien venu dans la nature humaine, disent-ils, mais cela devait être dans la nature non déchue d’Adam afin de le protéger de la souillure du péché originel.

S’agit-il là d’un sérieux écart par rapport à la vérité ? Cela fait-il une différence que nous croyions qu’Il possédait une humanité d’avant le péché ou une humanité d’après le péché ? De nombreux chrétiens sincères croient qu’il s’agit d’un point mineur et discutable qui n’a aucune importance dans l’application pratique.

La vérité est que ce petit écart a jeté les bases d’une série d’autres conclusions erronées qui portent atteinte à certaines des vérités les plus chères au protestantisme.

Tout d’abord, une telle doctrine est diamétralement opposée à l’enseignement clair de la Bible. Au moins six fois, il nous est assuré que Jésus avait une nature humaine exactement comme la nôtre. Dans Hébreux 2:11, nous lisons : « Car celui qui sanctifie et ceux qui sont sanctifiés sont tous d’une même origine ; c’est pourquoi il n’a pas honte de les appeler frères. » Les frères sont d’une même chair et d’une même nature familiale. Christ est celui qui sanctifie, et nous sommes en train d’être sanctifiés ; et nous sommes tous d’une même chair, de sorte qu’Il peut nous appeler Ses frères. Cela établit ce point sans l’ombre d’un doute.
« Car, en vérité, il n’a pas pris sur lui la nature des anges, mais il a pris sur lui la descendance d’Abraham » (Hébreux 2:16). Comment aurait-Il pu prendre part à la descendance d’Abraham s’Il avait pris sur Lui la nature d’Adam non déchu ? L’accent est mis ici sur le fait qu’Il n’a pas revêtu une nature exotique et sans péché, telle que celle des anges ou celle qu’Adam, dans sa sainteté, aurait pu avoir, mais la même nature que celle dont possédaient les enfants d’Abraham. Ils avaient des corps et des esprits affaiblis par le péché. Il en était de même pour Lui. Cela n’implique aucune culpabilité. Être soumis au péché ne signifie pas en être coupable. Il a été tenté de la même manière que nous, mais Il n’a jamais cédé au péché ni ne l’a laissé s’installer en Lui. Il n’a jamais développé de propension au péché en y cédant. Il est resté sans tache et a toujours été totalement pur et saint. « C’est pourquoi il devait en toutes choses être rendu semblable à ses frères, afin qu’il fût un souverain sacrificateur miséricordieux et fidèle dans les choses qui concernent Dieu » (Hébreux 2:17).

Pourquoi la nature humaine ?

Pourquoi est-il né dans la même chair et la même nature que nous ? Afin de pouvoir comprendre nos faiblesses et nos penchants vers le péché, et d’être pour nous un Grand Prêtre miséricordieux. Les mots « en toutes choses » signifient-ils vraiment « en toutes choses » ? Bien sûr. Paul a déclaré que Jésus « a été issu de la descendance de David selon la chair » (Romains 1:3). Il serait contraire à la raison d’interpréter ces mots comme signifiant que le Christ a hérité d’une nature sainte et non déchue de Marie. Quelle que fût la nature de la descendance de David selon la chair, notre Seigneur en a pris part. Tous ces descendants de David, à l’exception d’un seul, ont cédé à leurs penchants héréditaires et ont commis des péchés personnels. Jésus, comme tous les autres, a hérité de la nature de David selon la chair, mais il n’a pas cédé aux faiblesses inhérentes à cette nature. Bien qu’il ait été tenté en tout point comme nous le sommes, il n’a pas cédé, pas même d’un iota, à aucune de ces tentations. Sa vie était une forteresse constante de puissance spirituelle invincible contre le tentateur.

En s’appuyant entièrement sur la force toujours présente de son Père, il a démontré la victoire que toute la descendance de David selon la chair peut connaître.

Encore une fois, nous lisons : « Puisque les enfants ont part à la chair et au sang, lui aussi a de la même manière pris part à ces choses » (Hébreux 2:14). Remarquez comment l’auteur inspiré a souligné la similitude du corps de Christ avec celui de l’homme. LUI — AUSSI — LUI-MÊME — DE MÊME. Ces quatre mots sont utilisés consécutivement bien qu’ils soient répétitifs et redondants. POURQUOI ? Afin de nous faire comprendre que Jésus a réellement revêtu la MÊME nature que celle de l’homme. Tout comme les enfants ont part de la même chair et du même sang, lui aussi, de même, a pris la même ! Comment ce langage sans ambiguïté pourrait-il semer la confusion chez quiconque ?

Jésus avait des faiblesses héréditaires

Soit dit en passant, ces paroles inspirées nous indiquent clairement que le Christ a pris part à la même nature que les enfants qui « ont part à la chair et au sang ». Cela ne nous indique-t-il pas sans aucun doute le genre de nature que possédait le Christ ? Adam a-t-il eu des enfants nés avant qu’il ne pèche ? Pas un seul ! Le fait est que tous les enfants qui sont jamais nés dans le monde ont hérité de la même nature déchue d’Adam, car ils sont tous nés après qu’Adam eut péché. Le livre des Hébreux déclare que Jésus « a lui-même pris part à la même chose ». La même quoi ? La même chair et le même sang que les enfants héritent de leurs parents. Quel genre de chair les enfants héritent-ils de leurs parents ? Seulement une chair pécheresse. A-t-on jamais connu, parmi les descendants d’Adam, un autre genre de chair qu’une chair pécheresse ? Absolument aucune. Si Jésus a pris part à la même chair et au même sang que les enfants, il s’agissait forcément d’une chair et d’un sang pécheurs. Il n’y a pas d’autre conclusion à tirer. Pourtant, Lui-même était sans péché !

Un auteur, reconnaissant cette position claire de la Bible, l’a décrite très succinctement en ces termes :

« Cela aurait été une humiliation presque infinie pour le Fils de Dieu de prendre la nature humaine, même lorsque Adam se tenait dans son innocence en Éden. Mais Jésus a accepté l’humanité alors que la race humaine avait été affaiblie par quatre mille ans de péché. Comme tout enfant d’Adam, il a accepté les conséquences de l’action de la grande loi de l’hérédité. La nature de ces conséquences est illustrée par l’histoire de ses ancêtres terrestres. Il est venu avec un tel héritage pour partager nos souffrances et nos tentations, et pour nous donner l’exemple d’une vie sans péché. » (Jésus, mon Seigneur, page 48).

Cette déclaration décrit l’action des lois héréditaires et corrobore parfaitement l’affirmation de Paul selon laquelle Jésus a pris part à la même chair et au même sang que les enfants reçoivent de leurs parents. Cela fait également référence à l’hérédité. Si le Christ était né avec la nature non déchue d’Adam, la simple suggestion d’une influence héréditaire serait ridicule à l’extrême. Il ne pourrait y avoir de place pour aucune sorte de tendances héréditaires dans une nature adamique sainte qui n’ait jamais connu ni naissance ni ascendance. S’il n’avait pas de faiblesses héréditaires, pourquoi l’auteur de l’épître aux Hébreux dirait-il qu’il a pris part à la même chair et au même sang que les enfants reçoivent de leurs parents ? Il est certain que le Créateur n’a incorporé aucune faiblesse inhérente dans la création originelle. Adam n’avait pas de combat à mener contre des tendances héréditaires. Il avait en lui-même le pouvoir de choisir toujours de ne pas pécher. Jésus, en tant qu’homme, a-t-il prétendu avoir ce genre de pouvoir ? Non. Il a dit : « Je ne fais rien de moi-même ; mais comme mon Père m’a enseigné, je dis ces choses » (Jean 8:28). À plusieurs reprises, le Christ a parlé de sa dépendance envers son Père pour ce qu’il disait et ce qu’il faisait.

Cela signifie-t-il qu’il ne possédait ni la divinité ni l’omnipotence en tant que Fils de Dieu ? Au contraire, il était véritablement et entièrement divin, tout comme il était véritablement et entièrement homme. Mais ces deux natures n’étaient apparemment pas amalgamées en une personnalité hybride qui se serait distinguée tant de Dieu que de l’homme. Il était pleinement Dieu et il était pleinement homme. Il pouvait puiser dans l’une ou l’autre de ces natures distinctes tout en vivant ici dans la chair. Mais ce qu’il est vraiment important de retenir, c’est qu’Il n’a pas exercé Sa puissance divine pour Se sauver des faiblesses et des tentations héritées de Ses ancêtres humains. Il a choisi de vivre Sa vie ici-bas en tant qu’homme, de la même manière que nous devons la vivre. Pour Se sauver du péché et des dangers de la chair, Il s’est constamment et uniquement appuyé sur la puissance de Son Père. C’est ainsi qu’Il a vaincu le diable, fermé toutes les voies de la tentation et mené une vie d’obéissance parfaite. En ne cédant jamais à l’attrait inhérent de la chair, Il a donné l’exemple du genre de victoire qui peut venir à chaque enfant d’Adam par la dépendance envers le Père.

Satan a tenté Jésus dans le désert d’utiliser Son pouvoir divin pour satisfaire Sa faim atroce. Satan savait que Jésus avait le pouvoir divin d’accomplir ce miracle. Son espoir était de pouvoir inciter le Christ à puiser dans sa divinité pour trouver un soulagement. Pourquoi cela aurait-il été un tel triomphe pour Satan ? Il aurait pu s’en servir pour étayer ses accusations selon lesquelles Dieu exigeait une obéissance qu’aucun homme dans la chair ne pouvait produire. Si Jésus n’avait pas réussi à vaincre le tentateur dans la même nature que la nôtre, et par les mêmes moyens qui sont à notre disposition, le diable aurait prouvé que l’obéissance est en effet une exigence impossible. Satan comprenait très bien que Jésus ne pouvait pas utiliser Sa puissance divine pour Se sauver Lui-même et sauver l’homme en même temps. C’est ce qui a rendu cette épreuve si rude et si angoissante pour le Christ.

Si Jésus avait réellement hérité de la nature compromise d’Adam, alors pourquoi n’a-t-Il pas péché comme le reste des descendants d’Adam ? Parce qu’Il était rempli du Saint-Esprit dès le sein maternel et qu’Il possédait une volonté entièrement soumise et une nature humaine sanctifiée. Pouvons-nous participer à cette même puissance pour nous garder de pécher ? Oui. Jésus, en menant sa vie de victoire sur le péché, n’a pas utilisé sa divinité, mais s’est limité à la même puissance qui nous est accessible par la conversion et la sanctification.

Christ a vaincu dans notre propre nature

S’Il n’avait pas remporté la victoire sur Satan dans la même nature que la nôtre, quel encouragement pourrions-nous tirer de Sa victoire ? Je n’avais pas besoin qu’on me montre qu’il était possible pour Adam de ne pas céder au péché. Je le savais déjà. Ce que j’ai besoin de savoir, c’est que je peux vaincre le péché, ma nature étant ce qu’elle est.

Satan a accusé Dieu d’exiger quelque chose d’impossible à accomplir. La raison pour laquelle l’homme déchu ne pouvait produire l’obéissance est clairement décrite en Romains 8:3, 4 : « Car ce que la loi ne pouvait faire, étant affaiblie par la chair, Dieu l’a fait en envoyant son propre Fils dans une chair semblable à celle du péché, et pour le péché, il a condamné le péché dans la chair : afin que la justice de la loi soit accomplie en nous, qui ne marchons pas selon la chair, mais selon l’Esprit. »

Ces versets sont simplifiés lorsque nous posons quelques questions. Que ne pouvait pas faire la loi pour nous, puisque nous étions trop faibles dans la chair pour la respecter ? Elle ne pouvait pas nous sauver.

Comme nous ne pouvions pas la respecter à cause de la faiblesse de la chair, qu’a fait Dieu ? Il a envoyé Jésus pour obéir parfaitement à la loi dans la chair. Il a condamné le péché dans la chair par une victoire totale sur lui.

Qu’est-ce que Sa victoire dans la chair a rendu possible pour nous ? « Afin que la justice (l’exigence juste) de la loi soit accomplie en nous. » Elle nous a rendus capables d’obéir.

Comment Sa victoire dans la chair nous a-t-elle rendus capables d’obéir ? Par le miracle de la conversion, qui transforme notre marche de la chair à l’Esprit. Alors, Christ en nous, par l’Esprit, nous communique la victoire sur le péché dans nos vies.

Ces vérités évidentes mettent en évidence l’un des grands problèmes liés à la croyance en une nature humaine pré-chute de Christ. Si Sa victoire sur Satan, dans la chair, avait pour but de me permettre d’accomplir les exigences de la loi, comment Sa victoire pourrait-elle m’aider en quoi que ce soit si elle avait été obtenue dans une autre chair que la mienne ? C’est là que cette fausse doctrine s’attaque au beau principe de la justice par la foi.

La justice par la foi consiste à nous imputer et à nous communiquer les résultats de Sa vie sans péché et de Sa mort expiatoire. Elle inclut à la fois la justification et la sanctification. Il nous impute, ou nous attribue, les mérites de Son expérience sans péché pour nous délivrer de la peine du péché. C’est cela la justification. Pour nous délivrer de la puissance du péché, Il ne se contente pas de nous considérer comme justes, mais Il nous communique réellement la force de vaincre le péché. Dans les deux cas, Il ne peut nous accorder que ce qu’Il a acquis par Sa propre expérience incarnée en tant que Sauveur du monde.

Certains pourraient prétendre que, puisque la justification n’implique que l’imputation du parcours sans péché de Christ à notre compte, elle pourrait s’accomplir dans n’importe quel type de corps. Mais est-ce vrai ? Le but de l’incarnation était de racheter l’homme déchu et non l’homme sans péché. Pour ce faire, Il devait « condamner le péché dans la chair » (Romains 8:3). Nos péchés qui proviennent de la chair devaient être condamnés par Lui, et la seule façon d’y parvenir était de vaincre cette chair pécheresse et de la soumettre à la mort de la croix.

Jésus est venu pour ôter le péché du monde, comme l’a déclaré Jean. Comment aurait-Il pu ôter un péché qui n’existait même pas dans la chair qu’Il a revêtue ? Pour être plus précis, comment aurait-Il pu « condamner le péché dans la chair » dans une chair sans péché ?

Paul a dit : « Je suis crucifié avec Christ » (Galates 2:20). Pourquoi ajoute-t-il que nous « avons été baptisés dans sa mort » (Romains 6:3) ? Tout pécheur doit passer, par la foi, par l’expérience de la crucifixion et de la résurrection avec Christ. Afin de passer de la mort à la vie, chacun de nous doit s’identifier à Celui qui nous a représentés en tant que second Adam. Nos péchés étaient en Lui. Quand Il est mort, nous sommes morts ; et la peine due pour nos péchés a été satisfaite et épuisée.

Ne voyez-vous pas qu’Il a dû porter notre propre nature déchue jusqu’à cette croix afin de permettre que notre nature pécheresse soit mise à mort ? Tout autre chose aurait échoué à satisfaire la justice de Dieu. Christ a dû livrer l’humanité condamnée au plein salaire du péché sur cette croix afin de rendre l’expiation possible pour nous. Sinon, nous ne pourrions pas nous identifier à Lui ni être crucifiés avec Lui. De toute évidence, la rédemption exige que Jésus vive et meure avec la nature de l’homme déchu afin d’assurer le lien vital de la justification.

Examinons maintenant les exigences de la sanctification.

Participer à la victoire de Christ

La sanctification n’est pas une simple imputation ou un simple calcul. C’est la transmission de quelque chose à nous. Tout comme Il nous impute la justification pour nous délivrer de la culpabilité du péché, Il nous transmet maintenant la sanctification pour nous délivrer de la puissance du péché. Quelle est cette sanctification qu’Il nous transmet ? C’est notre participation effective à la victoire de Christ sur le péché. Par la foi, nous entrons dans la force de la victoire qu’Il a expérimentée dans la chair et nous nous l’approprions. En d’autres termes, Il est capable et désireux de vivre en nous la même vie victorieuse qu’Il a vécue en tant qu’homme sur cette terre. Il reproduira en nous Sa propre expérience sans péché. C’est cela la sanctification.

Si Jésus est venu dans le monde avec la nature non déchue d’Adam afin de manifester une vie sans péché, comment cette nature non déchue pourrait-elle être reproduite en moi ? Participer à l’expérience non déchue d’Adam ne sanctifie pas les hommes déchus. Ils sont sanctifiés en vainquant le péché dans leur nature déchue par la même puissance que Jésus a utilisée pour vaincre le péché. Il n’y a aucun moyen pour nous de participer à l’expérience non déchue d’Adam. Si c’est par ce moyen que Jésus a vaincu Satan, il n’y a aucun moyen pour Lui de me la transmettre. Mais si Jésus a remporté la victoire sur Satan dans la nature déchue des descendants d’Adam, alors je peux y participer avec Lui. Ce genre de victoire peut se superposer à ma propre vie, car elle a été remportée dans la même nature que celle que je possède.

Une expérience sans péché vécue dans une nature étrangère et non déchue ne pourrait m’être attribuée, ni ne pourrait jamais m’appartenir. La nature déchue ne peut jamais, dans cette vie, être restaurée à l’état de l’homme non déchu. Mais nous pouvons recevoir la victoire sur le péché que Jésus a remportée dans la chair en tant qu’un de nous.

Deux extrêmes

À cet égard, il est intéressant d’étudier l’histoire éphémère d’un groupe de chrétiens de l’Indiana qui prétendaient avoir une chair sainte. Vers l’an 1900, un groupe assez important de membres d’églises conservatrices s’est pris d’obsession pour l’idée que Jésus avait mené sa vie sans péché dans la nature d’Adam non déchu.

Partant du principe, à juste titre, que son expérience victorieuse dans la chair pouvait être transmise à chaque chrétien par la foi, ils ont commencé à enseigner que l’homme déchu pouvait mener exactement la même vie immaculée qu’Adam sans péché. Cette vision fanatique les a amenés à croire qu’ils pouvaient reproduire la sainteté et la perfection absolues d’Adam avant la chute. Ce n’est là qu’un exemple bien documenté des ramifications de ce faux enseignement.

L’autre extrême vers lequel les hommes sont conduits en acceptant l’erreur de la nature pré-chute de Christ est exactement le contraire de la théorie de la « chair sainte ». Ils affirment simplement que, puisque Jésus a vaincu dans la nature sans péché d’Adam, nous ne pouvons en aucun cas espérer partager Sa victoire tant que nous sommes encore dans des corps de chair pécheresse. Christ ne pouvait transmettre que ce qu’Il avait à donner, et puisqu’Il n’avait pas de victoire sur le péché dans notre nature déchue, Il ne pouvait pas la partager avec nous. Il est donc impossible de vaincre comme Christ a vaincu. Ainsi, nous voyons comment la belle vérité fondamentale de la sanctification est dévalorisée et écartée de l’expérience de la justice par la foi. Nous avons déjà vu comment l’erreur du « péché originel » a engendré deux autres perversions : à savoir que Jésus avait la nature non déchue d’Adam, et que la sanctification ne peut être transmise à l’homme par Jésus. En fait, la plupart des partisans du péché originel ne croient même pas qu’il soit possible de vaincre tout péché dans cette vie. Ils nient les affirmations répétées de l’Écriture selon lesquelles l’homme déchu peut réellement participer à la nature divine de Christ. D’une manière ou d’une autre, ils ne parviennent pas à percevoir ni à accepter le mystère céleste, si souvent affirmé dans la Bible, selon lequel Jésus a pris sur lui la nature déchue de l’homme tout en n’étant jamais coupable de péché. Pour eux, la culpabilité héritée d’Adam est si omniprésente dans la nature humaine qu’elle ne peut être surmontée que lors de la translation qui aura lieu à la venue du Christ.

Vivre sans péché

Est-il difficile pour nous de croire que Jésus, dans son humanité, a pu conserver un esprit absolument pur et sans péché pendant ses 33 ans et demi sur cette terre ? Est-il possible pour quiconque dans la chair, même sous la puissance de Dieu, d’atteindre un tel niveau de victoire sur le péché ? La réponse biblique est claire : « Car, bien que nous marchions dans la chair, nous ne menons pas le combat selon la chair ; (car les armes de notre combat ne sont pas charnelles, mais puissantes par Dieu) … renversant les raisonnements et toute hauteur qui s’élève contre la connaissance de Dieu, et amenant toute pensée captive à l’obéissance de Christ » (2 Corinthiens 10:3–5).

Cette promesse est faite à l’égard des pécheurs dans la chair qui se tournent vers la puissance libératrice de l’Évangile. À combien plus forte raison notre Seigneur béni, qui n’a aucune propension acquise au péché, serait-il en mesure de revendiquer la force habilitante de son Père pour se garder du péché ! La Parole de Dieu nous assure que nous pouvons participer à la nature divine de Jésus et avoir la « pensée de Christ ». Son expérience sans péché dans la chair est la garantie que chacun de nous peut remporter la même victoire si nous nous appuyons sur le Père comme Il l’a fait.

Cela signifie que, dans sa victoire sur le péché, Il n’avait aucun avantage sur nous. Il a combattu l’ennemi dans la même nature et avec les mêmes armes spirituelles qui sont à notre disposition. S’il avait un quelconque avantage sur les autres hommes, c’était simplement que sa nature humaine inhérente n’a jamais été davantage affaiblie par une indulgence personnelle envers le péché.

Pouvons-nous égaler le modèle parfait de la vie sans péché de Jésus ? Non. Nous avons tous davantage dégradé notre nature humaine en cédant à la chair. Non seulement nous avons attiré sur nous la malédiction de la mort en enfreignant la loi de Dieu, mais nous nous sommes également rendus plus vulnérables à Satan en coopérant avec lui. Jésus n’a jamais cédé à un seul stimulus pécheresse, et Satan n’a rien pu trouver en Lui. Il a vécu toute Sa vie avec l’esprit et la volonté soumis d’un être pleinement sanctifié. Il n’a commis aucun péché nécessitant une expiation.

Mais même si nous ne pouvons égaler ce modèle, nous devrions chercher sincèrement à refléter cette vie sainte de Jésus aussi pleinement que possible. Par la grâce de Dieu, nous pouvons rejeter tout péché connu et être parfaits dans notre sphère sans avoir conscience d’aucune faute chérie.

Cela signifie-t-il que nous nous vanterons de vivre sans péché ? Au contraire, plus nous nous rapprochons de Christ, plus nous ressentirons notre indignité. Ceux qui atteindront la norme de Christ seront les derniers à le reconnaître, et encore moins à s’en vanter. Est-il important que Dieu dispose, à la fin des temps, d’un peuple obéissant qu’Il puisse présenter comme une justification de Son caractère ? La Bible révèle que tout le conflit cosmique entre Dieu et le mal trouve son origine dans le désir initial de Satan de prendre la place de Dieu et de régner sur l’univers. C’est son programme de fausses accusations qui a suscité la rébellion dans les cieux et aliéné un tiers des anges. Satan a déformé le caractère de Dieu et a accusé le Créateur d’imposer des exigences déraisonnables et impossibles à satisfaire.

Comment prouver que le diable avait tort ? Dieu devait fournir une démonstration qui réduirait à jamais l’adversaire au silence. Ce fut une longue et douloureuse démonstration qui a conduit le puissant Dieu créateur à descendre dans un corps humain d’homme déchu et, dans les limites de cette nature, à surmonter tout ce que Satan pouvait lancer contre Lui. S’Il avait utilisé un pouvoir divin pour vaincre le péché qui n’était pas accessible aux autres dans la chair, Satan s’en serait servi pour étayer ses affirmations selon lesquelles personne ne pouvait respecter la loi de Dieu.

Sur la croix, Jésus a démontré à l’univers entier que Satan avait tort. Il avait prouvé qu’il était possible, dans la chair, d’être obéissant en s’appuyant sur le Père. La dernière étape de la justification aura lieu lorsque le caractère du Christ aura été reproduit dans ce petit reste persécuté qui restera fidèle à travers la tempête de feu d’Armageddon et au-delà. Longtemps après que Satan se sera agenouillé pour reconnaître la justice de Dieu, et des éons après que lui et ses partisans auront goûté aux conséquences éternelles de leur péché, les 144 000 continueront de témoigner de l’honneur et de l’intégrité du gouvernement de Dieu. Alors que leur nouveau chant de victoire et de délivrance sera entendu par les anges qui écoutent, les mondes non déchus et la multitude innombrable des saints, tous s’uniront dans un oratorio de louange, en disant : « Bénédiction, gloire, sagesse, action de grâce, honneur, puissance et force soient à notre Dieu pour les siècles des siècles. Amen » (Apocalypse 7:12).

Il est facile de comprendre pourquoi ce petit groupe qui chante le cantique de Moïse et de l’Agneau sera si particulièrement honoré alors qu’il se tiendra tout près du trône de Dieu. C’est par leur expérience que le caractère de Dieu sera enfin justifié.

En résumé, nous pouvons voir comment l’ancienne erreur de la culpabilité imputée à Adam a conduit à une chaîne de tromperies connexes. Les vérités les plus importantes du salut ont été habilement contrefaites. L’humanité de Jésus a été niée, la justice impartie du Christ a été remise en question, et la possibilité de la victoire sur le péché a été ridiculisée. Ce n’est qu’en reconnaissant ce mensonge fondamental que nous pouvons éviter les perversions qui s’ensuivent. Que Dieu nous donne la sagesse de nous tenir fermement sur la Parole seule et de rejeter toute doctrine qui n’est pas enracinée en Lui.