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Le ruisseau s’est asséché

Pourquoi les chrétiens souffrent-ils ?

Certaines des histoires les plus dramatiques et les plus passionnantes de la Bible tournent autour de l’ascension fulgurante du prophète Élie. Tel une étoile filante, il est sorti de l’ombre et a transformé le caractère de toute une nation en très peu de temps. On sait peu de choses sur le parcours de ce réformateur haut en couleur d’Israël. Appelé par Dieu depuis les montagnes escarpées de Galaad, il entra dans le palais du roi Achab alors que l’apostasie était à son paroxysme. Animé d’une sainte indignation, il a confronté le méchant souverain d’Israël avec des paroles de jugement. « Il n’y aura ni rosée ni pluie ces années-ci, sauf selon ma parole » (1 Rois 17:1). Après avoir délivré son message inspiré, le courageux prophète reçut l’ordre de Dieu de se cacher dans le désert oriental, près du torrent de Kerith. Là, Dieu fit en sorte, par sa providence, que des corbeaux apportent de la nourriture au fugitif isolé pendant les années de famine annoncées. Alors que la terre se desséchait et se fissurait sous la chaleur accablante du soleil, toute plante verte mourait par manque d’eau. Mais Élie était bien pourvu, matin et soir, grâce au ministère miraculeux des corbeaux. En plus du pain et de la viande apportés par les oiseaux, Dieu fournissait en abondance de l’eau rafraîchissante provenant du ruisseau qui coulait à proximité. Quelle image parfaite de la puissance de Dieu et de sa volonté de pourvoir aux besoins physiques de son fidèle serviteur ! C’est avec plaisir que nous contemplons cette scène d’abondance reposante. Le prophète n’avait aucun problème. Partout ailleurs, le peuple souffrait de la terreur de la sécheresse, mais Dieu ne laisserait pas son enfant obéissant manquer de quoi que ce soit. Sans faute, les corbeaux venaient deux fois par jour avec leur ration de nourriture et le ruisseau offrait toujours son approvisionnement d’eau vivifiante. N’avons-nous pas vu le même genre de providence à notre époque ? Le Dieu d’Élie pourvoit toujours aux besoins de ses enfants. Le prophète marchait au centre de la volonté de Dieu, et les bénédictions promises ne manquaient jamais. Ou bien ont-elles manqué ? Continuons la lecture du récit biblique : « Et les corbeaux lui apportaient du pain et de la viande le matin, et du pain et de la viande le soir ; et il buvait à la source. Et il arriva, au bout d’un certain temps, que la source s’assécha » (1 Rois 17:6, 7). Ne pouvez-vous pas imaginer le choc et la déception d’Élie lorsqu’il se rendit à la source pour y puiser son approvisionnement quotidien en eau ? Il regarda les pierres sèches et brunes du lit du ruisseau et pouvait à peine croire ce qu’il voyait. Il ne restait pas une goutte d’eau. Une terrible tragédie l’avait frappé : LE RUISSEAU S’ÉTAIT ASSÉCHÉ ! Nous n’avons aucun moyen de savoir combien de temps Dieu a mis son prophète à l’épreuve près de ce ruisseau asséché. Pendant un certain temps, au moins, Élie a dû attendre avec foi. Il lui semblait probablement que toutes les promesses étaient en train de s’effondrer. Dieu l’avait abandonné à une mort atroce dans le désert aride. Mais alors qu’il s’attardait et tendait l’oreille, Dieu lui dit ces mots : « Lève-toi, va à Sarepta, qui appartient à Sidon, et demeure là ; voici, j’ai ordonné à une veuve de t’y nourrir » (1 Rois 17:9). Ne voyez-vous pas comment Dieu a fermé une porte pour en ouvrir une autre ? Élie était resté là assez longtemps. Dieu lui réservait une autre expérience à Sarepta. Dieu avait fourni le ruisseau, et Dieu l’avait asséché. Cela aurait été une tragédie pour le prophète de rester plus longtemps dans le désert. La vie continuait. Dans la dynamique de la Providence divine, Élie était destiné à vivre un autre miracle dans un autre lieu. Si le ruisseau ne s’était pas asséché, il serait resté là. Il se serait reposé dans la plénitude satisfaisante des bénédictions matérielles. Mais il aurait manqué la cruche de la veuve, l’expérience du Carmel et Élisée labourant le champ. Écoutez, les ruisseaux de Dieu s’assèchent toujours. Il ne veut pas que nous restions toujours au même endroit. C’est là notre grand problème. Nous trouvons notre ruisseau confortable, entourés d’une abondance paisible, et nous voulons nous y reposer pour le reste de nos jours. Puis, lorsque Dieu permet au ruisseau de s’assécher, nous pleurons souvent et accusons Dieu de nous affliger. Laissez-moi vous demander : Élie était-il en train de retomber dans le péché lorsque le ruisseau s’est asséché pour lui ? Non, il grandissait spirituellement. Sarepta était bien plus merveilleuse que Kerith. Mais remarquez bien que Dieu a fait tarir Kerith avant de révéler Sarepta. La foi devait être mise à l’épreuve. Il y a toujours un moment où tout semble absolument désespéré. Cela est arrivé à Élie et cela nous arrivera aussi.

L’éternel « pourquoi ? »

Presque tous les jours, je me tiens aux côtés de personnes près de leurs ruisseaux asséchés, essayant de les aider à voir que le monde n’est pas arrivé à sa fin. L’une des questions les plus difficiles à répondre pour un pasteur est « Pourquoi ? » Pourquoi mon bébé est-il mort ? Pourquoi ai-je perdu mon emploi ? Pourquoi mes enfants se soucient-ils si peu des choses spirituelles ? Pourquoi mon compagnon m’a-t-il abandonné pour un autre ? Sous le poids émotionnel de notre perte, nous avons tendance à reprocher à Dieu d’avoir commis de terribles erreurs dans la conduite de nos vies. C’est tellement humain d’agir ainsi, car nous n’avons aucun moyen de voir l’avenir. Je me souviens encore avoir pleuré, enfant, lorsque j’ai lu l’histoire de Joseph pour la première fois. Il était si heureux et insouciant. Puis, soudain, son ruisseau s’est asséché. Il était en route pour l’Égypte, en tant qu’esclave. Comme Jacob a pleuré ce garçon perdu ! On peut l’entendre se lamenter : « Joseph est parti, Siméon est parti, et maintenant vous voulez emmener Benjamin aussi. Tout est contre moi » (Genèse 42:36 NCV).

Cela nous semble si familier. Le pauvre Jacob ne pouvait pas comprendre les « pourquoi » plus que nous ne le pouvons. Mais peu de temps après, nous le voyons sur son chameau, se précipitant vers l’Égypte. Son cœur débordait de joie. Un autre ruisseau avait jailli dans sa vie. Et puis nous entendons Joseph dire à ses frères : « Vous aviez conçu de mauvaises intentions à mon égard, mais Dieu les a transformées en bien » (Genèse 50:20). Il est si facile de regarder en arrière comme Joseph l’a fait ce jour-là et de reconnaître que les déceptions étaient en réalité Ses desseins. Pourquoi ne pouvons-nous pas avoir la foi nécessaire pour nous tenir près de nos ruisseaux asséchés et faire cette confession ? Un jour, dans l’avenir, chaque âme rachetée le fera avec le recul. Dieu se réjouit de ceux qui le croient sur parole et revendiquent la promesse de Romains 8:28, même lorsque leur cœur est brisé par le chagrin. « Toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein. »

Les feux de l’affliction

La Bible regorge de passages sur les bienfaits spirituels de la souffrance. Pierre a dit : « Ne vous étonnez pas de l’épreuve ardente qui vous est imposée, comme s’il vous arrivait quelque chose d’étrange » (1 Pierre 4:12). Paul nous assure que « tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés » (2 Timothée 3:12). Et Jacques fait cette déclaration incroyable : « Considérez comme une joie complète les diverses épreuves auxquelles vous êtes exposés, sachant que l’épreuve de votre foi produit la patience » (Jacques 1:2, 3). À la lumière de ces déclarations et de bien d’autres similaires, nous devons reconnaître qu’il existe des bénédictions mystérieuses associées aux épreuves et à la souffrance. Jacques indique qu’elles développent les traits de caractère mêmes qui caractérisent ceux qui seront candidats au royaume. Dans l’Apocalypse, les saints sont décrits en ces termes : « Voici la persévérance des saints ; voici ceux qui gardent les commandements de Dieu et la foi de Jésus » (Apocalypse 14:12).

De toute évidence, la patience est une exigence pour ceux qui sont rachetés de ce monde. Jacques dit que la patience se développe par les épreuves et les tribulations. Cela nous enseigne clairement que la souffrance peut en effet être un processus de formation nécessaire dans notre préparation pour le ciel. David, qui a lui aussi beaucoup souffert, est parvenu à cette conclusion étonnante : « Il est bon pour moi d’avoir été affligé, afin que j’apprenne tes statuts » (Psaume 119:71). Il a également écrit : « Avant d’être affligé, je m’égarais » (Psaume 119:67). Tant qu’un chrétien n’aura pas appris ce simple principe biblique, il vivra dans un tourbillon de doutes et d’incertitudes. Chaque expérience de déception soulèvera de nouvelles questions concernant la justice et l’amour de Dieu. De nombreux chrétiens ont la vision naïve selon laquelle, parce que nous avons accepté Jésus et qu’Il nous aime, Il utilisera donc Sa puissance pour nous préserver de toute douleur et de toute épreuve. Le récit inspiré révèle que, parce qu’Il nous aime, Il nous permettra souvent de traverser les feux de l’affliction. Pourquoi le fait-Il ? Parce qu’Il voit que c’est la seule façon de nous préparer à être avec Lui pour l’éternité. En réalité, Dieu répond aux prières de ceux qui ont demandé la purification de leur vie. Lorsque nous prions pour que Dieu éradique le péché de notre vie, nous devons être prêts à accepter la méthode qu’Il a choisie pour accomplir cette œuvre. Les épreuves pénibles semblent faire partie du mécanisme par lequel la sanctification s’opère. Il est très probable que plus de chrétiens aient perdu la foi à cause de cette question que pour toute autre. Chaque pasteur a observé et prié avec ses fidèles en souffrance alors qu’ils se débattaient avec le « pourquoi » de leur ruisseau asséché. Même le chrétien le plus consacré ne peut être à l’abri du choc et du chagrin lorsque des êtres chers sont emportés par la mort. Mais il peut s’y préparer à l’avance afin que sa foi ne cède pas sous le poids de la perte. Le secret est de s’appuyer sur l’assurance que Dieu ne permettra aucune circonstance qui ne soit pas pour notre plus grand bien. Cela demande de la foi, mais il n’est pas difficile de faire confiance à Celui qui est mort pour nous. Nous devons sans cesse nous rappeler que Dieu permettra de nombreuses situations qui nous sembleront être de terribles tragédies. Nous ne pourrons discerner aucune logique ni aucune raison derrière ces événements. Nos facultés humaines risquent de se rebeller à la simple idée que quelque chose de bon puisse jamais résulter de telles circonstances. C’est là que nous devons nous accrocher à la Parole de Dieu et à rien d’autre. C’est là que se fait la distinction entre le chrétien mûr et le chrétien immature. La perte nous rapprochera de Jésus ou nous fera nous détourner de Lui. À ce stade, tout dépend de la relation personnelle qui s’est développée avant la crise. Seuls ceux qui ont compris et accepté le principe selon lequel l’amour de Dieu ne permettra aucune épreuve qui ne soit pas pour notre plus grand bien seront capables d’aborder correctement cette expérience.

Raisons de faire confiance

Nous avons dit que seule la foi nous soutiendra dans ce genre d’épreuve traumatisante. Néanmoins, notre foi n’est ni aveugle ni déraisonnable. Nous disposons d’un fabuleux réservoir d’expériences avec Dieu qui prouvent son amour et son souci inébranlables à notre égard. Pourquoi celle-ci serait-elle différente ? Même si je ne peux pas la comprendre, je peux faire confiance à Celui qui a promis. Si Sa Parole n’a jamais failli auparavant, comment pourrait-elle faillir dans cette situation ? Alors, comme Job, nous pouvons dire : « Même s’il me tue, je continuerai à lui faire confiance » (Job 13:15). Ici, nous pouvons tirer une leçon de la confiance avec laquelle les parents remettent leurs enfants entre les mains d’un chirurgien. Comment peuvent-ils soumettre cet enfant bien-aimé aux incisions du scalpel et à la douleur lancinante qui s’ensuit inévitablement ? Deux facteurs leur permettent de placer si facilement leur confiance dans le médecin. Ils ont confiance en son savoir-faire et en sa capacité à opérer avec succès, et ils ont foi en sa sagesse pour faire ce qu’il faut au bon moment, pour le bien de leur enfant. Ils savent également qu’une fois la souffrance temporaire passée, l’enfant ira mieux qu’avant la douleur.

Si nous pouvons faire confiance à un médecin humain qui échoue souvent, pourquoi est-il si difficile de faire confiance à un Dieu qui n’échoue jamais ? Probablement qu’aucun de nos enfants ne choisirait jamais de se faire opérer, quelle que soit la gravité de son état. C’est uniquement parce que nous connaissons mieux leur cas que nous les soumettons à l’opération. De la même manière, nous ne choisirions jamais de subir les épreuves et les afflictions que notre Père céleste permet souvent de nous infliger. Il comprend parfaitement la situation et sait qu’une fois la douleur passée, nous serons mieux préparés pour un avenir plus heureux. Et voici un beau parallèle dans cette illustration : même si je sais que mon enfant ira beaucoup mieux grâce à l’opération, je souffre tout de même avec lui. Je reste éveillé pendant les longues heures de la nuit, lui tenant la main et répondant à tous ses besoins.

Ne croyez pas un seul instant que notre merveilleux Père céleste ne fasse pas la même chose pour nous. Comme un petit enfant, nous pouvons pleurer à cause de la douleur et reprocher à notre Père d’avoir permis que cette opération ait lieu. Et comme un parent humain, Dieu doit pleurer parce qu’Il n’a aucun moyen de nous expliquer la raison pour laquelle Il nous soumet à cette douleur. Il nous est tout aussi impossible de comprendre la décision de Dieu pour nos vies qu’il l’est pour nos enfants de comprendre nos décisions à leur égard. Je pense que ce serait une révélation bouleversante de nous voir sans les permissions mystérieuses de Dieu, aussi douloureuses soient-elles. Ce n’est que lorsque nous verrons Jésus face à face et que nous raisonnerons sur le plan de l’immortalité que nous serons capables de Le remercier d’avoir permis que les choses soient exactement telles qu’elles ont été.

Je peux repenser à certaines expériences bouleversantes de mon passé et reconnaître à quel point elles ont modifié le cours de ma vie. Je vois bien que le moindre changement significatif dans ces événements décevants aurait pu m’envoyer dans une direction totalement opposée. Je frémis à l’idée de ce que serait ma vie aujourd’hui si Dieu ne m’avait pas réservé ces expériences amères.

Choisis depuis l’éternité

Si, en effet, les épreuves sont nécessaires pour nous préparer à entrer au ciel, alors elles devraient être considérées comme faisant partie du grand plan d’élection de Dieu pour notre salut. Ésaïe a écrit : « Voici, je t’ai épuré, mais non comme on épure l’argent ; je t’ai choisi dans la fournaise de l’affliction » (Ésaïe 48:10).

Quelle différence cela fait-il dans notre attitude si nous pouvons voir la souffrance comme un signe du choix spécial que Dieu a fait de nous pour que nous passions l’éternité avec Lui. Il nous a aimés avant même notre naissance, et selon Paul : « Il nous a choisis en lui avant la fondation du monde, afin que nous soyons saints et irréprochables devant lui dans l’amour » (Éphésiens 1:4). Pouvez-vous saisir la réalité passionnante de cette vérité ? Vous êtes celui sur qui l’œil de Dieu s’est posé depuis l’éternité. À travers tous ces âges, la sagesse divine a perfectionné un plan détaillé pour votre sanctification et votre salut ultime. Si vous vous soumettez à Lui, Il n’accomplira certainement que ce qui a été déterminé comme absolument essentiel pour mener à bien Son plan pour votre vie. Si ce plan prévoit des chagrins ici et là, et même des désastres apparents de temps à autre, Dieu ne permettra jamais plus que ce que nous pouvons supporter. Il sera là pour doser et tempérer la fournaise selon notre force et selon nos besoins. Cela ressemble-t-il à une explication artificielle du problème de la douleur et de l’affliction ? Cela en aura sans doute l’air pour celui qui ne croit pas en l’existence de Dieu. Il se moque de l’idée qu’une divinité aimante et omnipotente n’interviendrait pas pour épargner à ses disciples tous les ennuis et toutes les souffrances. Souvent, le croyant a du mal à justifier la manière apparemment arbitraire dont certains souffrent et d’autres sont épargnés. Comment pouvons-nous répondre à l’accusation selon laquelle un Dieu juste protégerait tout son peuple de tous les malheurs en tout temps ? Ils n’auraient pas de gros rhumes, ne se cogneraient pas les orteils et ne contracteraient pas de cancer. Quel serait l’effet d’un tel programme ? La réponse est évidente. Tout le monde se précipiterait dans le camp chrétien afin d’être protégé des problèmes de la chair. Le monde serait littéralement contraint de suivre le Christ pour des raisons purement physiques. Dieu ne bâtit pas son royaume en faisant appel à de tels motifs.

Il semble logique que Dieu ait dû permettre aux lois naturelles d’agir de manière égale sur tous afin de démontrer la nature inconditionnelle de son amour. Les chrétiens héritent des mêmes faiblesses génétiques que les autres qui n’ont pas la foi. Ils ont des accidents et meurent souvent des mêmes maladies qui affligent les non-croyants. D’un point de vue physique, y a-t-il donc une différence entre la manière dont les chrétiens souffrent et celle dont les non-chrétiens souffrent ? La réponse à cette question doit être nuancée avec soin. Dieu ne fait preuve d’aucune partialité dans la manière dont Il permet aux lois de la nature d’affecter toute l’humanité. Toute différence qui entre en jeu doit être fondée sur la réaction de l’individu plutôt que sur une distinction que Dieu ferait entre des catégories ou des classes. C’est une autre façon de dire que personne au monde ne peut empêcher les épreuves d’entrer dans sa vie, mais qu’il peut décider de l’impact que ces épreuves auront sur sa vie une fois qu’elles se sont produites. Le chrétien affronte les épreuves en s’abandonnant à la volonté de Dieu et en priant pour recevoir l’esprit nécessaire afin de tirer profit de tout ce que Dieu permet. Une telle foi confiante peut non seulement donner la force de supporter la souffrance avec moins de traumatisme, mais aussi, dans certains cas, d’être guéri de l’affliction. Cette réponse de Dieu à la foi d’un individu n’a rien à voir avec le fait de favoriser une catégorie de personnes. Dieu agit toujours dans le cadre de la loi, mais cette fois-ci de la loi spirituelle plutôt que de la loi naturelle. Cette loi ne se limite à aucune nationalité, race ou religion. Tous ceux qui s’approchent de Lui avec foi puiseront dans le même réservoir de puissance divine. Même si l’amour de Dieu est inconditionnel, Sa puissance de guérison ne l’est pas. Néanmoins, les conditions sont les mêmes pour tous, et Il se réjouit de mettre en œuvre les lois spirituelles de la demande, de la croyance et de la réception pour quiconque.

C’est là, donc, que réside l’explication humaine la plus compréhensible de la manière mystérieuse dont certains sont affligés et d’autres non. Certains sont délivrés et guéris, tandis que d’autres souffrent et meurent. Dieu doit traiter chaque individu en fonction de sa foi et du type de prière qu’il offre. Si sa plus grande préoccupation est que Dieu le façonne et le prépare pour le ciel, sa prière sera que Dieu modèle toutes les circonstances de sa vie à cette fin. Afin de répondre à une telle prière de foi, Dieu devra peut-être permettre des expériences de douleur ou d’affliction.

Encore une fois, Dieu devra répondre à cette prière selon Sa connaissance omnisciente de l’avenir de cet individu. Seul Celui qui prévoit avec précision les conséquences de chaque acte peut être considéré comme digne de confiance pour contrôler les circonstances de la vie. Est-il difficile de se soumettre à un Dieu qui n’explique pas toujours Ses actions omniscientes ? En effet, il serait impossible de Lui faire confiance si nous n’avions aucune autre preuve subjective de Son engagement envers notre bonheur. Mais quiconque croit que Jésus était prêt à mourir à sa place devrait également croire que Jésus œuvrerait toujours pour son plus grand bien. Dieu devrait renier Sa propre nature pour agir contre Celui qu’Il aimait plus que Sa propre vie. C’est cette assurance qui soutient ceux qui souffrent dans des circonstances inexplicables. Même s’ils ne peuvent comprendre pourquoi Dieu permet leur situation, ils savent qu’il serait totalement contraire à la nature de Dieu de permettre quoi que ce soit qui aille à l’encontre de leur intérêt suprême. Leur foi ose croire que s’ils pouvaient voir l’avenir tel que Dieu le voit, ils ne choisiraient eux-mêmes aucune autre voie que celle qu’Il choisit. Y a-t-il des preuves que les obstacles et les épreuves sont parfois nécessaires pour atteindre le plus haut niveau de réussite ? La nature elle-même en témoigne. Certains oiseaux migrateurs doivent attendre des vents forts et contraires avant de pouvoir atteindre les hauteurs nécessaires à leurs vols de longue distance. Il y a des fruits qui ne peuvent mûrir qu’après avoir été touchés par le gel.

Les épreuves peuvent-elles nous aider ?

Y a-t-il des âmes qui ne peuvent mûrir qu’après avoir été malmenées par les épreuves et l’adversité ? Sans aucun doute. Pensons à Moïse qui a passé quarante ans dans le désert avant que Dieu puisse l’utiliser pour faire sortir Israël de l’esclavage. Nous nous émerveillons devant les années pendant lesquelles Jean a été isolé et emprisonné à Patmos avant de pouvoir devenir l’auteur de l’Apocalypse. Et Paul a connu la torture et l’emprisonnement avant de pouvoir écrire : « La piété accompagnée du contentement est un grand gain » (1 Timothée 6:6).

Je crois que Paul a mûri pour le royaume pendant ces périodes d’isolement cellulaire. Je pense que Jean avait besoin de ce repos après la supervision constante et épuisante des Églises. Il est presque impossible pour les êtres humains de reconnaître les limites de leur endurance physique. Ils s’arrêtent rarement à temps pour éviter un effondrement destructeur. Un naturaliste de Cambridge a libéré un pigeon né en cage. Pour la première fois, l’oiseau a utilisé ses ailes pour voler dans la salle de laboratoire. Le pigeon tournait en rond, excité et haletant. Finalement, complètement épuisé, l’oiseau affolé s’est écrasé contre un mur et est tombé au sol, gravement blessé. Ce n’est qu’alors que le scientifique a réalisé que le pigeon avait hérité de l’instinct de voler, mais pas de celui d’arrêter son vol. S’il n’avait pas été prêt à risquer le choc d’un atterrissage brutal, l’oiseau serait mort de stress en plein vol.

Parfois, Dieu doit freiner la course effrénée des gens avant qu’ils ne détruisent leur propre utilité. Le traumatisme d’un arrêt brusque peut être difficile à comprendre et à accepter. Une maladie, la perte d’un emploi, voire une tragédie, peuvent être nécessaires pour donner le temps d’un rétablissement physique et spirituel. « Soyez tranquilles, et sachez que je suis Dieu » (Psaume 46:10). Au cours des heures et des jours de réflexion qui accompagnent la lente convalescence après une opération, beaucoup ont découvert le secret de la vie en Christ. Peut-être que seul Dieu comprend pourquoi la douleur est souvent la seule chose capable d’attirer l’attention des êtres humains. Nous ne devrions jamais reprocher à Dieu d’utiliser le seul moyen qui, en fin de compte, nous attire vers Lui. Aussi étrange que cela puisse paraître, la prospérité, la bonne santé et une vie sans encombre n’attirent pas l’âme vers Dieu. Un homme était emprisonné dans une tour et essayait d’alerter les passants de son calvaire. Comme ils n’entendaient pas ses cris, il se mit à laisser tomber des pièces d’or de sa poche pour attirer leur attention. Mais bien qu’ils se précipitaient pour ramasser tout l’argent qui tombait, pas un seul piéton ne leva les yeux pour voir la détresse du prisonnier. Finalement, il réussit à arracher un morceau de mortier du mur qui s’effritait et le jeta par la fenêtre. Le morceau frappa un homme à la tête, le blessant. Ce n’est qu’alors que l’homme leva les yeux et comprit le message venu d’en haut. De la même manière, toutes sortes de bénédictions sont considérées comme acquises. Au lieu de nous tourner vers la source, nous nous affairons à en récolter davantage dans le monde qui nous entoure. Ce n’est que lorsque nous sommes blessés que nous levons les yeux et commençons à écouter le message que Dieu a essayé de nous transmettre.

À la recherche des raisons

Après une période d’épreuve, Dieu nous révélera-t-il toujours les raisons de ses permissions divines dans nos vies — ses ruisseaux asséchés ? À terme, oui. Mais pas nécessairement dans cette vie. Notre foi devra peut-être nous soutenir jusqu’à ce que Dieu puisse nous expliquer, face à face, pourquoi cela devait être ainsi. Paul a finalement compris pourquoi Dieu avait permis son épine dans la chair. C’était pour l’empêcher de s’enorgueillir de l’abondance des révélations qui lui avaient été accordées. Je devrai peut-être attendre le retour de Jésus pour comprendre pourquoi mon petit garçon de huit ans a tant souffert avant de mourir d’une tumeur au cerveau. Il a fallu quelques années aux habitants du comté de Coffee, en Alabama, pour comprendre pourquoi le charançon du coton avait envahi leurs champs, dévastant complètement l’industrie cotonnière. Après s’être tournés vers une agriculture diversifiée et avoir finalement doublé leurs revenus grâce à la culture de l’arachide, les agriculteurs du comté de Coffee ont érigé un monument en l’honneur du charançon du coton. Dans l’inscription commémorative, on rend hommage au charançon du coton pour avoir forcé le changement de cultures, créant ainsi une prospérité sans précédent pour cette région.

Les chrétiens devraient chercher la raison lorsque des épreuves surviennent. Habituellement, une nouvelle porte s’ouvre lorsqu’un ruisseau s’assèche. Mais si les années n’apportent aucune explication satisfaisante à une perte tragique, alors nous devrions continuer à Lui faire confiance. Un jour, Il nous l’expliquera clairement. En attendant, nous sommes soutenus par le réconfort de Celui qui comprend pleinement nos peines et nos chagrins. Jésus est devenu l’un de nous afin de pouvoir éprouver chaque douleur et d’être un intercesseur fidèle pour nous. Seuls ceux qui ont traversé les mêmes souffrances peuvent véritablement compatir et communiquer avec nos cœurs. Lorsqu’un père accablé de chagrin s’est écrié : « Où était Dieu lorsque mon fils a été tué dans cet accident de voiture ? », la réponse lui est revenue doucement : « Il était exactement là où Il était lorsque Son Fils a été torturé et tué sur la croix. »

N’y a-t-il pas là une leçon extraordinaire ? Si Dieu n’est pas intervenu pour sauver la vie de son propre Fils parce qu’il voyait qu’un grand bien en résulterait à terme, alors il a dû voir un bien futur lorsqu’il a permis que mon fils meure aussi. Et n’est-ce pas la raison pour laquelle j’ai pu sentir la douce et personnelle présence du Père sur ma vie pendant ces heures sombres de deuil ? Il savait exactement ce que je ressentais. Il a pu me réconforter comme aucun ami humain n’aurait pu le faire. Ma propre capacité à apporter un réconfort apaisant n’a-t-elle pas été grandement renforcée parce que j’ai partagé une douleur similaire avec ceux qui ont perdu des enfants ? Les chrétiens ne devraient se faire aucune illusion quant à la source des afflictions. Le péché est la cause de toutes les souffrances dans le monde aujourd’hui. On accuse souvent Dieu de faire le travail du diable. Pas un seul cancer n’a jamais été causé par Dieu. L’expérience de Job nous offre une image parfaite du plan malveillant de Satan visant à affliger les enfants fidèles de Dieu. Jusqu’à certaines limites, Dieu a permis que Job soit mis à l’épreuve par le grand adversaire, et la conclusion triomphante de l’histoire révèle pourquoi Dieu a permis que les choses aillent aussi loin. Job est sorti de ces épreuves dévastatrices avec une foi plus forte et une plus grande prospérité qu’auparavant. Il peut y avoir de nombreuses raisons pour lesquelles Dieu accorde à Satan un accès limité à ses disciples, mais l’un des principaux effets positifs est de maintenir les chrétiens constamment sur leurs gardes contre le péché. Grâce à l’exercice d’une conscience bien éveillée, la première approche de notre ennemi rusé peut être reconnue et repoussée. Le fait de savoir qu’il est susceptible d’attaquer à tout moment et en tout lieu développe un esprit sain de vigilance défensive. On raconte l’histoire d’un vieux pêcheur de Cape Cod qui ramenait toujours la prise la plus convoitée de toute la flotte. Comme ses poissons étaient si vifs et en bonne santé, ils atteignaient invariablement les prix les plus élevés sur le marché. Les autres pêcheurs tentèrent en vain de percer le secret de son succès. Ce n’est qu’après la mort de l’homme que son fils a révélé la formule, aussi simple qu’efficace. Après avoir mis son chargement de poissons en sécurité dans la cuve de stockage, le vieux pêcheur y lâchait plusieurs poissons-chats combatifs. La crainte constante d’une attaque maintenait tous les poissons destinés à la vente dans un état d’agitation, les préservant ainsi de la léthargie habituelle provoquée par une captivité prolongée. Leur vivacité évidente en faisait les poissons les plus prisés aux yeux des acheteurs. Ne pouvons-nous pas voir dans cette histoire une raison possible de notre propre harcèlement par le rusé Satan ? Dieu lui permet-il de nous menacer afin que nous restions constamment sur nos gardes ? Peut-être cette provocation est-elle exactement ce dont nous avons besoin pour développer une attitude de vigilance nécessaire.

À l’époque des guerres napoléoniennes, avant l’invention de la radio ou du télégraphe, les messages devaient être envoyés par signaux sémaphoriques. Même à grande distance, les drapeaux pouvaient être déchiffrés alors qu’ils épelaient lentement les mots lettre par lettre. C’est par cette méthode que la bataille de Waterloo fut rapportée aux citoyens anxieux de Londres.

Pendant des années, Napoléon s’était battu pour mettre l’Europe à ses pieds. Son objectif était enfin en vue et seule la mince ligne rouge des Highlanders se dressait sur son chemin à Waterloo. Les banques anglaises avaient injecté chaque livre disponible dans des emprunts d’État pour vaincre Napoléon. Si la bataille de Waterloo était perdue, la Grande-Bretagne serait perdue. Sur les côtes de Douvres, les Londoniens s’étaient rassemblés pour guetter les nouvelles de la bataille. Soudain, ils virent, de l’autre côté de la Manche, le grand sémaphore commencer à bouger. D’une lenteur pénible, les lettres se mirent à former les premiers mots d’un message : « W-E-L-L-I-N-G-T-O-N D-E-F-E-A-T-E-D ». Puis, soudain, un épais brouillard s’abattit sur la scène et effaça les signaux. Mais les gens en avaient vu assez pour être convaincus que leur général avait été mis en déroute. Désespérés, ils fuyèrent la ville. Des miliciens inexpérimentés se précipitèrent vers la côte, prêts à mourir dans un combat au corps à corps désespéré contre la force d’invasion attendue. Des barrages routiers furent érigés et les maisons fortifiées à la hâte. Pendant deux jours, Londres se résigna à la destruction. Puis la tempête s’apaisa et le brouillard commença à se lever. Les observateurs virent les drapeaux du sémaphore se remettre en mouvement, et le message fut lentement épelé : « W-E-L-L-I-N-G-T-O-N A V-A-I-C-U-N-É N-A-P-O-L-É-O-N À W-A-T-E-R-L-O-O. »

La joie du peuple était sans limite lorsque toute la portée de la nouvelle fut comprise. Vivant dans un monde souvent obscurci par les larmes et les malentendus humains, nous n’avons pas toujours accès à toute la vérité. À l’instar des Londoniens désespérés, nous ne sommes pas capables de voir au-delà des tragédies apparentes de Son message interrompu. Lorsque le brouillard de l’incrédulité se dissipera et que le voile sera complètement levé, nous reconnaîtrons pour la première fois qu’il n’y a eu aucune défaite. C’était une victoire depuis le tout début, mais nous n’avions tout simplement pas le reste du message. Le message dans son intégralité ne sera compris que lorsque Jésus Lui-même nous parlera au-delà de la brume de notre vision humaine limitée. En attendant, quelle est la solution ? La solution, mon ami, est simplement de faire confiance à la promesse de Celui qui ne nous a encore jamais déçus. « Nous savons, du reste, que toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu, de ceux qui sont appelés selon son dessein » (Romains 8:28).