Le Témoin fidèle

Avez-vous déjà été déconcerté par le grand nombre de versions anglaises de la Bible ? Vous êtes-vous déjà demandé laquelle choisir comme Bible d’étude principale ? En l’espace de quelques générations seulement, plus d’une centaine de versions anglaises de la Bible ont vu le jour. La King James Version (KJV), la Revised Standard Version (RSV), la Today’s English Version (TEV), la New English Bible (NEB), la Jerusalem Bible (JB), la New American Standard Bible (NASB) et la New International Version (NIV) ne sont que quelques-unes des versions les plus populaires utilisées aujourd’hui. Chaque version a ses points forts et ses points faibles. Aucune version n’est parfaite. Mais cela ne signifie pas que le choix d’une Bible d’étude n’est pas important. La Bible est le moyen choisi par Dieu pour communiquer avec l’homme, et nous devrions utiliser la meilleure version que nous pouvons trouver pour étudier les vérités profondes de Sa Parole. Mais quelle version est la plus fiable et comment pouvons-nous l’identifier ? De nombreux érudits évaluent les versions de la Bible en suivant une méthode naturaliste. Nous, cependant, adopterons une approche fondée sur la foi qui prendra également en considération les preuves scientifiques. Nous comparerons diverses versions à la description biblique de la Parole inspirée de Dieu. La version qui correspondra le mieux à cette description sera notre Bible de prédilection. La Parole de Dieu est décrite à plusieurs endroits dans les Écritures. Romains 10:17 nous fournit la première caractéristique notable : « La foi vient de ce qu’on entend, et ce qu’on entend vient de la parole de Dieu. » La Parole inspirée de Dieu établit et édifie notre foi. Elle est notre fondement solide, et à mesure que nous l’étudions sincèrement, notre confiance en Dieu et en sa Parole grandira. « Dieu n’est pas un Dieu de désordre » (1 Corinthiens 14:33). Il est cependant « l’auteur et le consommateur de notre foi » (Hébreux 12:2) ; ainsi, une caractéristique de sa Parole est qu’elle édifie notre foi.Une deuxième caractéristique se trouve en 2 Timothée 3:16 : « Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour former à la justice. » Il en ressort clairement que la Parole sacrée donne un compte rendu pur de la doctrine et des instructions pour la vie. Elle n’est pas altérée par les opinions ou les enseignements des hommes.La dernière caractéristique de la Parole de Dieu que nous examinerons se trouve en 1 Pierre 1:23 : « La parole de Dieu […] est vivante et demeure éternellement. » Les Écritures ont été données par inspiration de Dieu et ont été préservées pour être utilisées par le peuple de Dieu à chaque époque. Elles n’ont pas été cachées à l’humanité, mais ont constitué une partie visible, convaincante et vivante de l’Église chrétienne. Non seulement elles ont demeuré dans le cœur des hommes, mais des copies fidèles des Écritures ont été transmises de génération en génération. À maintes reprises, Jésus et Paul ont affirmé l’exactitude des Écritures en les citant abondamment. Jamais ils n’ont averti que la Parole serait corrompue ou perdue. Au contraire, Jésus a déclaré : « Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point » (Matthieu 24:35 ; Marc 13:31 ; Luc 21:33). Même pendant le Moyen Âge, les Saintes Écritures n’ont pas été perdues. Apocalypse 11:3, 4 nous dit que pendant les 1 260 ans de suprématie papale, les deux témoins — l’Ancien et le Nouveau Testament — ont continué à prophétiser avec puissance. Le Psaume 12:6, 7 dit : « Les paroles du Seigneur sont des paroles pures. … Tu les garderas, ô Seigneur, tu les préserveras de cette génération pour toujours. » Nous pouvons clairement voir que les Écritures ont été divinement préservées jusqu’à notre génération. En résumé, la Bible décrit la Parole de Dieu comme ayant les caractéristiques suivantes :

1. Elle ne sème ni confusion ni doute, mais édifie notre foi.
2. Elle est utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger et pour former à la justice.
3. Elle a été divinement préservée et a joué un rôle actif au sein de l’Église à travers tous les âges.

Après avoir exposé ces caractéristiques tirées des Écritures, comparons-y les différentes versions de la Bible.

La Parole de Dieu renforce la foi

La première caractéristique de la Parole inspirée de Dieu est qu’elle renforce notre foi. Dans une mesure ou une autre, cela est vrai pour chaque version de la Bible. Avec l’aide du Saint-Esprit, les points essentiels au salut sont mis en évidence, et de nombreuses personnes peuvent associer leur conversion à une version de la Bible ou à une autre. Mais il y a encore un aspect plus large de ce sujet qui mérite d’être examiné. Quel effet général la prolifération des versions de la Bible a-t-elle eu sur la foi des gens en la Parole de Dieu ? Bien sûr, c’est quelque chose qui ne peut être mesuré avec précision, car de nombreux facteurs influencent la société. Cependant, nous pouvons généralement observer la différence entre l’attitude des gens envers la Bible aujourd’hui et celle qu’ils avaient lorsqu’il n’existait qu’une seule version acceptée. Lorsque la KJV était la principale Bible utilisée, les pasteurs prêchaient avec force à partir de celle-ci et les laïcs en mémorisaient avidement les paroles. En tant que livre sacré, elle était hautement respectée. La foi en Dieu et l’autorité de Sa Parole étaient primordiales.Aujourd’hui, cependant, la situation est bien différente. La foi en Dieu et dans les Écritures est au plus bas. Beaucoup de gens ont perdu leur respect pour les Écritures. Les pasteurs ne prêchent plus la Parole, mais délivrent plutôt des sermons philosophiques sur le « message » général des Écritures. Et il est rare que les laïcs mémorisent des passages bibliques. Une épidémie d’ignorance concernant le contenu biblique le plus élémentaire touche même les jeunes qui fréquentent l’église. ¹Les versions modernes ^ont-ellescontribué à cette situation déplorable ? Examinons plusieurs façons dont les versions modernes ont pu favoriser une telle situation. Premièrement, on a largement promu ces dernières années des versions utilisant un « langage moderne ». Bien que ces versions soient utiles à certaines personnes, elles manquent de la dignité qui suscite la révérence et le respect particulier pour les Écritures. La Bible est un ouvrage ancien et divin, mais lorsqu’elle est présentée comme un livre ordinaire, elle est traitée comme tel. Une étude sur la Good News Bible (TEV) a montré que les étudiants universitaires « l’ont d’abord dévorée parce que, selon eux, elle se lisait comme un journal. Mais par la suite, ils n’ont guère eu envie d’y revenir — pour la même raison ! » ^{2 Deuxièmement}, les versions modernes ne se prêtent pas à la mémorisation. Lorsque tout le monde utilisait la KJV, on entendait fréquemment la répétition des mêmes mots, ce qui aidait à les ancrer dans l’esprit. Aujourd’hui, cependant, les versets sont lus à partir de versions qui varient tellement qu’on a du mal à reconnaître qu’il s’agit du même passage. Les gens ne semblent tout simplement pas pouvoir décider quelle version mémoriser. Troisièmement, lorsque vous commencez à utiliser une version moderne, il ne faudra peut-être pas longtemps avant que vous remarquiez des différences entre celle-ci et la KJV, qui vous est plus familière. En ouvrant Luc 4:8, vous constaterez que lorsque Jésus a été tenté dans le désert, son ordre « Arrière, Satan ! » n’est pas rapporté. Il n’y a même pas de note de bas de page pour signaler cette omission. De même, vous pourriez vous demander ce qu’il est advenu de l’appel de Jésus aux pécheurs « à la repentance » (Marc 2:17 et Matthieu 9:13) ou de la dernière ligne du Notre Père (Matthieu 6:13). Un examen plus approfondi de la plupart des versions modernes révèle d’autres sources de perplexité. Dans la RSV, la MV et la NEB, vous trouverez une note de bas de page à Luc 23:34 indiquant que certains manuscrits anciens omettent la parole de Jésus : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » Cela soulève immédiatement la question : « Jésus a-t-il vraiment dit cela ? » Il semble que les érudits s’en doutent, alors pourquoi pas vous ?Une comparaison des versions modernes avec la KJV révèle plus de deux cents cas où l’authenticité d’un verset est sérieusement remise en question, soit par une omission totale, soit par une note de bas de page. Les plus marquants sont Jean 7:53-8:11 (le récit de Jean sur la femme surprise en adultère) et Marc 16:9-20 (le récit de Marc sur l’apparition et l’ascension de Jésus). Les notes de bas de page et les lectures marginales peuvent être utiles, mais est-il possible que la recherche moderne ait submergé l’étudiant de la Bible avec une pléthore de lectures critiques variant d’une version à l’autre ? Nous examinerons plus tard une cause majeure d’omissions. Mais pour l’instant, on peut supposer que la prolifération des versions a affaibli la foi que les gens avaient autrefois dans l’autorité des Écritures. Peu après la publication de la version de la Bible la plus populaire du XIXe siècle, un article paru dans la revue catholique Dublin Review a fait cette affirmation surprenante : « Le principe du “seulement la Bible” s’est avéré faux. Il est désormais trop évident que l’Écriture est impuissante sans l’Église [catholique] comme témoin de son inspiration, garante de son intégrité et interprète de sa signification. Et il sera désormais clair pour tous quelle est la véritable Église, la véritable Mère à qui appartient de droit la Bible. » ³C’est une réflexion qui donne à réfléchir. Le protestantisme lui-même n’a aucune raison d’être en dehors d’une foi solide en la Parole de Dieu. Si les protestants cessent de considérer la Bible comme la Parole certaine de Dieu, en cas de crise, vers quelle « autorité » se tourneront-ils ? Pour résumer nos conclusions, nous constatons que toutes les versions peuvent répondre à la caractéristique biblique consistant à édifier la foi. Cependant, une question se pose concernant l’effet que la prolifération des versions modernes a eu sur la confiance des gens dans l’autorité des Écritures.

La Parole de Dieu est utile pour l’enseignement

Notre deuxième caractéristique de la Parole de Dieu est qu’elle est utile pour enseigner, convaincre, corriger et former à la justice. Cette caractéristique importante de la Parole de Dieu dépend de la disposition du lecteur à laisser le Saint-Esprit révéler la vérité. L’Esprit ne doit être entravé ni par nos propres préjugés, ni par ceux d’autrui. Chaque version de la Bible contient les préjugés de ses traducteurs ; leur degré dépend des méthodes utilisées pour la traduction. Plus la traduction est libre, plus le risque de partialité est grand, et moins la version est fiable à des fins d’étude. Une paraphrase, comme la Living Bible, n’est pas une bonne Bible d’étude. Une paraphrase est en grande partie une interprétation des Écritures — qui, par définition, doit être influencée par les croyances personnelles de l’auteur. Les traductions dynamiques comme la NEB, la TEV et la Phillips ne sont pas non plus recommandées comme Bibles d’étude. ⁴ Ces Bibles sont traduites en donnant ce que l’on suppose être le sens de ce qu’ont écrit les auteurs bibliques. Bien qu’elles soient très lisibles, vous ne pouvez pas être certain de lire autre chose que la propre interprétation du passage par le traducteur. La meilleure méthode de traduction pour une Bible d’étude est la traduction formelle. ⁵ La KJV, la RSV et la NASB en sont des exemples. ⁶ Ces traductions s’efforcent de transmettre le sens d’un passage tout en préservant les mots de l’original. Lorsqu’il y a un nom dans l’original, une traduction formelle comportera généralement un nom correspondant en anglais, un verbe sera traduit par un verbe, et ainsi de suite. Bien que cette méthode puisse encore rendre la traduction de quelques passages obscure ou ambiguë, le lecteur dispose au moins d’une traduction plus littérale des mots de l’original. Avec l’aide du Saint-Esprit, il sera capable d’en discerner le sens par lui-même. La KJV et la NASB nous apportent une aide supplémentaire en mettant en italique les mots que les traducteurs ont jugé nécessaire d’insérer dans un passage pour en clarifier le sens. Les versions traduites de manière formelle sont bien moins susceptibles d’avoir été influencées par les préjugés doctrinaux personnels des traducteurs et elles correspondent davantage à notre deuxième caractéristique de la Parole inspirée.Lorsque vous utilisez différentes traductions pour enseigner la doctrine, vous constaterez que certaines doctrines s’enseignent plus facilement à partir d’une version plutôt que d’une autre. Mais toutes les doctrines communes à la foi chrétienne se retrouvent dans chaque version. En général, cependant, la KJV présente de nombreuses doctrines plus clairement que les autres versions. Cela est particulièrement vrai pour les prophéties de Daniel et de l’Apocalypse. Il convient également de noter qu’il est beaucoup plus difficile de prouver la divinité du Christ lorsqu’on utilise des versions modernes. Il y a peu, j’ai assisté à une réunion organisée par un groupe de jeunes qui semblaient être des étudiants passionnés de la Bible. J’ai été stupéfait de constater qu’ils niaient la divinité du Christ et étayaient leurs positions en se référant à des rendus textuels tirés de diverses versions modernes. Parmi toutes les versions modernes, vous constaterez que presque tous les versets prouvant la divinité du Christ ont été modifiés dans l’une ou l’autre version. (Voir 1 Timothée 3:16, Éphésiens 3:9 et Romains 14:10,12 dans la RSV, la NEB, la NASB, la TEV, la NIV et la JB ; ainsi que Actes 20:28 et Romains 9:5 dans la RSV, la NEB et la TEV.) Il est évident qu’un changement fondamental s’est opéré dans les traductions depuis la KJV. Cela étant dit, nous allons maintenant aborder la dernière caractéristique de la Parole inspirée de Dieu.

La préservation providentielle des Écritures

Notre dernière caractéristique est la plus révélatrice. Elle affirme que la Parole de Dieu a été divinement préservée et a joué un rôle actif au sein de l’Église à travers tous les âges. Avant d’approfondir cette discussion, il est nécessaire d’acquérir quelques informations de base. Lorsque l’on examine l’histoire du texte biblique, il faut garder à l’esprit que les manuscrits originaux ont été rédigés dans les langues courantes de leur époque. En gros, l’Ancien Testament a été rédigé en hébreu et le Nouveau Testament en grec. Les premiers manuscrits de la Bible, rédigés par les auteurs inspirés, n’existent plus. Seules des copies de copies subsistent comme témoins de leurs paroles originales. Lorsque ces copies sont comparées les unes aux autres, on constate plusieurs centaines de milliers de différences. La plupart des variantes sont des fautes d’orthographe ou d’autres erreurs manifestes ⁷, mais des milliers d’autres variantes doivent être évaluées avec soin.Pour faciliter l’évaluation des variantes, les spécialistes ont classé les manuscrits en types de texte, c’est-à-dire en groupes de manuscrits contenant des lectures similaires. Au fil des ans, les spécialistes ont examiné les manuscrits existants, étudié leurs différentes lectures et ont construit leur propre texte grec ou hébreu qui, selon eux, représente fidèlement les lectures des manuscrits originaux. Lorsqu’une traduction doit être réalisée, les spécialistes choisissent soit des textes grecs et hébreux existants à partir desquels traduire, soit ils formulent leur propre texte.Le texte de l’Ancien Testament est pour l’essentiel établi ⁸ depuis la découverte des manuscrits de la mer Morte. Le texte du Nouveau Testament, en revanche, a fait l’objet de débats très animés. Au cours des cent dernières années, une rivalité a opposé deux textes grecs : le texte reçu ⁹ et le texte critique. ^{10 Le}texte reçu est principalement dérivé du type de texte byzantin et comprend les textes publiés par Érasme, Stephens, Béza et Elzevir. Le Nouveau Testament de la version King James est une traduction de ce texte grec. Le texte critique est principalement dérivé du type de texte alexandrin et comprend des textes publiés tels que ceux de la United Bible Society, de Nestle-Aland et de Westcott-Hort. Les Nouveaux Testaments de la plupart des versions modernes, telles que la RSV, la TEV, la NEB et la NASB, sont traduits à partir de ces textes critiques. Une version de la Bible n’est considérée comme valable que dans la mesure où le texte à partir duquel elle est traduite l’est. ¹¹ Nous devons donc déterminer quel texte grec est supérieur : le texte reçu ou le texte critique. Cela peut sembler une tâche impossible pour quelqu’un qui n’a pas de formation en critique textuelle. Mais en suivant l’enseignement biblique sur la préservation, nous ne trouverons pas cela difficile. Le texte grec à privilégier doit être celui qui a joué un rôle actif au sein de l’Église à travers les âges.Le texte critique a été largement acclamé au cours des cent dernières années, comme en témoigne le grand nombre de versions bibliques qui en sont issues. Comme indiqué ci-dessus, ses lectures sont largement influencées par la lignée alexandrine de manuscrits (ou type de texte). Sur plus de 5 000 manuscrits grecs existants, seule une poignée (souvent moins de dix) contient ce type de texte. ¹² Cependant, parmi ces quelques-uns, deux manuscrits se distinguent particulièrement et sont considérés par de nombreux érudits comme ayant une valeur supérieure à celle de la plupart des autres manuscrits. Ils sont appelés le Sinaiticus et le Vaticanus, et datent d’un peu plus de 200 ans après les écrits originaux. ^{13 Le Sinaiticus}a été découvert en 1844 par Constantine Tischendorf lors d’une visite à Sainte-Catherine, un monastère situé au pied du mont Sinaï. Il en a trouvé 43 feuillets dans un panier juste avant qu’il ne soit brûlé. ¹⁴ Plusieurs années plus tard, il a acquis le reste des feuillets auprès du monastère, et en 1862, il avait publié le manuscrit complet. L’histoire du Vaticanus n’est pas aussi spectaculaire que celle du Sinaiticus. Le pape Nicolas V l’apporta au Vatican en 1448. ¹⁵ Pendant des centaines d’années, l’Église catholique romaine le garda si précieusement qu’aucun érudit protestant de talent ne fut autorisé à l’étudier pendant une période prolongée. ¹⁶ Ceux à qui l’on accordait la permission de consulter le manuscrit étaient fouillés pour s’assurer qu’ils n’avaient ni papier ni encre. Puis, s’ils étaient surpris à examiner de trop près un passage, deux gardes leur arrachaient le manuscrit des mains ! ¹⁷ En 1866, cependant, le Vatican a finalement autorisé Constantine Tischendorf, sous surveillance, à copier le manuscrit. Il l’a publié en 1867. Réalisant que ces anciens manuscrits contenaient des lectures sensiblement différentes de celles du Texte reçu, Tischendorf était ravi. Il croyait que ses efforts avaient enfin rendu à l’humanité la Parole inspirée de Dieu après 1 500 ans de perte.À l’époque de Tischendorf, le Nouveau Testament existait depuis environ 1 700 ans. Le texte alexandrin avait été hors de circulation pendant 1 500 de ces années. Si le texte alexandrin est la forme pure du texte du Nouveau Testament, cela signifierait que l’Église a été privée de ses bienfaits pendant 88 % du temps écoulé depuis sa rédaction ! Une telle idée est étrangement en décalage avec la description biblique de la Parole inspirée de Dieu. Les Écritures ont été vivantes et ont demeuré dans l’Église de Dieu à travers les âges. Elles n’ont jamais été perdues, pour être ensuite découvertes dans une corbeille à papier ou gisant sur une étagère oubliée au Vatican. De plus, les « bienfaits » du texte alexandrin pour l’Église ont été pour le moins douteux.Non seulement ce type de texte ne répond pas à notre norme biblique de représentation fidèle de la Parole de Dieu, mais il a du mal à satisfaire aux normes savantes en matière d’exactitude de la transcription. Des différences mineures entre les types de textes sont normales ; cependant, le nombre de variantes au sein du texte alexandrin est énorme. Sans compter les erreurs mineures telles que les fautes d’orthographe, le Sinaiticus et le Vaticanus divergent l’un de l’autre plus de 3 000 fois rien que dans les quatre Évangiles. ¹⁸ Cela signifie que l’un ou l’autre doit se tromper 3 000 fois. Cela représente en moyenne une divergence dans presque chaque verset des Évangiles ! Il est en fait plus facile de trouver deux versets consécutifs dans lesquels ces deux manuscrits diffèrent l’un de l’autre, que deux versets consécutifs dans lesquels ils concordent entièrement. ^{19 Il ne fait aucun doute que}ces manuscrits souffrent de la négligence des copistes. Le Vaticanus présente de nombreux endroits où le copiste a écrit deux fois de suite le même mot ou la même phrase, ²⁰ ce qui indique clairement que le texte n’a pas été relu. Le copiste du Sinaiticus a parfois sauté des lignes lors de la copie et a commis tant d’erreurs manifestes que, pendant la période où le Sinaiticus a été utilisé, dix lecteurs différents y ont noté des corrections. ²¹ Cependant, au lieu de remettre en question la fiabilité de ces manuscrits, les érudits ont accepté bon nombre de leurs lectures particulières. Le Sinaiticus et le Vaticanus sont à l’origine de la plupart des deux cents omissions des versions modernes du Nouveau Testament mentionnées plus haut dans cette brochure. Pendant plusieurs années, le texte alexandrin a été aveuglément considéré comme une représentation pure ou « neutre » du texte original des auteurs de la Bible. Mais des recherches récentes ont confirmé que ce qui a été reconstitué ne doit pas être considéré comme le texte original, mais simplement comme le texte qui jouissait de la plus haute autorité à Alexandrie, en Égypte, au IIIe siècle. ²² Alexandrie, en Égypte, une région à laquelle aucun des manuscrits originaux n’était destiné, ²³ ne peut guère prétendre à notre confiance en tant que détentrice d’un texte pur. Un regard sur l’histoire d’Alexandrie, en particulier à l’époque où ces manuscrits auraient été produits, est très révélateur.Alexandrie, grand centre de commerce et de culture hellénistique, était réputée pour ses écoles de philosophie. Les enseignements philosophiques imprégnaient la communauté, y compris l’Église chrétienne. Les « penseurs » chrétiens considéraient la philosophie grecque comme un outil pour comprendre et appliquer les Écritures, et, à l’instar des païens qui les entouraient, ils fondèrent une école qui devint le centre et le moteur de leur vie intellectuelle et spirituelle. Les dirigeants de l’école étaient généralement des experts en philosophie grecque, et ils ont grandement influencé la théologie des chrétiens d’Alexandrie. L’un des dirigeants les plus notables de cette école était Origène. Origène a étudié en profondeur le platonisme et le stoïcisme, cherchant à harmoniser leurs principes philosophiques avec les Écritures. Pour ce faire, il a allégorisé les Écritures — un processus qui lui a permis de les interpréter comme bon lui semblait. De plus, il remettait en question l’authenticité de certaines parties des Écritures qui ne se conformaient pas à ses propres croyances idiosyncrasiques. Ses enseignements non seulement encourageaient une attitude critique envers les Écritures, mais ils contribuèrent à faire naître de nombreuses hérésies à Alexandrie, y compris la doctrine de l’arianisme. ^{24 La}controverse arienne portait sur la nature du Christ. Les ariens enseignaient que le Christ était un être créé, tandis que les conservateurs de l’époque enseignaient que le Christ était éternel, entièrement incréé et égal au Père. La controverse fit rage pendant plus de soixante ans. Juste au moment où l’un des camps semblait l’emporter, l’autre reprenait le dessus. Constantin, le grand mélangeur du paganisme et du christianisme, était empereur lorsque la controverse débuta en 320 apr. J.-C. Plus intéressé par la politique que par la religion pure, Constantin favorisait le camp qui lui semblait le plus avantageux. Au début, Constantin exila les chefs ariens, mais trois ans plus tard (en 328 apr. J.-C.), non seulement il accueillit leur retour, mais il fit de l’un d’entre eux son conseiller personnel. ^{25 C’est}au cours de cette recrudescence de l’arianisme que le Vaticanus et le Sinaiticus auraient été produits. ²⁶ Plusieurs érudits pensent qu’ils pourraient correspondre à deux des cinquante Bibles que Constantin fit préparer en 331 après J.-C. ²⁷ Le Vaticanus et le Sinaiticus furent tous deux écrits sur des parchemins de vélin par des calligraphes talentueux, une spécification très coûteuse incluse dans la commande de Constantin. ^{28 Constantin}fit appel à Eusèbe de Césarée pour superviser la préparation des Bibles. Eusèbe est bien connu pour être un fervent admirateur d’Origène et avait tendance à favoriser les Ariens. Si un tel personnage était chargé de préparer ces manuscrits, il n’est pas étonnant que le texte critique — et par conséquent presque toutes les versions modernes — manque d’un soutien fervent à la divinité du Christ. Si Eusèbe a utilisé les compétences critiques de son mentor, il a probablement disséqué les Écritures, pensant les corriger. Cela pourrait expliquer certaines des omissions caractéristiques du texte alexandrin et, de même, de la plupart des versions modernes. D’autres omissions manifestement négligentes dans ces manuscrits pourraient s’expliquer par le fait que l’ordre de Constantin exigeait une extrême hâte dans l’accomplissement du travail. À plusieurs reprises, Constantin a exhorté Eusèbe à faire avancer le projet à toute vitesse. Les corrections auraient été non seulement coûteuses, mais aussi chronophages, et peu d’entre elles ont probablement été apportées. ^{29 Bien}sûr, sans documentation supplémentaire, personne ne peut être certain de l’histoire exacte du Vaticanus et du Sinaiticus. Mais il semble probable qu’ils aient été influencés par les écoles philosophiques d’Alexandrie. Que ce soit par l’intermédiaire d’Eusèbe, d’autres critiques malavisés ou de l’un des innombrables hérétiques qu’Alexandrie a engendrés, ³⁰ il est évident que la tentative des Alexandrins de « corriger » les Écritures a échoué. En l’espace de 200 ans, ce type de texte est tombé en discrédit et en désuétude. ^{31 Il}est intéressant de noter que plusieurs des omissions et des lectures particulières du Vaticanus et du Sinaiticus ne se trouvaient autrefois que dans les Bibles catholiques romaines. Le Dr Benjamin G. Wilkinson, professeur d’histoire et ancien président du Washington Missionary College, a émis l’hypothèse que Jérôme, grand admirateur d’Origène et d’Eusèbe, a transmis de nombreuses erreurs d’Eusèbe et d’Origène dans la Vulgate latine. ³² La Vulgate latine a été la Bible reconnue des catholiques pendant des siècles. La version anglaise de Reims-Douay en est une traduction. L’histoire regorge d’épisodes de violence perpétrés par l’Église catholique contre tous ceux qui n’acceptaient pas la Vulgate latine. Nier leurs Écritures revenait à nier l’autorité que l’Église s’était elle-même attribuée. Lorsque les versions modernes ont commencé à apparaître avec plusieurs lectures auparavant propagées uniquement dans les Bibles catholiques, Thomas S. Preston, de l’église St. Ann’s de New York, a déclaré, selon le recueil Collection of Opinions and Reviews du Dr Warfield : « C’est pour nous une satisfaction de constater que, dans de très nombreux cas, ils ont adopté la lecture de la version catholique et ont ainsi, par leur érudition, confirmé l’exactitude de notre Bible [catholique]. ^{» 33 En}résumé, nous constatons que le texte critique correspond à peine à la description biblique du texte sacré. Il est basé sur un type de texte resté inutilisé pendant 1 500 ans, à l’exception de quelques versions conservées au sein de l’Église catholique. De plus, ce texte reflète les opinions ariennes qui prévalaient au IVe siècle à Alexandrie, et il contient de nombreuses omissions probablement dues à des révisions erronées et à des copies négligentes. L’examen du texte reçu, en revanche, révèle une tout autre histoire. Contrairement au petit nombre de manuscrits soutenant le texte alexandrin, le texte reçu est dérivé du type de texte byzantin, représenté dans 80 à 90 % de tous les manuscrits grecs. ³⁴ Cela représente environ 4 000 témoins ! Répartis sur des centaines d’années, ces témoins proviennent de nombreux endroits différents : la Grèce, Constantinople, l’Asie Mineure, la Palestine, la Syrie, Alexandrie, d’autres régions d’Afrique, sans oublier la Sicile, le sud de l’Italie, la Gaule, l’Angleterre et l’Irlande. ³⁵ Cela contraste fortement avec la localisation et la période limitées du texte alexandrin. Bien qu’aucun des manuscrits grecs du type byzantin ne date d’avant l’an 400 de notre ère, la plupart des spécialistes s’accordent à dire que pour que ce type de texte soit aussi répandu et prédominant parmi les manuscrits grecs, il devait exister bien avant cette date. ³⁶ En effet, on trouve des lectures byzantines distinctives dans toutes les versions les plus anciennes, ³⁷ dans les papyrus, ³⁸ et dans les citations scripturaires des Pères de l’Église primitive. ³⁹ À de nombreux endroits, on peut démontrer que le type de texte byzantin est aussi ancien, voire plus ancien, que n’importe quel autre type de texte. ⁴⁰ Il s’agissait des Écritures faisant autorité pour l’Église syrienne, l’Église vaudoise du nord de l’Italie et l’Église orthodoxe grecque. L’étude de Wilkinson suggère également que le type de texte byzantin constituait les Écritures d’Églises primitives telles que l’Église celtique en Écosse et en Irlande, et l’Église gauloise dans le sud de la France. ^{41 Au cours}du Moyen Âge, l’apostasie semblait presque engloutir la chrétienté, mais Dieu avait encore un peuple avec lequel Sa Parole vivrait et demeurerait pour toujours. Alors que la véritable Église s’enfuyait dans le désert (Apocalypse 12:6, 14), elle résista à l’erreur et s’attacha aux Écritures. Parmi ces fidèles croyants, les Vaudois occupaient une place prépondérante ; ils utilisaient une traduction latine de manuscrits byzantins datant de 157 après J.-C. ⁴² Voyageant comme marchands et colporteurs, ils transmettaient discrètement leurs précieux passages des Écritures copiés à la main.Lorsque la langue et la littérature grecques recommencèrent à être étudiées, l’Europe se réveilla comme d’entre les morts après mille ans d’obscurité. Un renouveau des lettres s’ensuivit et Dieu suscita un homme pour jeter les bases du plus puissant mouvement de réforme de l’histoire. Érasme était doté d’un intellect si prodigieux qu’il pouvait accomplir dix heures de travail en une seule. Il émerveilla l’Europe par son érudition prodigieuse. Dix colonnes du catalogue de la bibliothèque du British Museum sont consacrées aux ouvrages qu’il a traduits, édités ou annotés. ⁴³ De plus, c’était un écrivain prolifique. Réformateur dans l’âme, Érasme a écrit plusieurs livres qui ont bouleversé l’Europe en dénonçant l’ignorance des moines, les superstitions du clergé et la religion sectaire et grossière de l’époque. ⁴⁴ Parmi toutes ses publications, cependant, son œuvre phare fut le Nouveau Testament en grec. Ce fut la première attention savante portée au texte grec du Nouveau Testament depuis plus de mille ans. Une révision ultérieure de ce texte grec devint connue sous le nom de Textus Receptus ou Texte reçu. Lorsque Érasme prépara son Nouveau Testament grec, il avait des centaines de manuscrits à examiner, et ses nombreux voyages lui permirent certainement de le faire. Mais après de longues études, il choisit de n’utiliser que quelques manuscrits représentatifs. Ces manuscrits, comme la grande majorité de tous les manuscrits grecs du Nouveau Testament, étaient du type byzantin — le même type de texte qui avait été préservé et utilisé par l’Église dans le désert. Ce n’était pas une coïncidence. Par la publication du Nouveau Testament grec d’Érasme, la providence de Dieu préparait la voie aux nombreuses traductions ultérieures qui guideraient Sa véritable Église alors que les deux tiers de l’Europe se détachaient de l’Église catholique lors de la Grande Réforme protestante. À mesure que le flambeau de la vérité était transmis à la Réforme, nous voyons apparaître version après version, traduites à partir du Texte reçu. Luther, ce grand géant de la Réforme, utilisa une Bible vaudoise et le texte grec d’Érasme (le Texte reçu) pour produire sa traduction allemande du Nouveau Testament. La traduction française d’Olivetan, la traduction italienne de Diodati et la traduction anglaise de Tyndale s’appuyaient sur des bases similaires. ^{45 Lorsque}le moment fut venu, la providence de Dieu fit en sorte qu’une traduction anglaise soit produite, qui résumerait le meilleur de tous les âges. S’appuyant sur le texte grec d’Érasme, plusieurs Bibles d’influence vaudoise et l’excellence littéraire de Tyndale, ⁴⁶ quarante-sept érudits ont produit la version King James de 1611. Les traducteurs de la KJV étaient des hommes d’intégrité spirituelle ainsi que des érudits exceptionnels. Le président général du projet était Lancelot Andrews, l’un des plus grands linguistes de son époque. Connu pour passer cinq heures par jour en prière, sa piété personnelle était incontestable. Même le roi Jacques, d’ordinaire arrogant, lui portait un grand respect. Bien que ces hommes ne fussent pas tous d’accord sur le plan doctrinal, ils avaient tous une considération respectueuse pour l’inspiration divine des Écritures. De plus, la traduction fut organisée de telle sorte qu’aucun homme n’ait une influence excessive sur une partie quelconque des Écritures. Chaque partie de l’ouvrage a été révisée de manière critique au moins quatorze fois. L’Ancien Testament s’appuyant sur le texte massorétique et le Nouveau Testament sur le texte byzantin, le travail a été achevé juste à temps pour être emporté par nos pères pèlerins en Amérique où, pendant trois cents ans, il est devenu l’Écriture « autorisée » pour des millions de personnes anglophones du Nouveau Monde. De plus, elle a été la Bible de tous les pays anglophones à travers le monde. Elle a été le guide de conduite pour les hommes et les femmes de toutes les classes sociales et de tous les niveaux d’instruction et d’éducation. Son langage s’est tellement ancré dans notre langue courante qu’il serait probablement impossible de prendre un journal ou de lire un seul livre sans y trouver une expression empruntée, consciemment ou inconsciemment, à la KJV. On ne saurait exagérer l’influence vaste et positive de la Version autorisée. ^{47 Les}Écritures du Nouveau Testament de l’Église primitive, de l’Église du désert, de l’Église de la Réforme, ainsi que les Écritures de nos pères fondateurs, étaient toutes, en substance, le Texte reçu. Le sang des martyrs a été versé pour lui, des nations ont été fondées sur lui, et la providence divine l’a protégé. Le Texte reçu est le texte grec qui a joué un rôle actif dans l’Église à travers les âges, et en tant que tel, il correspond le mieux à notre troisième caractéristique de la Parole inspirée de Dieu.

Un changement radical dans le monde universitaire

Le contraste entre le Texte reçu et le Texte critique est saisissant, et pourtant le Texte critique a occupé une place d’honneur dans le monde universitaire ces dernières années. La préface de la Revised Standard Version vous dira que puisque « nous possédons désormais beaucoup plus de manuscrits anciens » (c’est-à-dire principalement le Vaticanus et le Sinaiticus), nous « sommes bien mieux équipés pour chercher à retrouver la formulation originale du texte grec ». Elle vous dira également que le texte grec de la King James Version « était entaché d’erreurs ». Vous vous demandez peut-être comment les érudits en sont venus à de telles conclusions au sujet de cette version autorisée et hautement respectée. Pour comprendre, il faut remonter environ 100 ans en arrière. La seconde moitié du XIXe siècle a apporté de nombreux changements au monde. Alors que de grandes vérités telles que le sabbat et les messages des trois anges étaient proclamées, de graves erreurs telles que le spiritisme, l’évolutionnisme et le marxisme gagnaient du terrain. Tout comme ces faux mouvements cherchaient à détrôner Dieu en tant que créateur de l’univers, des érudits critiques tentaient de discréditer la Bible en tant que Parole inspirée de Dieu. Faisant fi de la protection providentielle du texte biblique, les hommes ont commencé à l’analyser comme ils l’auraient fait pour n’importe quel ouvrage littéraire antique. Au premier rang de ces hommes figuraient Brooke Foss Westcott et Fenton John Anthony Hort. Westcott et Hort étaient tous deux des professeurs de Cambridge bien connus dans le domaine de la critique textuelle. Ces hommes partageaient plusieurs centres d’intérêt, notamment une fascination pour la théorie de l’évolution. Mais la conviction qui unissait le plus étroitement les deux hommes était une animosité préjugée envers le Texte reçu. Le Dr Hort n’avait que vingt-trois ans et n’avait même pas encore étudié la critique textuelle lorsqu’il qualifia le Texte reçu de « scélérat » et de « vil ». ⁴⁸ Malgré le caractère non orthodoxe de ces hommes, leur érudition a exercé une influence déterminante sur les lectures distinctives des versions modernes. En 1890, une révision majeure de la KJV était envisagée. À cette époque, l’orthographe et la grammaire avaient changé et bon nombre des mots de vieil anglais utilisés dans la KJV étaient considérés comme obscurs. Certains critiques estimaient que les progrès de la recherche et la récente mise à disposition des manuscrits Vaticanus et Sinaiticus rendaient une révision nécessaire. Bien que le public nourrisse beaucoup de craintes et de méfiance à l’égard de cette révision, celle-ci fut autorisée à la condition qu’aucune modification ne soit apportée à la KJV, sauf si cela était absolument nécessaire. ⁴⁹ Cinquante-quatre hommes, dont Westcott et Hort, furent invités à siéger au Comité de révision, et ils se lancèrent dans ce qui aurait dû être un travail de courte durée. Au terme de dix années épuisantes, le comité présenta à un public stupéfait ce qui s’apparentait à une traduction totalement nouvelle, fondée sur un texte grec différent du Texte reçu. La version révisée de 1881 apporta 36 000 modifications à l’anglais de la KJV, et près de 6 000 au texte grec. ⁵⁰ Peu avant la mise à disposition de la Bible au public, Westcott et Hort publièrent leur propre texte critique du Nouveau Testament. Ce Nouveau Testament grec était tiré du Vaticanus et du Sinaiticus, et constituait en substance le texte grec qui avait été utilisé par le Comité de révision pour traduire le grec en anglais. ⁵¹ Il devint alors évident que Westcott et Hort avaient exercé une influence disproportionnée sur le Comité de révision. La plupart des gens ignoraient que Westcott et Hort avaient, sous le sceau du secret, fait circuler parmi les membres du Comité de révision des exemplaires de leur propre édition du Nouveau Testament grec. ⁵² Exposant avec éloquence les méthodes qu’ils avaient utilisées pour compiler leur texte, ils ont subjugué les autres membres du comité. Leurs méthodes accordaient un statut préférentiel au Vaticanus et au Sinaiticus, ⁵³ et ont depuis façonné la pensée de tous ceux qui s’intéressent à la critique textuelle. ^{54 L’une}de leurs règles les plus trompeuses affirme que les manuscrits les plus anciens contiennent la lecture préférée. Le Vaticanus et le Sinaiticus sont environ 100 ans plus anciens que n’importe lequel des manuscrits grecs existants soutenant le Texte reçu. Cependant, l’âge ne garantit pas la pureté. En fait, certains des manuscrits les plus anciens étaient très corrompus. L’histoire rapporte que c’est au cours du siècle qui a suivi l’achèvement du Nouveau Testament que les manuscrits ont subi les pires abus. ⁵⁵ C’est à cette époque qu’un certain nombre d’hérétiques sont connus pour avoir réalisé des copies corrompues des Écritures. Même du vivant de Paul, quelqu’un faisait circuler de faux manuscrits (voir 2 Thessaloniciens 2:2). L’âge du Vaticanus et du Sinaiticus n’est pas un critère permettant de considérer leurs lectures comme pures. En fait, cela peut remettre en question leur fiabilité. Ces manuscrits n’ont pu survivre que parce qu’ils étaient peu utilisés. Le climat sec de l’Égypte et la robustesse du vélin ne suffisent pas à expliquer leur survie. Les manuscrits fiables des Écritures se sont finalement désintégrés à force d’être utilisés, tandis que ces manuscrits ont été préservés par leur non-utilisation. Il faut se demander pourquoi ils n’ont pas été utilisés alors que les copies des Écritures étaient si précieuses et si rares. 56 ^{À l’instar de}la théorie de l’évolution, la théorie de Westcott et Hort comportait un chaînon manquant. Ils devaient expliquer pourquoi la majorité des manuscrits soutiennent les lectures byzantines du Texte reçu et non les lectures alexandrines du Texte critique. Réalisant qu’il était absurde d’insister sur le fait qu’une multitude de scribes, séparés par le temps et l’espace et travaillant indépendamment, auraient tous « altéré » leurs manuscrits de manière à produire les lectures uniformes du type de texte byzantin, Westcott et Hort ont élaboré une théorie. Ils ont émis l’hypothèse qu’au IVe siècle, un ordre ecclésiastique officiel avait été donné pour adopter une forme standardisée du texte grec. Ils ont estimé que le texte grec, ainsi propagé, contenait de nombreuses erreurs. Cette théorie est devenue connue sous le nom de « Recension syrienne ». Bien que les érudits aient accepté cette théorie pendant un court moment, son erreur a rapidement été mise au jour et réfutée. Il n’existe absolument aucune preuve historique d’une telle révision officielle du texte grec. Même si une telle théorie était vraie, elle supposait que des hommes qui n’étaient qu’à 200 ans des originaux étaient si ignorants qu’ils ne pouvaient pas reconnaître les manuscrits corrects à utiliser comme référence. Curieusement, aujourd’hui, près de 1 900 ans après les originaux, les chercheurs se sentent mieux à même de juger qu’ils ne l’étaient alors. Sir Frederick Kenyon, pionnier dans le domaine de la papyrologie et directeur du British Museum pendant de nombreuses années, a résumé la situation en écrivant : « Cette théorie n’est-elle pas entièrement artificielle et illusoire, le fruit d’une vaine imagination d’un esprit ingénieux, à l’instar de tant de produits de la critique moderne, qui tisse des toiles sans fin à partir de son propre intérieur, pour être balayée demain par le balai impitoyable du bon sens ? » ^{57 Lorsque}la théorie de la Recension syrienne s’est effondrée, le traité savant de Westcott et Hort s’est retrouvé sans fondement. Pourtant, les spécialistes refusaient toujours de reconnaître la main providentielle de Dieu dans la diffusion du Texte reçu. Faute d’une explication satisfaisante quant à la raison pour laquelle le type de texte byzantin se retrouve en abondance dans les manuscrits grecs du monde entier, ⁵⁸ la plupart des spécialistes s’accrochent encore au cadre de la critique textuelle établi par Westcott et Hort. Ainsi, les éditions les plus populaires du texte grec aujourd’hui — Nestle-Aland et UBS — diffèrent peu du texte de Westcott-Hort. Cependant, l’incertitude règne alors que de plus en plus de spécialistes reconnaissent les faiblesses du texte alexandrin et des travaux de Westcott et Hort ⁵⁹ qui ont tant façonné la science de la critique textuelle. À l’époque de Westcott et Hort, on croyait que le texte original du Nouveau Testament avait été pratiquement reconstitué. Mais aujourd’hui, de nombreux érudits en sont venus à considérer cela comme une tâche pratiquement impossible. 60 ^{Alors que}d’autres désespèrent, nous pouvons avoir l’assurance que le même texte que l’Église a utilisé à travers les âges reflète toujours le plus fidèlement les écrits originaux du Nouveau Testament. Et ce texte est aujourd’hui connu sous le nom de « texte reçu ».

Quelle version ?

Avoir la foi que Dieu a préservé Sa Parole dans l’Église à travers les âges conduit à accepter le Texte reçu comme le Nouveau Testament grec le plus fiable. Mais pour ceux qui ne savent pas lire le grec, une traduction est nécessaire. En passant en revue les versions anglaises de la Bible disponibles, vous constaterez que les seules versions utilisant le Texte reçu comme base pour le Nouveau Testament sont celles de la tradition King James. ⁶¹ La première de cette tradition est la KJV elle-même. Comme nous l’avons vu, depuis plus de 300 ans, la KJV a fortifié la foi de ses lecteurs ; c’est une traduction formelle utile pour l’étude de la doctrine, et tant son Ancien Testament que son Nouveau Testament sont basés sur des types de textes qui ont été providentiellement préservés à travers les âges par le sacerdoce des croyants. En vérité, elle correspond le mieux à notre description biblique de la Parole de Dieu. Cela ne signifie toutefois pas que la KJV soit une traduction parfaite. L’une de ses faiblesses est sa lisibilité. ⁶² Bien que cette difficulté ait souvent été exagérée par les détracteurs de la KJV, il est vrai que son anglais n’a pas été actualisé depuis 1769. Elle contient donc des archaïsmes. Ce n’est pas un problème pour ceux qui ont grandi en lisant la KJV, mais son langage peut en décourager d’autres. Pour ceux qui ont du mal avec l’anglais de la KJV, la New King James Version ⁶³ est à recommander. Comparées aux lacunes du texte grec ⁶⁴ suivi par la plupart des versions modernes, les faiblesses de la KJV ⁶⁵ sont très mineures. Le Nouveau Testament de la plupart des versions modernes est basé sur un texte égyptien rejeté par la chrétienté il y a 1 500 ans. ⁶⁶ Bien que nous puissions reconnaître les points positifs des versions modernes et apprécier leur utilité pour la référence et le commentaire, ⁶⁷ il n’existe pas de Bible d’étude en anglais plus fiable que la KJV. Les traducteurs de la KJV ont non seulement fourni une traduction anglaise précise ⁶⁸ de la meilleure tradition manuscrite, mais ils ont aussi magistralement rendu l’anglais dans un style littéraire digne de l’Écriture sacrée. ⁶⁹ Bien que les éditeurs aient espéré multiplier leurs profits en produisant une version qui remplacerait la KJV, celle-ci reste la Bible la plus fiable pour la majorité des chrétiens anglophones.Alors que nous vivons ces derniers jours de l’histoire de la terre, notre foi en la Parole de Dieu doit être forte. Nous devons nous tourner avec confiance vers les Écritures pour y trouver des conseils et être capables de présenter clairement leurs vérités salvatrices aux autres. Alors que d’autres versions rendent souvent ambigues les vérités les plus pertinentes, la version King James les affirme avec force. Aucune autre version ne traite de manière aussi convaincante des questions relatives aux derniers jours. Il ne fait aucun doute qu’un dessein divin a présidé à la production et à la préservation d’une transcription aussi faisant autorité des Écritures. Alors que nous étudions les Saintes Écritures, puissions-nous tous être individuellement assurés que « la parole de notre Dieu subsistera à jamais » (Ésaïe 40:8). Et puissions-nous accepter ses merveilleuses vérités non seulement intellectuellement, mais aussi en en faisant une partie dynamique et significative de notre vie quotidienne.

NOTES

1. « Bible Illiteracy Plagues Youth », Group, (novembre/décembre 1984), p. 27, cité dans Ted Letis, « An Open Letter to the International Bible Society and the Zondervan Corporation », (29 avril 1985). 2. The New Testament Student and Bible Translation (Phillipsburg : Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1978), p. 155, cité dans Letis, « An Open Letter ». 3. « The Revision of the New Testament », Dublin Review, VI (juillet-octobre 1881), p. 144.

4. Don F. Neufeld, « Supernatural or Human Beings? » Review and Herald (10 février 1977), p. 14. 5. Gerhard F. Hasel, Understanding the Living Word of God (Mountain View, Calif. : Pacific Press Pub. Assoc., 1980), p. 104.

6. La JB et la NIV sont également considérées comme des traductions formelles, mais elles sont, de l’aveu général, plus libres et moins littérales. (Voir Hasel, pp. 104-105.) 7. Wilber N. Pickering, The Identity of the New Testament Text (Nashville : Thomas Nelson Pub., 1980), p. 16. 8. Le texte massorétique est reconnu comme le type de texte hébreu le plus soigneusement préservé et transmis. (Voir Hasel, pp. 92-93.)

9. Également connu sous les noms de Textus Receptus, texte traditionnel, Vulgate grecque, texte ecclésiastique, texte syrien, texte koinè (commun) et souvent utilisé comme synonyme de texte majoritaire.

10. J’utilise le terme « texte critique » pour désigner la majorité des textes grecs produits ces dernières années. Ces textes, dans leur ensemble, diffèrent des lectures du texte reçu.

11. Sakae Kubo et Walter Specht, Which Version Today? (Washington, D.C.), p. 8.

12. Pickering, p. 16.

13. Bruce M. Metzger, The Text of the New Testament, 2e éd. (Oxford : Oxford University Press, 1968), p. 47. 14. Metzger, pp. 42-43. 15. Ira Maurice Price, The Ancestry of Our English Bible, 12e éd. (New York : Harper and Brothers, 1940), p. 150. 16. Ibid. 17. Frederick Kenyon, Our Bible and the Ancient Manuscripts (New York : Harper & Brothers, 1958), p. 202. 18. Herman C. Hoskier, Codex B and Its Allies (2 vol. ; Londres : Bernard Quaritch, 1914), II, p. vi.

19. John Burgon, The Revision Revised (Londres : John Murray, 1883), p. 12.

20. F.H.A. Scrivener, A Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 4e éd. (2 vol. ; Londres : George Bell and Sons), II, p. 120. De même, Kenyon, Handbook to the Textual Criticism of the New Testament (2e éd. ; Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1951), p. 308, affirme que le Vaticanus est « défiguré par de nombreuses erreurs de transcription ».

21. F.C. Cook, The Revised Version of the First Three Gospels (Londres : John Murray, 1881), p. 172. Voir également Burgon, p. 13. 22. George Salmon, Some Thoughts on the Textual Criticism of the New Testament (Londres : John Murray, 1897), pp. 52, 155. Voir également Ernest C. Colwell, Studies in Methodology in Textual Criticism of the New Testament, vol. IX (Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans, 1969), p. 54, qui écrit : « Le type de texte Bêta (le « Neutre » de Hort) est un texte « fabriqué », probablement d’origine alexandrine, produit en partie par la sélection de manuscrits relativement « anciens et de bonne qualité », mais surtout grâce au savoir-faire éditorial philologique des Alexandrins. » 23. Pickering, p. 111. 24. Kenneth Scott Latourette, A History of Christianity (New York : Harper & Row, 1975), pp. 147-152. 25. Ibid., pp. 152-158. 26. Cook, p. 244. 27. T. C. Skeat, du British Museum, a suggéré que le Vaticanus était un « rejet » parmi les cinquante copies. (Voir Metzger, pp. 47-48.) 28. Cook, p. 164.

29. Cook, pp. 161-162, 170. 30. Edward Hills, The King James Version Defended, 4e éd. (Des Moines : The Christian Research Press, 1984), p. 134, écrit : « L’Égypte, au cours des premiers siècles du christianisme, était une terre où les hérésies sévissaient. À tel point que, comme l’ont souligné Bauer (1934) et Van Unnik (1958), les chrétiens égyptiens ultérieurs semblent avoir eu honte du passé hérétique de leur pays et avoir jeté un voile de silence sur celui-ci. C’est sans doute la raison pour laquelle on en sait si peu sur l’histoire du christianisme égyptien primitif. » Hills suggère également que les influences gnostiques et docétistes expliquent bon nombre des lectures particulières du texte alexandrin. (Voir pp. 136-138, 143.)

31. Hoskier, p. 9.

32. Benjamin G. Wilkinson, Our Authorized Bible Vindicated (Washington, D.C., 1930), pp. 19-22.

33. Dr. Warfields Collection of Opinions and Reviews, vol. II, p. 21, cité dans Wilkinson, p. 229.

34. Pickering, p. 116.

35. Pickering, p. 142.

36. Pickering, p. 119.

37. Hills, pp. 172-175, 186-188. (Prédominant dans la Peshitta syriaque et la version gothique.) 38. Colwell, pp. 48-49. Voir également Gunther Zuntz, « The Byzantine Text in New Testament Criticism », The Journal of Theological Studies, XLII (1942), p. 55.

39. John Burgon, The Traditional Text of the Holy Gospels Vindicated and Established, complété par Edward Miller (Londres : George Bell and Sons, 1896), pp. ix-x cite l’étude de Miller concernant le témoignage des citations patristiques. (Voir également Pickering, pp. 65-76 pour une discussion à ce sujet.)

40. H. Sturz, The Byzantine Text-type and New Testament Textual Criticism (Nashville : Thomas Nelson Pub., 1984), pp. 53-131.

41. Wilkinson, pp. 24-40.

42. La version italique. (Voir Wilkinson, p. 35.)

43. Hills, p. 196.

44. Wilkinson, p. 53.

45. Wilkinson, p. 40.

46. Ibid.

47. Kenyon, Our Bible, p. 307.

48. « Hort a organisé tout son argumentaire pour discréditer le Textus Receptus. Alors qu’il était encore étudiant à Cambridge, à l’âge de vingt-trois ans, Hort indiquait clairement dans une lettre l’identité du coupable : « Je n’avais aucune idée, jusqu’aux dernières semaines, de l’importance des textes, ayant si peu lu le Nouveau Testament en grec et m’étant traîné avec ce maudit Textus Receptus. … Pensez à ce vil Textus Receptus s’appuyant sur des manuscrits tardifs ; c’est une bénédiction qu’il existe des manuscrits aussi anciens. … » (29 et 30 décembre 1851) » Colwell, p. 158, cite la lettre de Hort publiée dans Arthur Fenton Hort, Life and Letters of Fenton John Anthony Hort, I (Londres et New York, 1896), p. 211.

49. H.F.D. Sparks, On Translations of the Bible (Londres : The Athlone Press, 1973), p. 7. 50. Edmund Beckett, Should the Revised New Testament be Authorised? (Londres : John Murray, 1881), p. 37. 51. Metzger, p. 135. 52. Luther Weigle, The English New Testament (New York et Nashville : Abingdon-Cokesbury Press, 1949), p. 96. Voir également Burgon, The Revision Revised, p. 24. 53. Kenyon, Our Bible, p. 204. 54. Colwell, p. 106. 55. Metzger, p. 201. 56. Pickering, p. 129 ; Kirsopp Lake, R. P. Blake et Silva New, « The Caesarean Text of the Gospel of Mark », Harvard Theological Review, vol. 21 (1928), pp. 347-349, suggèrent que les scribes « détruisaient généralement leurs modèles une fois qu’ils avaient copié les livres sacrés ».

57. Kenyon, Our Bible, p. 173. Colwell note à la p. 106 : « Kirsopp Lake a qualifié le travail de Hort d’échec, bien que glorieux. » 58. Pickering, p. 97. 59. Pickering, pp. 31-97. 60. Notamment des érudits tels que Rendel Harris, Conybeare, Kirsopp Lake, G. Zuntz, H. Greeven, R. M. Grant, K. W. Clark, Frederick Kenyon et K. Aland, cités dans Hills, pp. 66-67.

61. Comprend la KJV, la NKJV et la KJVII. Cette dernière n’est toutefois plus facilement disponible.

62. Cela ne signifie pas pour autant que les traductions doivent être rédigées dans un langage familier. Contrairement à une opinion courante, le Nouveau Testament n’a pas été écrit dans le dialecte rustique des marchés. (Voir Nigel Turner, Christian Words [Nashville : Thomas Nelson Pub., 1981], p. xiii.) La KJV originale n’était pas non plus écrite dans l’anglais contemporain de son époque. (Voir Hills, pp. 218-219.)

63. La NKJV est un excellent complément à la KJV.

64. Le texte grec revêt une importance primordiale dans le choix d’une version de la Bible. Voir Kubo et Specht, Which Version Today?, p. 8. Alex Roberts écrit également : « Il est de la plus haute importance de s’assurer de la fiabilité du texte… Sans cela, tout le reste n’a pratiquement aucune valeur. » Alex Roberts, Companion to the Revised Version of the English New Testament (Londres et New York : Cassell, Petter, Galpin & Co., 1881), p. 34.

65. Moins importants que la lisibilité sont quelques passages où la KJV aurait pu être plus littérale dans une traduction cohérente des temps verbaux et des articles. 66. Pickering, p. 136. Voir également Hoskier, p. 9. 67. Il existe des passages où les versions modernes traduisent plus clairement et, dans quelques cas, plus fidèlement le même grec que celui du Texte reçu. (La NASB est particulièrement utile en raison de ses rendus littéraux cohérents. Voir Kubo et Specht, So Many Versions? [Grand Rapids : Zondervan, 1983], p. 338.)

68. « Making the King James Version Even Better », Adventist Review, 5 juillet 1979, p. 13, dit à propos du Dr Arthur Farstad, éditeur du Nouveau Testament de la NKJV : « Il a admis que ses études dans divers séminaires l’avaient influencé en faveur de l’idée que la KJV contenait de nombreuses inexactitudes de traduction. Il a désormais renversé cette conviction, concluant au contraire que les traducteurs initiaux de la KJV ont travaillé avec une extrême précision, en sélectionnant les options valides du texte grec.» [C’est nous qui soulignons.] John Skilton a également écrit : « [La A.V.] est une traduction consciencieusement fidèle. Bien qu’il ne s’agisse pas d’une traduction littérale, mot à mot, insensible à l’idiome et au style anglais, elle est fidèle à son texte et réussit remarquablement à rendre le sens de ce texte dans un anglais de qualité. » John H. Skilton, « The King James Version Today », dans John H. Skilton, éd., The Law and the Prophets (Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1974), p. 104, cité dans Letis, « Hugh Broughton Redivivus », The Majority Text: Essays and Reviews in the Continuing Debate.

Il n’y a pas eu d’avancées significatives dans la compréhension du grec biblique depuis la traduction de la KJV. La découverte de papyrus profanes n’a pas été aussi bénéfique pour l’étude des mots chrétiens qu’on l’espérait autrefois. (Voir Turner, pp. xii-xiii.) Cadbury a également commenté : « Ce serait une erreur d’exagérer la mesure dans laquelle ces jugements révisés sur la langue peuvent être réellement pris en compte dans la traduction. … Une meilleure connaissance de l’original est souvent principalement une question de nuances subtiles … plutôt que de nature à nécessiter une traduction anglaise plutôt qu’une autre. » Henry J. Cadbury, « The Vocabulary and Grammar of New Testament Greek », dans An introduction to the Revised Standard Version of the New Testament (The International Council of Religious Education, 1967), p. 105, cité dans Letis, The Majority Text.

69. Skilton, p. 107, cité dans Letis, The Majority Text, déclare : « La Version autorisée faisait preuve d’un sens remarquable de la pertinence, de la justesse et de l’efficacité de l’expression. Elle possédait l’instinct et le sens du génie pour la musique et le rythme. Elle savait trouver le mot ou la phrase « inévitable » pour un contexte donné. Son style reflétait admirablement la dignité, la majesté et la sublimité de l’original. »