Akankah ‘Keadilan Sosial’ Membunuh Agama di Amerika?

Tak diragukan lagi bahwa masyarakat Amerika modern memiliki berbagai masalah yang perlu ditangani. Namun, apakah dorongan untuk mewujudkan “keadilan sosial” yang dilakukan oleh beberapa jemaat justru merugikan lembaga-lembaga yang ingin mereka bantu?

Joel Kotkin, penulis delapan buku dan Presidential Fellow di bidang Urban Futures di Chapman University di Orange, California, meyakini hal ini. Dalam esai provokatifnya untuk publikasi daring Yahudi Tablet Magazine, Kotkin merinci serangkaian gerakan yang diadopsi oleh berbagai komunitas Yahudi, Katolik Roma, dan Protestan arus utama—hampir tidak ada satupun yang sejalan dengan aturan atau tujuan keagamaan yang spesifik.

Upaya-upaya semacam itu mungkin memberikan perasaan hangat bagi para peserta, tetapi bukan itu yang diharapkan orang-orang ketika mereka pergi beribadah, katanya.

‘Penurunan Paling Serius’

“Betapapun memuaskan bagi para pelakunya, penekanan pada keadilan sosial jelas tidak menarik lebih banyak jemaat,” tulis Kotkin. “Hampir semua lembaga keagamaan yang paling berkomitmen pada hal ini juga mengalami penurunan paling serius, terutama Protestan arus utama, tetapi juga Katolik serta Yahudi Reformasi dan Konservatif.”

Angka-angkanya—dan Kotkin mengumpulkan banyak data—sangat mengejutkan. Tiga juta Katolik Roma di Amerika meninggalkan gereja mereka antara tahun 2007 dan 2014, lapornya. Ada 6,5 mantan Katolik untuk setiap konversi baru ke komunitas tersebut. Delapan puluh persen pemuda dalam gerakan Yahudi Reformasi telah meninggalkan agama tersebut saat lulus SMA. Antara tahun 1965 dan 2015, lebih dari 200 sinagoga yang berafiliasi dengan cabang Yahudi Konservatif telah tutup atau menghentikan afiliasinya.

Masa depan pun tak terlihat lebih cerah, kata Kotkin: “Generasi milenial Amerika meninggalkan lembaga keagamaan dengan laju empat kali lipat dibandingkan rekan-rekan mereka tiga dekade lalu; hampir 40 persen orang berusia 18 hingga 29 tahun tidak terafiliasi.”

Ini tidak berarti bahwa mereka yang tidak terhubung dengan jemaat tiba-tiba menjadi ateis: dua pertiga dari mereka yang tidak beragama, kata Kotkin, percaya “pada Tuhan atau roh universal.” Mereka hanya tidak ingin pergi ke rumah ibadah untuk mendefinisikan hal itu. “Virtue signaling” mungkin membuat seorang pendeta lokal populer di lingkaran politik tertentu, tetapi hal itu tidak menarik anggota baru.

Bekerja Tanpa Iman?

Bukan berarti organisasi keagamaan tidak diperintahkan untuk melakukan perbuatan baik di masyarakat—atau bahwa mereka tidak dipuji karena melakukannya. Namun, jika sebuah jemaat lebih dikenal karena dapur umum daripada karena menyebarkan pesan berbasis iman yang relevan dengan kehidupan pribadi orang-orang di sekitarnya, maka tidak ada yang membedakannya dari Junior League atau Rotary Club.

Pelayanan publik memang baik, tetapi, mengutip Yakobus 2:26, perbuatan tanpa iman juga mati—atau setidaknya terluka parah.

Menurut Toplansky, “banyak gereja arus utama ‘telah mengabaikan nilai membangun hubungan akar rumput dengan para donatur mereka,’ yang terkadang tidak sependapat dengan ideologi progresif dari kalangan rohaniwan. Tanpa melibatkan umat beriman dan memenuhi kebutuhan mereka, ia mencatat, ‘orang-orang berhenti mengidentifikasi diri dengan institusi lokal mereka dan berhenti berpartisipasi dalam kegiatan lokal yang pada awalnya mendefinisikan mereka.’”

Mungkin program yang seimbang antara pengajaran rohani dan nasihat, disertai dengan pelayanan komunitas, adalah yang paling diinginkan oleh orang-orang saat ini. Beberapa pengamat mengatakan bahwa yang berperan di sini adalah “kebutuhan yang dirasakan” jemaat—dan calon anggota. Seorang awam Katolik, Anthony Lemus, menyatakan bahwa masa depan gerejanya akan ditemukan dalam “tetap setia pada prinsip-prinsipnya sambil menyesuaikan pesannya untuk melayani kebutuhan duniawi maupun spiritual para pengikutnya,” menurut laporan Kotkin.

Mukjizat Yesus dalam menyembuhkan dan memberi makan orang banyak kadang-kadang disebut sebagai contoh aktivisme sosial—sebagai protes terhadap penindas dan “kelas penguasa” yang kurang peduli terhadap orang biasa. Namun, sementara Yesus mengkritik keras lembaga keagamaan yang “mengabaikan hal-hal yang lebih penting dalam hukum: keadilan, belas kasihan, dan iman” (Matius 23:23), Ia juga menyatakan (Markus 1:15) bahwa orang-orang harus “[b]ertobat dan percaya pada Injil.” Yesus yang peduli pada orang-orang yang terpinggirkan juga memerintahkan mereka untuk berdamai dengan Allah.

Apakah ada keseimbangan yang tepat antara iman agama dan aktivisme politik (atau keadilan sosial)? Pendeta Doug mengatakan, ya, seharusnya ada, yang ia jelaskan dalam program Bible Answers Live.

Tantangan bagi komunitas iman yang teralihkan dari tujuan utama mereka—membimbing orang kepada Kristus—adalah nyata, dan mungkin tidak akan berakhir dalam waktu dekat. Dalam“Bahaya Injil yang Dilemahkan,” Pendeta Doug membahas risiko-risiko tersebut dan menawarkan solusi yang berguna.

\n