神の鎧
ダグ・バッチェラー著
驚くべき事実:紀元前3600年から現在までに、14,531回の戦争が起きたと推定されています。その同じ期間において、戦争が続いたのは5,305年、平和だったのはわずか292年でした。
ダグ・バッチェラー著
聖書は、数え切れないほどの戦いを描いた書物です。創世記から黙示録に至るまで、そのページには、肉体的にも霊的にも激しい戦いが繰り広げられていることが記されています。カインが弟のアベルを殺した時から現代に至るまで、歴史は肉体的戦争に支配されてきました。これは驚くべきことではありません。なぜなら、イエスはこう予言されたからです。「戦争や戦争の噂を聞くことになる。……国は国に対して立ち上がり、王国は王国に対して立ち上がる。」(マタイによる福音書24章6、7節)
しかし、聖書の主たる焦点は、キリストとサタンとの間で続く対立の物語にある。黙示録には、天において宇宙規模の戦いとして始まったものが、まもなくハルマゲドンで終結すると記されている。善の勢力と悪の勢力とのこの決戦において、光と真理は、欺瞞と闇からの絶え間ない攻撃にさらされている。
好むと好まざるとにかかわらず、私たち一人ひとりがこの戦いに巻き込まれている。この激しい霊的闘争の戦場は、地上のどこかの土地などではない。それは人間の心そのものである。イエスも悪魔も、私たちの心と精神を掌握することに並々ならぬ関心を抱いている。このため、クリスチャンは、この破滅的な争いにおいて、単なる平和的な傍観者や仲介者以上の存在となるよう召されている。私たちは、献身的な最前線の戦士でなければならない。
神は、ギデオンとミディアン人との戦いからダビデのゴリアテ撃破に至るまで、聖書に記されたあらゆる実際の戦いが、私たちが霊的な戦いにおいてどのように勝利を体験できるかを教えるために用いられるよう、意図しておられます。 当然のことながら、これらの戦いが霊的な性質を持つものである以上、私たちが用いる武器もまた霊的なものでなければならない。だからこそ、パウロは「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者たち、権威たち、この世の暗闇の支配者たち、高き所にいる霊的な悪の勢力に対するのです」と私たちに思い出させているのです。エペソ人への手紙6章12節。
私たちの武具や武器は霊的なものですが、だからといってそれらが非現実的であったり、効果がないというわけではありません。「私たちは肉体にあって歩んでいますが、肉に従って戦っているわけではありません。(私たちの戦いの武器は肉的なものではなく、神によって力あるものであり、要塞を打ち破る力があるからです。)」コリント人への手紙第二 10章3節、4節。
またパウロは、クリスチャンがその使命と指揮官に対する献身は、地上の兵士と同様に現実的かつ完全なものでなければならないことを明確にしています。「それゆえ、あなたはイエス・キリストの良き兵士として、苦難に耐え忍ばなければならない。戦いに従事する者は、自分を兵士として招集した方を喜ばせるために、この世の事柄に絡みつくことはない。」テモテへの手紙第二 2:3, 4(NKJV)。
神の武具――人間の武具ではない
私が初めて神の武具について研究した時、戦いに赴く際に武具を身に着けることの重要性を裏付け、強調してくれる箇所を探して、聖書にある武具に関するすべての箇所を調べました。サウル王の武具がダビデには合わなかったこと、またゴリアテの武具がダビデの石の前では無力だったことを知り、少しがっかりしました。また、迷い矢がアハブ王の武具の隙間を突き刺した時、その邪悪な王は死んでしまったことも知りました。 「鎧の価値なんて、こんなものか!」と私は思った。しかし、私たちはサウルやアハブ、あるいはゴリアテのような欠陥のある物理的な鎧を身に着けるよう召されているのではないと気づいた。むしろ、私たちは決して裏切らない神の鎧を身にまとうべきなのだ!実際、パウロがエペソ人への手紙を書いたまさにその瞬間、彼はローマ帝国の鎧を身にまとった兵士に鎖でつながれていたかもしれない。 パウロは、闇の君主に対する人間の防御がいかに脆弱であるかを、身をもって目の当たりにしていた。だからこそ、彼は「神の武具」を二度も強調したのだ。また、パウロが旧約聖書の預言者イザヤの言葉を展開していたことも明らかである。イザヤは、武具の二つの品について、同様の霊的な関連性を示していた。「彼は義を胸当てとして身にまとい、救いの兜を頭に被った。」(イザヤ書59章17節)。
私たちが人間の武具ではなく神の武具を身に着けるべきであることが明らかになった以上、神が備えてくださったすべての武具を身に着けるという二重の戒めを見逃さないよう注意しなければなりません。 エペソ人への手紙6章11節は、「神の武具をすべて身に着けなさい」と戒め、6章13節は、「それゆえ、神の武具をすべて身に着けなさい」と宣言しています。多くの人がここで失敗します。彼らは武具の一部は身に着けるものの、主要な装備の1つや2つを忘れてしまい、その怠慢の代償として永遠の代価を払うことになるのです。
聖霊の導きのもと、使徒パウロは地上の武具を計七つ挙げ、それぞれに霊的な関連性を与えています。これらの防御の装備を一つずつ検討し、そこから何を学べるか見ていきましょう。
真理の帯
聖書の時代、腰に巻く帯は兵士の衣服をまとめ、行軍や戦闘の際に動きを妨げないようにしていました。霊的な意味としては、神は単に私たちが真理を指し示すことを望んでおられるのではなく、それを身にまとい、身に巻きつけることを望んでおられるということです。帯はすべてを所定の位置に留めるだけでなく、すぐに取り出せるように、御霊の剣を収める鞘を携行する役割も果たします。 神の御言葉という剣を持っている人でも、真理の帯がなければ、軽率な結論に至ってしまうことがあります。
数年前、私は湖畔のキャンプで牧師を務めており、そこで少年たちに裸足での水上スキーを教えていました。裸足で滑るには、水面に浮き続けるために、通常のスキー板を履く時よりもはるかに速いスピードを出す必要があります。このような高速で滑っている時に転倒すると、水面に激しく転がり、跳ね回ってから沈んでいくことは珍しくありません。 (少年や男性は、そこに危険が伴う要素があると、より楽しんでいるようです。)
ある晩、私たちはぽっちゃりしているが決意の固い11歳のキャンプ参加者に、裸足でのスキーを教える最後の挑戦をしていました。 ボートが時速約40マイルで轟音を立てて進む中、彼はほんの一瞬だけ滑ることができたが、次の瞬間には転倒し、石を水面に跳ねさせるように湖面をバウンドしながら転がり始めた。我々がボートを回して、ライフジャケットを着たまま呆然と浮かんでいる少年のところへ戻ると、彼の顔には戸惑いの色が浮かんでいた。
「大丈夫か?」と私たちは尋ねた。
彼はうなずいた。
「もう一度やってみる?」と私たちは尋ねた。
少年は首を横に振った。
「わかったよ」とボートの運転手が言った。「ボートに乗り込んで、岸へ向かおう」
少年は再び「いやだ」と言った。
戸惑いながら、私たちは最初の質問を繰り返した。「大丈夫か?」
少年はまたうなずいた。
「じゃあ、何が問題なの?」と私たちは尋ねた。
少年はあちこちを必死に探しながら、「水着が見つからないんだ!」と答えた。
水着メーカーは、このような恥ずかしい事態を防ぐためにベルト紐を付けているが、その少年はそれを結ぶのを忘れていた。同じように、多くの混乱したクリスチャンも、敵に挑まれたとき、真理の帯を締め付けていなかったために、裸で恥じ入りながら逃げ出してしまう。真理の帯を身に着けることは、キリストを身に着けることでもあることを決して忘れてはならない。なぜなら、キリストこそが「道であり、真理であり、命」だからである。 ヨハネ14:6。だからこそ、パウロはこう言ったのです。「キリストにあってバプテスマを受けたあなたがたは皆、キリストを身に着けたのです。」ガラテヤ3:27(強調は筆者)。
義の胸当て
この重要な防具は、胸部の前面とすべての重要な臓器を致命傷から守りました。胸当ては一枚の金属板でできていることもあれば、布や革に縫い付けられ、魚の鱗のように重なり合った多数の小さな部品で構成されていることもありました。これらの鱗状の部品は、「一枚」の鎧につき700~1,000個にも及ぶことがありました。太陽の光が鎧に直射すると、非常に高温になることがありました。 火傷を負ったり、動く金属板に挟まれたりしないよう、兵士たちは常に鎧の下に丈夫なローブを着用していました。言い換えれば、義の胸当てを身に着けることは、常にイエスの義のローブとセットであるということです。 「わたしは義をまとい、それがわたしを覆った。」ヨブ記29:14。また、大祭司は亜麻布のローブの上に、イスラエルの十二部族の名前が刻まれた十二の宝石が嵌め込まれた金の胸当てを身に着けていたことも心に留めておいてください。この場所は、心に最も近い場所を表していました。 「アロンは、裁きの胸当てを胸に付け、イスラエルの子らの名をその上に記さなければならない。」出エジプト記28:29。悪魔との戦いで勝利を体験できる唯一の方法は、イエスの義が私たちの心を覆い、私たちが赦されているという確信を持つことです。
胸当ての鎧のもう一つの興味深い点は、背中の保護を全く提供していなかったことです。兵士たちは敵に背を向けて撤退することはないと想定されていたのです。同様に、キリスト者の兵士たちも堅く立ち、決して悪魔に一歩も譲ってはなりません。むしろ、あなたの揺るぎない忠誠心によって、悪魔を逃げ出させましょう。「それゆえ、神に服従しなさい。悪魔に抵抗しなさい。そうすれば、悪魔はあなたから逃げ去るでしょう。」ヤコブの手紙4章7節(強調は筆者)。 これは、荒野で悪魔に誘惑された後、勝利を収めるために主が用いた戦略でした。「そこで、イエスは彼に言われた。『去れ、サタンよ。聖書にこう書いてある。「あなたの神、主を拝み、主にのみ仕えなさい。」』すると、悪魔はイエスから離れた。」マタイによる福音書4章10節、11節(NKJV)。
信仰の盾
戦士にとって、盾は最前線の防御手段でした。通常、木や青銅で作られたその盾は、兵士が矢の雨を避けて身をかがめた際、全身を覆うほど大きなものが多かったのです。同様に、キリストの血に対する信仰こそが、大いなる告発者に対する私たちの最初の防御なのです(ゼカリヤ書3:1-5)。
敵は絶えず、肉欲という燃え盛る矢を次々と放っている。この信仰の盾の目的は、敵の燃える矢をそらし、決して体に当たらないようにすることにある。多くのクリスチャンが戦場で倒れ、悪に打ち勝てないのは、誘惑の炎に包まれてからでないと抵抗しようとしないからだ。その時点では、往々にして手遅れである。 自分に向かって飛んでくる火の矢に気づいたら、一刻の猶予も許されません。信仰の盾を掲げ、誘惑との距離をできるだけ保つために全力を尽くしてください。戦わずに屈服すれば、それは実質的に誘惑を招き入れていることになります。
盾は兵士の手にただ緩く握られていたのではなく、前腕にしっかりと固定されていた。そうすることで、敵の剣の強力な一撃にも、盾を落とす恐れなく耐えることができたのだ。同様に、クリスチャンもまた、霊的な戦いの最中に、頼りない信仰でいるわけにはいかない。
昔の盾には、しばしば特徴的な印が刻まれていました。戦場の混乱の中で味方同士が誤って戦わないよう、王の紋章や名が記されていることもありました。同じように、悪魔が誘惑という燃える矢を放ってくる時、私たちは王イエスの御名が記された盾を掲げなければなりません。御名への信仰によって、私たちはどんな誘惑にも抵抗できるのです。 「あなたがたが受けた試練は、人間に共通のもの以外にはありません。しかし、神は真実な方です。あなたがたが耐えられないような試練に遭わせたりはせず、試練と共に、それを乗り越える道も備えてくださいます。」コリント人への手紙第一 10章13節。
救いの兜
戦いの最中に頭部を守る重要性を強調する聖書の物語はいくつかあります。例えば、アビメレク王は、まず兜をかぶらずに城壁に突撃したために命を落としました。「すると、ある女がアビメレクの頭に石臼の破片を投げつけ、その頭蓋骨を砕いた。」士師記9章53節。
また別の事例では、兜を正しく着用しなかったことさえ、致命的な過ちとなった。 巨人ゴリアテは、若きダビデが羊飼いの杖と投石器だけを手に、あえて自分に立ち向かってくることに激怒しました。ゴリアテの傲慢さは、彼に不用意に兜を後ろにずらすよう促したようで、その数分後、ダビデの投石器から放たれた滑らかな石が巨人の額に深く突き刺さったのです(サムエル記上17:40-49)。
一部の自称クリスチャンは、ヘルメットを着用することを怠ったために、ことわざにあるような「頭に石が詰まっている」状態になっています。しかし、この「救いのヘルメット」の目的は、単に石を遮るだけでなく、脳みそを中に留めておくことでもあるのです! あなたの心は、何でもかんでも受け入れるべきではありません。私たちが神の御言葉を学び、理解するにつれて、「もはや、人の欺きや、欺くような策略の巧みな狡猾さによって、教理の風ごとに吹き回され、あちこちへ流される子供であってはならない」という真理に根を下ろすべきです。エペソ人への手紙4章14節(NKJV)。
首から上には、七つの神聖な開口部があります。二つの鼻孔、二つの耳、二つの目、そして一つの口です。(私たちの最大の問題は、たいてい口から出入りするものから生じます。主が私たちに口を一つしか与えなかったのは、このためかもしれません。ヤコブの手紙3章5節を参照。)これらの重要な感覚器官を通じて、自分の心に何を受け入れるかという選択が、一人ひとりの救いにとってどれほど決定的なものであったか、私たちは永遠の彼方で初めて理解するでしょう。 私たちは救いの兜をしっかりと頭に固定し、魂へと通じるこれらの通路を守らなければなりません。
福音の靴
聖書において、足は人生の方向性や「歩み」の象徴です。平和の福音による備えで足を履き固めることは、私たちに確かな足場を与え、また信仰の後退を防ぐことにもなります。私たちが福音を広める働きに携わるにつれ、それは敵の攻撃に対して私たち(そして他の人々)を強めてくれるでしょう。 「山々の上を、良い知らせを伝え、平和を告げ、良い知らせを伝え、救いを告げる者の足は、なんと美しいことか。」イザヤ書52章7節。
ニューヨーク市で育った頃、兄と私は時々ロックフェラー・センターでスケートを楽しみました。ある日のこと、ファルコンと私はちょっとした兄弟喧嘩になり、スケート靴を履いたままボクシングをするのは非常に難しいと痛感しました。戦いにおいて確かな足場を確保することは、勝利に不可欠です。そうでなければ、あちこち滑り回ってしまうからです。
ある友人が、灼熱の砂漠の山々をハイキングしていた時、大きく流れの速い小川に出くわした。水を飲んだ後、彼は新しいハイキングブーツを濡らさないよう、小川を渡る際にブーツと靴下を脱いだ。 しかし、その慎重な努力にもかかわらず、彼は足場を失い、濡れた岩の上で滑ってしまい、新しいブーツも靴下も勢いよく流れる水の中に落としてしまった。その後、彼はサボテンが立ち並ぶ小道を、灼熱の岩の上を何マイルも裸足で歩くという苦痛について語った。私の友人が学んだ教訓は、クリスチャンの生活にも当てはまる。この荒野を旅する間、福音の靴を履かずにいるような事態は避けたいものだ! いかなる理由があっても、福音の靴を脱いではいけません。靴がすり減ることを心配する必要は決してありません。十字架への旅のたびに、神が靴底を新しくしてくださるからです。もし私たちが忠実であれば、神はイスラエルの民に言われたように、私たちにもこう言われます。「あなたがたの足から、サンダルがすり減ることはない。」(申命記29章5節、NKJV)
神の言葉の剣
剣は戦場において最も一般的な武器であり、「剣」という言葉は聖書に449回登場します。神の武器庫にある他の兵器は本質的に防御的なものですが、剣は主に攻撃用の武器です。実際、神の言葉の剣こそが、イエスが悪魔に対して用いたものであり、黙示録13章の獣に致命的な傷を負わせたものです(黙示録13:3, 14)。 イエスが「わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た」と言われたとき、平和の君であるご自身が戦争を始めるために来られたと言っていたわけではありません(マタイ10:34)。むしろ、神の言葉の剣には、物事を分かつ力があることを指摘されていたのです。
この剣は、幾度も両刃を持つものとして描かれています。「神の言葉は生きていて力があり、どんな両刃の剣よりも鋭く、魂と霊、関節と骨髄を分け隔てるまで刺し通し、心の思いと意図を見分けるからです。」 ヘブル人への手紙4章12節。また、黙示録1章16節では、聖書は次のように述べています。「その右手には七つの星があり、その口からは鋭い両刃の剣が出ていた。」
御霊の剣の両刃とは、神の言葉である新約聖書と旧約聖書の二つの証人です。また、この剣が両刃の剣と呼ばれるのは、敵に対して用いるだけでなく、自分自身のためにも用いられるべきものだからです。フィリピの看守のように、私たちは神の言葉という剣を自分自身に適用する準備をしておかなければなりません(使徒行伝16章27節)。
古代の兵士たちは、剣を使って料理をしたり、薪を割ったり、捕虜を縛っている縄を切って解放したりした。同様に、神の言葉は、悪魔と戦うだけでなく、人生のあらゆる場面において実用的な道具である。 聖書の時代には、ステンレス鋼など存在しませんでした。使われない剣は錆び、切れ味が鈍り、穴が開いてしまいました。剣は頻繁に用いるか、石(永遠の岩)や仲間の剣で研ぐことによって、清潔に保たれていました。「鉄は鉄を研ぐ。」箴言27:17。同様に、私たちが他の人々と共に聖書を学ぶとき、御言葉に対する私たちの技量は研ぎ澄まされるのです。 敵地を旅する兵士は、決して剣を手元に置かないことはありませんでした。同じように、クリスチャンも「あなたがたのうちにある希望について、尋ねてくるすべての人に、柔和と畏れをもって答える用意を常にしておきなさい。」(ペテロの手紙第一 3:15)
すべての祈り
最後の武装は、実のところ「心構え」でした。どの将軍も、勝利はほぼ常に、どちらの軍が奇襲の要素を持っているかにかかっていることを知っています。ギデオンの物語では、兵士たちは警戒心の強さに基づいて選ばれ、眠っている敵を奇襲して勝利を収めました。たとえ最高の鎧を身に着けていても、兵士たちが居眠りをしていては、ほとんど役に立ちません。 私たちは、「この目的のために、あらゆる忍耐をもって目を覚ましていなさい」と命じられています。エペソ人への手紙 6:18(NKJV)。
「誘惑に陥らないように、目を覚まして祈りなさい。」マタイによる福音書26章41節。
「あなたがたは、いつその時が来るか分からないから、用心し、目を覚まし、祈りなさい。」マルコによる福音書13章33節。
「ですから、他の人たちのように眠ってはいけません。目を覚まして、自制しなさい。」テサロニケ人への手紙第一 5:6。
「慎み深く、目を覚ましていなさい。あなたがたの敵である悪魔は、ほえたける獅子のように、誰かを食い尽くそうとしてうろついているからです。」ペテロの手紙第一 5:8。
「すべての祈り」とは、本質的に「絶えず祈ること」(テサロニケ人への第一の手紙5:17)と同じことです。これは、一日中ひざまずいて過ごすという意味ではなく、むしろ神の臨在を常に意識し、敵が私たちを付け狙っていることを常に心に留めておくということです。ネヘミヤの物語では、神の民は絶えず攻撃の脅威にさらされていました。ここには、この備えのある警戒心の良い例が見られます。 「城壁を築く者、荷を運ぶ者、荷を積む者、その誰もが片手で作業をし、もう片方の手には武器を握っていた。築き手たちは皆、腰に剣を帯びて、そのようにして築いていた。また、ラッパを吹く者は私のそばにいた。」ネヘミヤ記4章17、18節。
立ち向かえ
パウロは読者に、武具を身につけて「立ち続ける」よう三度も強く促しています。軍隊は規律の程度以上のものではなく、規律がなければ破滅は避けられません。神の兵士である私たちは、もはや神の命令について単に議論するだけでなく、従い始めるべき時です。「信仰の善戦を戦いなさい。」(テモテへの手紙第一 6:12)。もし私たちが何かのために立ち上がらなければ、何にでも屈してしまうでしょう。
激しい南北戦争の戦闘中、北軍のある中隊が、南軍から戦略的な丘を奪取しようと、銃弾の雨の中を戦っていた。丘の中腹まで進んだところで、疲れ果てた兵士たちは絶え間ない砲撃に気力を失い、丘を下って撤退し始めた。その時、彼らは中隊の旗を掲げていた旗手が、後退することを拒んでいることに気づいた。 旗手の役目は、自軍が占領した領域の上に旗を掲げ続けることでした。「旗を降ろして、こっちへ持ってこい」と、仲間の兵士たちは叫びました。しかし、周囲で大砲が炸裂しているにもかかわらず、この勇敢な兵士は一歩も退こうとしませんでした。彼はこう叫び返しました。「いやだ!お前たちが旗のあるところまで上がってこい。」仲間の勇気に奮い立たされた北軍兵士たちは、再び奮起してその丘を奪取したのです。
あまりにも多くの神の兵士たちが、敵と親しく交わり、教会の旗を世のレベルまで下げて、世に手を差し伸べようとしています。神は私たちに、勇敢に旗のもとに登るよう呼びかけておられます。
ダビデ王の勇士の一人にエレアザルという者がいた。イスラエル軍が敵から撤退し逃げ出した時、彼はダビデの傍らに立ち、二人は背中合わせに戦い、ペリシテ軍を打ち破ったことで有名になった(歴代誌上11章12-14節、サムエル記下23章9節)。
他の誰もが退却する時、私たちは陣地を守り抜かなければなりません。あなたが洗礼を受けたなら、神との約束を交わしたのです。その誓いの力は、時が経っても微塵も衰えてはいません。神の軍隊に志願した時、あなたは教会で奉仕し礼拝に励むこと、十分の一を納めること、慎み深く身繕うこと、神の栄光のために飲食すること、そして自分の体という神殿を大切にすることを約束したのです。 神は、あなたが並外れて、他とは違う存在となるよう、つまり、腰の据わらない者たちばかりの世界で、しっかりと立ち続けるよう、あなたを召しておられます。もし後退したいという誘惑に駆られたなら、振り返り、神の基準へと立ち返ってください。
最終的な勝利
締めくくりに、私たちは戦いの最中にありますが、恐れる必要はないと断言したいと思います。神の御言葉は、この戦いがどのように終わり、誰が最終的な勝利者となるかを教えています。私たちの鎧を鍛え上げたお方が、その有効性を保証し、「地獄の門も、これには打ち勝てない」と約束しておられます。マタイによる福音書16章18節。
どうすれば立ち続けることができるのか?どうすれば戦えるのか?パウロはこの箇所の冒頭でその答えを私たちに示しています。 「最後に、兄弟たちよ。主にあって、また主の力強い力によって、強くなれ。」エペソ人への手紙6章10節。イエスは言われました。「わたしを離れては、あなたがたは何もできない。」ヨハネによる福音書15章5節。しかし、私たちはこう確信しています。「私を強くしてくださるキリストによって、私はすべてのことをできる。」ピリピ人への手紙4章13節。
コリントの教会への第一の手紙の中で、パウロはこう問いかけています。「自分の費用で戦場に行く者がいるでしょうか。」コリント人への手紙第一9章7節(NKJV)。 神は全軍備の代価を支払ってくださいます。私たちに必要なものはすべて、カルバリの丘で、神の愛する御子の血によって買い取られたのです。ヨナタンがダビデを深く愛し、彼に鎧、剣、衣、そしてまさに自分の王座さえも与えたように(サムエル記上18章3、4節)、イエスもまた、私たちが完全かつ最終的な勝利を確信するために必要なすべてを与えてくださいます。
その時が来るまで、私たちは「彼らは剣を鋤に、槍を鎌に変える。国は国に対して剣を振るわず、もはや戦いを学ぶことはない」という日を目指して戦い続けます。イザヤ書2章4節。
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