私はパリサイ人なのか……それとも取税人なのか？

ルカの福音書の中で、イエスは私たち一人ひとりに、健全な内省を促す力強いたとえ話を語っています。そこには、同じ教会を訪れ、同じ神に祈りを捧げる二人の男が描かれています。しかし、二人の間には大きな違いがあります。

「二人の人が祈るために神殿に上って行った。一人はパリサイ人で、もう一人は取税人であった。パリサイ人は立って、心の中でこう祈った。『神よ、私は、強奪者、不正な者、姦淫をする者、あるいはこの取税人のような者とは違って、まことに感謝いたします。 私は週に二度断食し、持ち物のすべてから十分の一をささげます。」一方、取税人は遠く離れて立ち、天を見上げることもせず、ただ胸を打ちながら、『神よ、この罪人をお憐れみください』と言いました。あなたがたに言います。この人の方が、あの人よりも義と認められて家に帰りました」（ルカ18:10–14）。

もちろん、表面的に見て明らかな教訓は、高慢よりも謙遜の方が優れているということです。しかし、私は神の御言葉を通して何度も、それを見つめれば見つめるほど、その深さと広がりが増していくことを経験してきました。探求に注ぐ努力が多ければ多いほど、真理という配当も増えていくのです。そして時が経つにつれ、このたとえ話には、私たちがざっと目を通しただけでは通常見過ごしてしまうものよりも、はるかに多くのことが込められているのだと気づかされました。

衝撃的なたとえ話
イエスの時代、パリサイ人は、神を信じる者たちの中でも最も敬虔で信心深い人々の一人と見なされていました。一方、取税人は不誠実で不正な搾取者という烙印を押されていました。彼らは当時のマフィアのような存在と見なされていたのです。 それゆえ、このたとえ話の結末が、聴衆を文字通り唖然とさせたのも無理はありません。取税人が義とされ救われる一方で、パリサイ人は赦されず滅びるという示唆は、とんでもなく、政治的にも正しくない例えだったからです。これについては後で詳しく見ていきますが、イエスは彼らの序列を完全に覆したのです。

この二人の男は二つのグループを表していますが、ここで言っているのは世の中の二つのグループのことではありません。むしろ、この二人は、教会に通う人々の中にある、救われる者と滅びる者という、正反対の運命を表しているのです。今日、信仰を公言するすべての人は、このどちらかのグループに属しています。この二人のうちの一人は私を表しています。もう一人はあなたを表しています。

どちらでしょうか？

この問いを考える際、私たちはそれぞれ、聖霊に謙遜と導きを求めなければなりません。自分は取税人だと思っているのに、実はパリサイ人だったり、その逆だったりするかもしれません。あるいは、両方の要素を兼ね備えている可能性もあります。私たちはこのたとえ話を学ぶことが重要です。なぜなら、私たちは皆、この二人のうちのどちらかであり、自分がイエスに赦される側であることを確かめたいからです。

共通点
この二人の男には、いくつかの共通点がありました。第一に、二人とも神を信じていました。もしあなたが救われるグループに入りたいなら、それは良いスタートです！

しかし、神を信じることだけが救いの条件ではありません。「あなたは、神はひとりだと信じている。それは良いことです。悪魔たちも信じていますし、震えています」（ヤコブの手紙2章19節）。悪魔たちも神の存在を信じているのですから、救われるためには、それ以上の何かが必要なのです。

また、二人とも教会に通っていました。救われるグループに入りたいなら、これも重要なことです。私はよくこう言っています。「週に一度教会に行くだけの信仰さえ持てないなら、永遠に天国に行くだけの信仰を持つことはまずないだろう」と。

時々、教会には偽善者がいるからという理由で、行かないことを正当化する人がいます。しかし、心配はいりません。もう一人分の席はいつだって空いています。それに、イエス様も、偽善者があふれ、中にはイエス様の死を望む者さえいたにもかかわらず、毎週安息日に教会に通われました。

また、教会は退屈だと不満を言う人もいます。しかし、教会の目的は娯楽でしょうか、それとも神を礼拝することでしょうか？もし礼拝に満たされないなら、神があなたの心を変えてくださるよう祈ってください。それでも、教会には通ってください。イエス様は毎週教会で教え、礼拝を捧げることで模範を示されました（ルカ4:16）。

この二人の男に共通していた三つ目の点は、二人とも祈っていたということです。イエスはルカ18章1節で、「人はいつも祈るべきである」と述べ、パウロは「絶えず祈りなさい」（テサロニケ人への手紙第一5章17節）と記しています。救われた者は確かに祈ります。

このように、二人の男は共に神を信じていました。二人とも教会に通い、二人とも祈っていました。あなたもまた、信仰のこうした基本的な要素を実践されていることを願っています。

それでは、彼らの違いについて考えてみましょう。

私は霊的に高慢か？
パリサイ人たちは、自らの敬虔さを誇らしげに誇示していました。彼らは、聖書や神の律法、そしてエホバへの礼拝の清さに対して熱心な、信者の中でも極めて保守的な一派でした。ユダヤ人がバビロンに捕囚されていた時、預言者たちは、彼らが神に不忠実であったために打ち負かされたのだと告げました。それを受けて、イスラエルがもはや周囲の異教諸国の影響を受けることがないようにと、パリサイ派が形成されたのです。 宗教の細部にまで几帳面だったパリサイ人たちは、もしイスラエルが再び偶像崇拝に陥れば、神が永遠に御加護を撤回されるかもしれないと知っていた。

したがって、彼らは概して善良な人々であり、周囲の環境によって自らを汚さないよう守り抜くという信念に、ただ非常に熱心であったのです。

しかし残念なことに、多くの、おそらくはほとんどのパリサイ人は、従順への熱意が、隣人への愛を覆い隠してしまっていた。イエスは、彼らが外見的な宗教にばかりこだわっていることを幾度も厳しく指摘し、彼らの独善的な邪悪さを叱責された。 「ああ、律法学者たち、パリサイ人たち、偽善者たちよ。あなたがたは、外見は美しく見えるが、内側は死人の骨やあらゆる不浄で満ちている、白く塗られた墓のような者たちだ」（マタイ23:27）。

この真実を暴くたとえ話において、パリサイ人は、偽善的で、見せかけだけの敬虔な人物である。

取税人について
一方、取税人とは、古代の税務官のような存在でしたが、今日の税務官とはかなり異なっていました。ローマ人が属州を征服した際、彼らは現地の言語を話せず、文化も知りませんでしたが、税収は必要でした。そこで、自ら税を徴収する代わりに、ユダヤ人に契約を結ばせて税務官として働かせることにしたのです。 徴税人は管轄区域から一定額の税金を徴収することが義務付けられており、その額を超える分については一定割合を自分のものとして手元に残すことができた。彼らの多くは、その立場を利用して巨額の金を搾取し、自分の懐を肥やしていた。ザアカイはエリコの徴税人であったため、とてつもなく裕福だった。

徴税人たちはユダヤ人から憎悪されていました。彼らは、神の民から神の金を奪い、異教徒に渡す裏切り者だと見なされていたのです。また、徴税人たちは酒場を夜遅くまで営業させたり、売春に関与したりすることでも知られていました。彼らは罪人の中でも最悪の類と見なされていたのです。

ですから、神に祈るために神殿へ行った二人の人物に関するこのたとえ話において、人々は当然、ファリサイ派の人々を神に最も近い存在と見なしていました。一方、取税人たちは、最も救いようがなく、神に見捨てられた、近寄りがたい存在と見なされていたのです。それなのに、イエスは取税人を好意的に扱われました。そこで問われるのは、「なぜなのか？」ということです。

特異な祈りと姿勢
二人の男の間にある重要な違いは、祈り方にありました。「ファリサイ派の人は立って、心の中でこう祈った」（ルカ18:11）。彼は一人で、最前列に立って祈りました。そして、自分が取税人のようではないことを神に感謝しました。彼は頭を上げ、両腕を広げていました。

しかし、取税人の祈りは全く異なっていた。「取税人は遠く離れて立ち、天を見上げることもせず、ただ胸を打ちながら、『神よ、この罪人をお憐れみください』と言っていた」（ルカ18:13）。取税人は後ろに謙虚に立ち、目さえ上げることを敢えてしなかった。

そこで、パリサイ人は自分の善行をすべて列挙し始めた。「私は週に二度断食し、持ち物のすべてから十分の一をささげている」（12節）。彼は、自分が主のために何を行い、何を捧げているかを人々に知ってもらいたかったのだ。彼は律法を守っていることを宣言した。彼の祈りは、実際には自己顕示に他ならなかった。

対照的に、キリストは御自身の宣教の始まりに、「彼らの行うすべての行いは、人に見られるためである」（マタイ23:5）と語られました。イエスは、それが彼らに与えられる唯一の報いだとおっしゃっています（マタイ6:2）。

このたとえ話は、今日においても私たちにとって重要です。なぜなら、今日の教会にもなおファリサイ派のような人々が存在するからです。

このパリサイ人の問題は、助けを必要としていないと表明していた点にあります。彼は、自分に問題や欠点があることを認識していないようでした。彼が見ていたのは美徳だけでした。

しかし、聖書によれば、彼の自己義認は無価値なものでした。「もしあなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義に勝るものでなければ、決して天の御国に入ることはできない」（マタイ5:20 NKJV）。

ここでイエスは、パリサイ人の義を基準として掲げているわけではありません。むしろ、天の御国に入るためには、彼らの基準を上回らなければならないと私たちに告げているのです。彼らの義は人々の前でのものでした。真の義は神の前でなければならないのです。

「人に見られるために、人の前で善行を行うことのないように気をつけなさい。そうしなければ、天におられるあなたがたの父から報いを受けることはない。だから、善行を行うときは、偽善者たちが会堂や通りで人々に栄光を得ようと、自分の前にラッパを吹くようにしてはならない」（マタイ6:1 NKJV）。

この地上でひそかに善を行い、何かを捧げても誰にも知られないようにするには、謙遜さが必要です。それは私たちの心を整え、善を行う動機を明らかにしてくれます。私たちは、他人が私たちを寛大だと考えるように振る舞っているのでしょうか。それとも、助けている相手のことを本当に気にかけているのでしょうか。

どのように祈るべきか？
「あなたがたは、祈るとき、偽善者たちのようであってはならない。彼らは立って祈ることを好むからである」（マタイ6:5 NKJV）。

このたとえ話の要点は、祈る時に立つことが悪いということではなく、なぜ立っているのかを吟味することです。イエスは、私たちが祈る際に人目を引くような振る舞いをすることを望んでおられません。行動によっても言葉によっても、自分自身に注目を集めてはいけません。

グループで祈っている時、心から神様に語りかけるのではなく、周りの人のために説教し始めてしまったことはありませんか？私にはあります。今でも子供たちと一緒に祈る時、時々そうしてしまいます。子供たちと一緒にひざまずいて祈り、主が子供たちの成績を良くしてくださるように、部屋を片付けるのを助けてくださるようにと願うのです。子供たちはすぐそばにいて、私たちの祈りはちょっとした説教になってしまっています。

祈りの中で、ちょっとしたほのめかしやメッセージを織り交ぜてしまう時、それは私たちが「立ち上がる」一つの形です。それはまさにファリサイ派の人の祈り、「主よ、私は他の人々とは違って、感謝いたします」というものです。

あなたは他人の振る舞いに疑問を抱いたことはありませんか？自分はそうではないと感謝したことはありませんか？他人の礼拝時の服装を非難したことはありませんか？「私の控えめな服装とは違って、あれは全く敬虔さに欠けている」と。主はこうお聞きになります。「主よ、私は他の者とは違いますように、と感謝します」。

ところで、噂話とは、この「自分こそが正しい」という態度の表れに過ぎません。私たちはしばしば、噂話を祈りの課題として偽装します。「噂話をしているわけじゃないけど、これについて祈れるように言っておきたかっただけ」と。 そして、サリーがブルースとランチに行ったこと、二人とも既婚者であること……でもお互いの配偶者ではないことを暴露するのです。あなたもそんなことを言ったことはありませんか？心の奥底では、実はこう言っていたのかもしれません。「主よ、私は他の人々とは違いますように、感謝します。」

私は誰を信頼するのか？
ファリサイ派の人は、隣人を犠牲にして、自分の宗教的行いを誇示しました。彼は、神に受け入れられるために、自分の善行を頼りにしていました。キリストの功績を訴えようとはしませんでした。多くの善良な人々が、気づかぬうちにこれをしてしまうのです。

ヒゼキヤは善良な人であり、立派な王でした。聖書は、彼が「主の目にかなうことを行った」と記しています（列王記下18章3節）。ある日、神はヒゼキヤに、身の回りの整理をするよう告げました。死の時が来たのです。ヒゼキヤは主に向かって「不公平だ」と叫び、自身の輝かしい功績を列挙しました。 神は憐れみ深く彼の祈りを聞き入れ、さらに15年の命を与えられた。その間、ヒゼキヤは謙遜という教訓を学ばなければならなかった。その余命の中で、善良な王ヒゼキヤはパリサイ人のような考え方を身につけ、自分の罪や神への必要性を悟ることができなかった。

このたとえ話に登場するパリサイ人も、同じ状況にありました。彼は神ではなく、他人と自分を比較していました。彼には謙虚で悔い改める心はありませんでした。神を必要としておらず、祈りの中で何一つ願い事もしませんでした。彼の感謝は、神が神であることに感謝するものではありませんでした。彼の感謝は自分自身に向けられたものでした。祈りの中で彼は5回も「私」と言っています。これは完全に自己中心的な言葉です。

通常、自己中心的な祈りでさえ、何かを求めるものです。「神よ、私のためにこれをしてください。主よ、あれを与えてください。」自分の必要について祈るのは構いません。イエスでさえ、日々の糧を神に求めるよう言われています（マタイ6:11）。しかし、多くの場合、私たちは必要のないものの願いを投げ込み、他者のために祈るべき息を無駄にしてしまいます。

驚くべきことに、そのパリサイ人は何の願いも口にしませんでした。彼は自己義に満ちており、自分には何も必要ないと信じていたのです。彼は、天国に入る資格を最も失わせる唯一の要素である、偽りの個人的義感に浸っていたのです！ C・S・ルイスはこう言っています。「人が良くなっていくにつれ、自分の中にまだ残っている悪をますますはっきりと理解するようになる。人が悪くなっていくにつれ、自分の悪さをますます理解しなくなる。」

自己崇拝
取税人とファリサイ派の人、どちらも神を信じていたが、結局のところ、一方は自分自身を崇拝していたのだ。ファリサイ派の人は、救いを得るための自分の行いに自信を持っていた。一方、取税人は神の憐れみを懇願した。

この話から、他の二人の男を思い浮かべませんか？二人の兄弟が神に捧げ物を持ち寄ります。二人とも祈りますが、カインは自分の畑で採れた果実を捧げ、自分の行いに自信を持っていました。アベルは神の憐れみを求め、子羊を捧げ、この身代わりの血によって自分の罪が覆われることを頼りにしました。自分の独善が神に拒絶されたと知った時、カインは弟を軽蔑し、殺してしまいました。終わりの日にも、この同じシナリオが繰り返されるのを見ることになるでしょう。

さらに遡れば、ルシファーも同じ罠に陥りました。彼は自分自身に魅了されてしまったのです。高慢は自己崇拝へと変わり、そこから嫉妬と殺人が生まれました。悪魔に従う者たちは、悪魔の態度や行動、そしてあらゆる形態の自己崇拝を模倣するのです。

ルカによる福音書18章12節で、あるパリサイ人は主に対して自分の善行を誇示しましたが、その一つに「週に二度断食すること」が含まれていました。ユダヤ人にとって断食が義務付けられていたのは、過越の祭りの期間中、年に一度だけでした。

断食すること自体に何の問題もない。実際、私たちの多くはもっと断食すべきだろう。祈ることや施しをすることにも何の問題もない。問題は、間違った動機でこれらのことを行う場合にある――それが取税人とファリサイ派の人との違いだ。それは動機に関わる問題である。ジョン・ウェスレーはこう言った。「善人は徳を愛するゆえに罪を避け、悪人は罰を恐れるゆえに罪を避ける。」

イエスはこう教えられました。「あなたがたが断食するとき、偽善者たちのように、悲しそうな顔をしてはならない。彼らは、人々に断食していると思わせようとして、顔を歪めるからである」（マタイ6:16 NKJV）。

パリサイ人は人々の前で自分を高く掲げた。それによって彼は誇りと価値を感じたが、神の目にはそう映らなかった。自分がどの基準に照らしてどこに位置しているのかを知りたかったとき、彼は周囲を見回し、他の人々と自分を比較した。パウロはこの致命的な態度について、「私たちは、自らを称賛する者たちと同じカテゴリーに自分たちを置いたり、彼らと比較したりすることは決してしない。 しかし、彼らは自分たち自身を基準にして、互いに比較し合うが、それは賢明ではない」（コリントの信徒への手紙二 10:12）。

ああ、私は悲惨だ
自分より霊的に劣っている人は、いつでも見つかるものです。徴税人は、おそらくその周辺で最も悪い罪人ではなかったでしょうが、彼は人間同士で自分を比較しませんでした。彼は水平的な視点で祈ったのではなく、むしろ自分を神と比較し、その隔たりがあまりにも大きいと悟ったからこそ、憐れみを懇願したのです。

イザヤは神の御前で、「ああ、私は滅びる」と言いました（イザヤ書6:5）。ファリサイ派の人は、取税人の前で、「私はそれほど悪くはない」と言いました。 私たちは皆、時折このようなことをします。自尊心の問題であれ、歪んだ防衛機制であれ、誰かを批判することで気分が良くなり、罪悪感を麻痺させることができるのです。私たちは主に対して自分の美徳を語り、他人の失敗を列挙し、自分たちはそれほど悪くないと、主を、あるいは単に自分自身を説得しようとします。

しかし、私たちはこのような方法で自分を高めようとするのをやめなければなりません。それは単に効果がないからです。むしろ、私たちはイエス様と自分を比べ、イエス様を模範として、また基準として掲げるべきです。それこそが、私たちが真に高められる唯一の道なのです。「主の御前でへりくだりなさい。そうすれば、主はあなたを高くしてくださいます」（ヤコブの手紙4:10 NKJV）。

ある王が、国の建国記念日を祝う国賓晩餐会に、音楽家を招いて歌と演奏を披露してもらいました。数多くの要人が集まっていました。

吟遊詩人がハープの弦に指を走らせると、最も美しい旋律が響き渡りましたが、彼が歌った歌詞はすべて、自分自身を称えるものでした。それは、彼の旅路、端正な容姿、才能、そして功績を讃えるバラードが次々と続くものでした。宴が終わると、ハープ奏者は王にこう言いました。「おお、王よ、どうか報酬をお与えください。」

王はこう答えました。「お前は自分自身のために歌ったのだ。国や民、あるいは王について歌ったわけではない。報酬は自分で支払え。」

ハープ奏者は叫んだ。「しかし、私は美しく歌ったではありませんか？」

王は答えた。「その才能を自分自身に捧げるなど、お前の高慢さゆえに事態はさらに悪化したのだ。去れ。二度と我が宮廷に仕えることは許さぬ。」

イエスは言われた。「『私は金持ちで、裕福になり、何一つ不足はない』と言っているが、自分が惨めで、哀れで、貧しく、盲目で、裸であることに気づいていない」（黙示録3:17 NKJV）。終わりの時である今日、ファリサイ人と取税人のたとえ話は、あなたや私にとってどれほど切実な意味を持つことか。 私たちは用心しなければなりません。高慢と、救いが必要であることを認めようとしない態度は、教会の最終時代における慢性的な問題となるでしょう。

一方で、霊的な貧しさを自覚して神のもとに来る者こそが、受け入れられ、赦され、永遠の命を得るのです。「霊的に貧しい者は幸いである。天の御国は彼らのものだからである」（マタイ5:3）。この御言葉が私たちの心に深く刻まれるように。そうしなければ、私たちは赦されないままこの世を去ることになるでしょう。しかし、謙遜な人々は、永遠の命を得てこの世を去るのです。

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