一度救われたら、永遠に救われるのか？

ダグ・バッチェラー牧師

驚くべき事実： 1日3食食べていても、餓死する可能性があることをご存知でしたか ？もしあなたが食べるものが栄養価のないもの、あるいは「負のカロリー」を持つもの――つまり、消化するのに含まれるカロリーよりも多くのカロリーを消費してしまうもの――であれば、人工的な満腹感や幸福感を味わっているにもかかわらず、致命的な栄養失調に陥る可能性があります。

真の福音とは何かについて、あまりにも多くの致命的な見解が存在し、その多さに呆れてしまいます。テモテへの手紙第二4章3節、4節にはこう明記されています。「人々は健全な教えに耐えられなくなり、自分の好みに合わせて、耳が痒いからと言って、自分たちに都合の良い教師を次々と集めるようになる。そして、真理から耳を背け、空想話にそれていく。」

多くの誠実なクリスチャンが、救われる方法に関するこうした有害な考えを心から受け入れてしまっているのではないかと、私は少なからず懸念を抱いています。なぜなら、こうした偽りの教義を信じることは、潜在的に深刻かつ永遠にわたる影響を及ぼす可能性があるからです。

そのような見解の一つに、「一度救われたら、永遠に救われたままである」という考え方があります。これは「永遠の安全」の教義、あるいは「聖徒の堅忍」としても知られています。これは、致命的な霊的萎縮を引き起こしかねない信念であると私は考えています。

この教えのルーツは、プロテスタント宗教改革の巨頭であるジョン・カルヴァンにまで遡ります。深い信仰を持つこの人物は、誠実な聖書研究者であり、卓越した学者でした。しかし、マルティン・ルターやジョン・ウェスレーを含むすべての人々と同様に、彼の神学は完璧ではありませんでした。「偉大な人物はしばしば偉大な異端を抱く」と言われていますが、私はこれがカルヴァンにも当てはまると考えています。彼は、カルヴァン主義の基礎を成す救いの概念を体系化しようと試みたのです。

カルヴァン主義の五つの要点は、TULIPという頭字語で要約できます。本記事では主に最後の教義に焦点を当てますが、それらはすべて関連しているため、他の教義についても簡単に振り返っておくと役立つでしょう。

TULIPとは何か？
カルヴァンの最初の基礎的な信念は「全的堕落」である。すなわち、すべての人は罪人として生まれるということだ。この考えは聖書に明確に教えられている。第二の点は「無条件の選民」であり、これは、誰が救われ、誰が滅びるかを神ご自身が選ばれたと教えるものである。私はこの見解には敬意を払いながらも同意できない。神は万事を知っておられるが、主は誰が救われるかを恣意的に選ぶわけではない。

第三の点は「限定贖罪」です。これは、イエスが全人類ではなく、あらかじめ選ばれた者、すなわち選民のみを贖うために死なれたと教えます。もちろん、この考えは「キリストはすべての人のために死なれた」と記されているコリント人への手紙第二5章14節、15節と矛盾します。 第四の点は「抗しがたい恵み」です。これは、人間は神の御心によってのみ救われ、私たちには選択の余地がないと説きます。私は、これら両方が有害な教えであると信じています。

第五の点は、この記事の主な焦点である「聖徒の堅忍」です。要するに、救われるとあらかじめ定められた者は、たとえ自らの選択によってであっても、失われることはないというものです。一度救われたら、永遠に救われたままであり、救いを失うことは決してないのです。

この教義は聖書的でしょうか、それとも、誤った安心感を与え、実際には人の救いを台無しにしてしまう危険な教えなのでしょうか？この概念については多くの聖書箇所が挙げられていますが、ここでは、一度救われたらその決定が永遠に確定してしまうという考えを支持するために最も頻繁に引用される箇所を、注意深く検討していきます。

まずは、無条件の選民説について考察することから始めましょう。

予定説
無条件の選民説（「無条件の恵み」や「予定説」とも呼ばれる）は、世界が創造される前から、神が一部の人々を救われる者（選民）として、残りの人々を罪の中に留まり、それゆえに呪われ、永遠に燃え続ける地獄の炎に投げ込まれる者としてあらかじめ定めておられたと教える。 この教えによれば、人間の選択は救いにおいて何の役割も果たさない。この見解を裏付ける主要な聖句は、使徒パウロの書簡に見られる。

神はあらかじめ知っておられた人々を、御子の姿に似せられるようにとあらかじめ定めておられました。それは、御子が多くの兄弟たちの中で長子となるためです。また、神があらかじめ定めておられた人々を、神は招かれました。招かれた人々を、神は義と認められました。義と認められた人々を、神は栄光に輝かせられました（ローマ人への手紙 8:29, 30）。

確かに、聖書の箇所を用いて、神が過去、現在、未来のすべてのことを知っておられるという概念を支持することは可能です。「すべてのものは、私たちが説明を求められなければならない方の御目には、むき出しで、さらけ出されているのです」（ヘブル人への手紙4:13）。聖書の預言は、神が未来を知っておられることを裏付けていますが、未来の出来事が起こる理由は、神がそれらを「あらかじめ知っておられた」からではありません。むしろ、それらが起こるからこそ、神に知られているのです。

さらに、神が何かが起こることを知っておられるからといって、神がそれを起こそうと望んでおられるわけではありません。

神は、救われるのは一部の者だけだとあらかじめ定めておられたのでしょうか。パウロは別の箇所で、神は「すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられる」と記しています（テモテへの手紙第一 2:4）。 もし救われる者が一部のみとあらかじめ定められているのなら、なぜイエスはすべての人に救いを差し伸べたのでしょうか。キリストは聖書の最後の章で、「望む者はだれでも、いのちの水をただで受けなさい」（黙示録22:17、強調は筆者）と語られました。

『コンテンポラリー・イングリッシュ・バージョン』聖書は、ローマ人への手紙8章29節をより正確に訳し、神は「ご自身の選ばれた者たちが誰であるかを常に知っておられた。神は彼らをご自身の御子のように変えることを決めておられた。それは、御子が多くの兄弟たちの長となるためである」と述べている。すべての人が救いに招かれているが、すべての人がそれに応えるわけではない。しかし、キリストのもとに来ることを選ぶ者たちは、キリストの似姿へと変えられていくのである。

カルヴァンが予定説を擁護した理由の一つは、神がすべての栄光を受けられるようにするためでした。彼は、もし救いにおいて人間に何らかの役割があるなら――たとえイエスを受け入れるという自分の選択であっても――人間にも何らかの功績が帰されることになると考えていました。したがって、彼は、人間には実際には選択の余地はないと結論づけました。神の主権は、人間の自由意志を許さない、と彼は教えたのです。

興味深い理論ですが、聖書的ではありません。

私は、神の予知を、山を貫通する一方通行のトンネルの上空を飛ぶヘリコプターのパイロットのようなものだと考えるのが好きだ。山は堅固な花崗岩でできているため、技術者たちは岩盤に片道一車線のみを爆破して切り開き、両端に信号機を設置して、車両が狭いトンネルを交互に通れるようにした。しかし、ある日のこと、片方の信号機が故障していた。

パイロットが下を見下ろすと、まず時速60マイルで一方の端から巨大な18輪トラックが入ってくるのが見えました。次に、反対側から小さな赤いスポーツカーがトンネルに突っ込んでくるのに気づきました。ヘリコプターのパイロットはこれから何が起こるかを知っていました。しかし、その知識が必然的な事故を引き起こしたわけではありません。彼は単に、その視点ゆえに、迫り来る衝突を予知していただけなのです。

神は全知の視点をお持ちです。神はあなたが救われるか、それとも滅びるかを御存知ですが、その知識があなたの自由な選択を奪うことはありません。 私たちがこれを知っているのは、私たちの選択の自由を示す聖書の箇所が数多くあるからだ。ヨシュアはイスラエルに、「今日、あなたがたは、誰に仕えるか、自ら選びなさい」（ヨシュア記24:15）と告げた。人類の堕落の物語は、神がアダムとエバに、御自分に従うか背くかを選択させたとき、神が彼らに与えた高い価値（そして高い代償）を示している。

ファラオの心
では、「主はファラオの心を頑なになさった」と記されている聖書の箇所（出エジプト記9:12）についてはどうでしょうか。神は、イスラエルに教訓を与えるためにファラオを利用できるよう、彼を頑なにしたのでしょうか。ファラオ自身の心が頑なになるかどうかについて、彼には全く選択の余地がなかったのでしょうか。心に留めておいてほしいのは、ファラオが自ら心を頑なにしたことを示す箇所が他にもいくつかあるということです。 「ファラオはこの時もまた心を頑なにし、民を去らせようとはしなかった」（出エジプト記8:32；出エジプト記8:15、9:34、
サムエル記上6:6も参照）。ファラオの心はどのようにして頑なになったのでしょうか。

私は、神がファラオの心を和らげるために、彼に様々な状況をもたらされたと信じています。しかし、モーセによる繰り返しの警告は、このエジプトの指導者によって無視されました。神の力が彼の国に現れるたびに、ファラオは耳を傾けることを拒み、自らの選択によって、その心はますます頑なになっていったのです。もし彼が神のメッセージに従っていたなら、彼の心は柔らかく、しなやかで、教えを受け入れるものになっていたでしょう。

同じ状況が異なる人々に訪れたとしても、必ずしも同じ反応が生まれるわけではないことに気づいたことはありますか？地上に降り注ぐ暖かい太陽の光を思い浮かべてください。同じ光線の下に粘土の塊と蝋の塊を並べて置けば、一方は固くなり、もう一方は溶けてしまうでしょう。神の呼びかけが誇り高き支配者であるファラオに届いた時、彼は粘土のようになることを選びました。神の光が彼の心を硬くしたのです。

予定説は、神が誰を救い、誰を滅ぼすかを恣意的に決定すると教える。 言い換えれば、ファラオには滅びる以外の選択肢はなかったということになります。これは間接的に、主が一部の人々に罪を犯すよう選んでいると教えることになります。しかし、そうすることで、神は罪の共犯者となってしまいます。予定説は、あなたを罪から救おうと手を差し伸べるのではなく、一歩引いて、あなたが罪の中で苦闘するのを許す神を描き出しています。これは危険な教えです。なぜなら、私たちを救うために天のすべてを注ぎ出した神の憐れみ深い御性質を歪めてしまうからです！

神は人の心を頑なにすることはありません。神はすべての人を救いたいと切に願っておられます。「わたしは生きている。主なる神はこう言われる。わたしは悪人の死を喜ばず、悪人がその道から立ち返って生きることを喜ぶ。立ち返れ、悪の道から立ち返れ。イスラエルの家よ、なぜ死ぬ必要があるのか。」（エゼキエル書33:11）。

神は、私たちが正しい方向へと進む助けとなる真理を私たちに送ってくださいます。天からの光に対して私たちが抵抗するようになるのは、神のメッセージを拒絶するからです。ファラオがそうであったように、人々が神の使者の呼びかけを繰り返し拒み続けるとき、そのときこそ、彼らは抵抗するようになり、粘土のように硬くなり、聖霊によるさらなる罪の自覚を促す呼びかけに対して頑なになってしまうのです。

キリストにあっての確信
「もし救いを失う可能性があるのなら、永遠のいのちに対する確かな保証を持って生きることができるのだろうか」と疑問に思う人もいるかもしれません。
では、救いにおいて確かな立場に立つための条件とは何でしょうか。

「一度救われたら、永遠に救われる」という説を裏付けるためにしばしば引用される別の聖句を考えてみましょう。これらの聖句を正しく理解すれば、救いに関する誤解は解消されるでしょう。

「わたしの羊はわたしの声に聞き従う。わたしは彼らを知っており、彼らはわたしに従う。わたしは彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びることがなく、だれもわたしの手から彼らを奪い去ることはできない。彼らをわたしに与えてくださったわたしの父は、すべてにまさっておられる。だれも、わたしの父の手から彼らを奪い去ることはできない」（ヨハネ10:27–29）。

同様の聖句として、「父がわたしに与えてくださる者は皆、わたしのところに来る。そして、わたしのところに来る者を、わたしは決して追い出さない」（ヨハネ6:37）というものがあります。私たちが羊飼いの声を聞いてキリストのもとに来るとき、私たちは主の御手の中で安全であるというのは、確かに真実です。悪魔でさえも、私たちの確信を奪うことはできません。

しかし、これらの聖句は、一度イエスのもとに来れば、彼から背を向ける自由を失うことを示しているのでしょうか。聖書は「神は愛である」（ヨハネの手紙第一 4:8）と述べ、愛は愛を強要しないことを私たちは知っています。誰かに自分を愛するよう強制することはできません。率直に言って、強制された愛はレイプに他なりません！ 神は、私たちが自発的に神のもとに来るなら、決して私たちを拒まないとお約束されています。しかし、ルシファーが神の御国に嫌気がさしたように、もし私たちが神の御国に飽きてしまったとしても、無理やりそこに留まらせることは、神の本質に反するのです。したがって、これらの聖句は、この関係における神側の側面を強調しています。私たちは、主のもとに来れば拒まれないと信頼することができます。しかし、神の愛ゆえに、私たちはいつでも自由に立ち去る自由を持っています。

もし私たちが主にとどまるなら、神は決して私たちを手放すことはありません。しかし、私たちはいつでも自由に主を手放し、好きな時にとどまることをやめることができます。結婚における忠実さは、双方の献身を必要とします。

私たちの救いの確実性は、銀行にお金を預けることに例えることができます。多くの銀行は、顧客の資金が安全であることを強調するために、その名称に「セキュリティ（安全）」という言葉を使うことを好みます。彼らがあなたに信じてもらいたいメッセージは、「私たちに現金を預けても大丈夫です」ということです。

ある銀行を訪れ、施設の見学をさせてもらったとしましょう。窓口係の一人が、銀行強盗を捕まえるために設置された警報装置や防犯カメラをすべて見せてくれます。その係は、防弾ガラスや多数の警備員、厳重に守られた金庫室を指摘します。最後に、預金は連邦政府によって保証されていると告げられます。そこで、安心したあなたは、この銀行に預金をすることに決めました。

ところが翌日、あなたが100ドルを引き出そうとしたところ、その同じ窓口係が「当行からはお金を引き出すことはできません」と言ってきたらどうなるでしょうか。 あなたが抗議しても、「お客様の預金は確かに当行にあり、安全に保管されています。ただ、引き出すことはできません」と言われるだけだ。もちろん、それは安全などではなく、強盗だ！同様に、神から離れるという選択の自由を失ったとき、あなたはもはや自由に神に仕えているわけではない。あなたは人質になってしまったのだ。

それでもなお、神はあなたが救いにおいて確かな安心感を持つことを望んでおられます。「神の御子の御名を信じるあなたがたに、これらのことを書いたのは、あなたがたが永遠の命を持っていることを知り、また神の御子の御名を信じ続けるためです」（ヨハネの手紙第一 5:13、強調は筆者）。永遠の命を持っていると知るための条件は、イエスの御名と御性質を信じ続けることです。

信仰からの離反
一度イエスを自分の人生に受け入れた後、信仰から離れることはあり得るのでしょうか。福音の種が様々な種類の土壌に蒔かれる様子を描いた、イエスの「種を蒔く人のたとえ」を考えてみましょう。真理がある種の心に落ちた時に何が起こるかに注目してください。

ある種は岩地に落ちた。そこには土が浅かったが、土の深さがなかったため、すぐに芽を出した。しかし、日が昇ると、焼かれてしまった。根がなかったため、枯れてしまったのである（マタイ13:5, 6）。

さて、もし種が「すぐに芽を出した」のであれば、それはこれらの人々が心の中にそれを受け入れたことを意味します。彼らは聞いたことを信じ、種は発芽したのです。したがって、もしそれが「枯れてしまった」のであれば、かつて生きていたものが死んでしまったことになります。つまり、ある時点で救いを受けた人々の中にも、キリストの中に深い根を張らなかったために、それを失ってしまった人々がいたということです。

神に選ばれ、聖霊に満たされたにもかかわらず、後に背信した聖書の例として、サウル王が挙げられます。彼は一般選挙で選ばれたのではなく、神によって選ばれたのです。主はサウルを戒めの例として選び、その後見捨てたのでしょうか？ いいえ！神はこのベニヤミン族の者を、主の御心として選ばれたのです。当初、サウルは聖霊に満たされ、預言さえしましたが、心に高慢を芽生えさせ、聖霊を悲しませてしまい、その結果、救いを失ってしまったのです。

ユダはイエスの十二使徒の一人でした。キリストが彼を（他の七十人と共に）福音を宣べ伝えるために遣わされた時、彼らは皆戻ってきて、「あなたの御名によって、悪霊さえも私たちに従います」（ルカ10:17）と報告しました。ユダは確かにこの成功した伝道者たちのグループの一員であり、他の人々に証しをするために主によって用いられていました。

私たちは時々、ユダを、他人の金を盗もうと企み、悪意に満ちた喜びで絶えず手をこすり合わせながら歩き回っている人物として想像しがちです。しかし、ユダが弟子たちに加わった当初、彼の心はキリストの教えに触れていました。彼の意図は善意に満ちていましたが、やがて彼はイエスの教えよりも自分の意見に導かれるようになってしまいました。自分がよりよく知っていると信じ込んだため、彼は徐々に救い主の計画に抵抗し始め、ついには信仰から離れてしまったのです。 ユダやサウロ、バラムといった人々の物語は、「私たちへの戒めとして記された」ものであり（コリント人への手紙第一 10:11）、私たちが彼らの道を歩まないようにするためです。

イエスはサルデスの教会へのメッセージの中で、もし人々が悔い改めず、悪しき行いから立ち返らなければ、救いを失うことになることを明確にされています。「勝利を得る者は、白い衣を着せられ、わたしは彼の名をいのちの書から消し去ることはしない。むしろ、わたしの父と御使いたちの前で、彼の名を公に認めるであろう」（黙示録3:5）。

あなたは選ばれた者
では、「神に選ばれた者」とはどういう意味でしょうか。（テトス1:1）。「選ばれた者」を意味するギリシャ語「エクレクトイ（eklektoi）」は、「選ばれた者」あるいは「選び出された者」を意味します。ある牧師が、選民とは、神があなたに賛成票を投じ、悪魔が反対票を投じ、そしてあなたに決定票があることを意味すると説明しているのを聞いたことがあります。 誰もが主に従うよう招かれていますが、すべての人がそれに応えるわけではありません。イエスが婚礼の宴のたとえを語られたとき、当初招かれた客の多くが言い訳をして来なかった様子を描かれました。そこで王は僕たちに、「道に出て、見つける人すべてを婚礼に招きなさい」（マタイ22:9）と命じました。 神は、福音の招きを受けるために選ばれた少数の人々だけを招かれたのではありません。神は、できるだけ多くの人々が御国に入ることを望んでおられます。イエスはこの物語を、「招かれた者は多いが、選ばれた者は少ない」（同14節）と説明して締めくくられました。

神の選民とは、神の呼びかけに応える人々です。主の招きに従う者こそが選ばれた者ですが、その招きはすべての人に与えられています。そのメッセージは「すべての国、部族、言語、民族」へ（黙示録14:6）と伝えられるべきものですが、誰もがその招きを受け入れるわけではありません。中には、一時的に神に向き直ったものの、後に背を向けてしまう者さえいます。 「御霊は、後の時代に、ある人々が信仰から離れていくことを、はっきりと告げています」（テモテへの手紙第一4章1節）。そもそも信仰を持っていなければ、どうして信仰から離れることができるでしょうか。

カルヴァンが説いたような予定説は、人々に誤った安心感を与えるため危険です。パウロはこう警告しています。「私があなたがたに宣べ伝えた福音、すなわち、あなたがたが受け、また立っているその福音、それによってあなたがたは救われているのです。もし、私が宣べ伝えたその言葉を堅く保つなら、あなたがたは無駄に信じたことにはなりません」（コリント人への手紙第一 15:1, 2、強調は筆者）。 「もし」という言葉は、継続的な信仰が私たちの救いの条件であることを示唆しています。もし私たちがその言葉を堅く保たなければ、私たちの信仰は無駄なものとなります。

私たちが神から離れて自分の好きなことをしている時でも、依然として神の選ばれた者であり続けると教えるのは、聖書に反する。

私たちが神の戒めを守るなら、それによって、私たちが神を知っていることが分かるのです。「私は神を知っている」と言いながら、神の戒めを守らない者は、偽り者であり、その人には真理がありません。しかし、神の言葉を守る者には、まことに神の愛が全うされているのです。 これによって、私たちが主のうちにいることが分かります。「主のうちに留まっている」と言う者は、主が歩まれたように、自分も歩まなければなりません（Ⅰヨハネ2:3–6）。

イエス様への揺るぎない信頼があれば、自分が神の子であり、神があなたの人生で始められたことを必ず成し遂げてくださることを知ることができます。 「あなたがたのうちに良い働きを始められた方が、イエス・キリストの日に至るまで、それを完成させてくださることを、私は確信しています」（フィリピ人への手紙 1:6）。私たちが救い主を受け入れた時に始めたこのレースを、どのようにして完走するのでしょうか。「私たちの信仰の創始者であり、完成者であるイエスを見つめながら」（ヘブル人への手紙 12:2）。

キリストに目を向け、御言葉にしっかりとしがみついていれば、救いの確信を持つことができます。信仰によって神の道に歩み続けるなら、自分には永遠の命があることを知ることができます。しかし、イエスを受け入れた後、神から背を向けても救われると信じるなら、それは偽りの福音を飲み込んでいることになり、やがて大きな失望を招くことになるでしょう。

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