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人混みの中で一人きり

群衆の中の孤独

最近、聖書ではあまり重要視されていない小さな海の生き物について、とても興味深い事実を知りました。不浄とされるエビは、「脱皮」と呼ばれる過程を通じて、年に6回から8回も衣替えをするという、実に素晴らしい習性を持っています。 どうやら、古い殻の下で新しい「スーツ」が成長し始めるらしい。岩の上をこすりつけるように動き回ることで、エビは古い外層を少しずつ削り取り、緩めていき、やがてそれが完全に脱落すると、その下から上品な新しい外皮が現れるのだ。脱皮のたびに、もう一つの魅力的な現象が起こる。生来の原始的な本能に従って、すべてのエビは意図的に一粒の砂を頭部の特別な場所に置くのだ。 脱皮のサイクルごとに、その小さな石は古い殻と共に捨てられ、新しい砂粒が丁寧にその場所に置かれます。これらの石が持つ独特な機能から、それらは「ステータス・ストーン(地位を示す石)」と呼ばれています。これらは、このたくましい海洋生物の生存に絶対に不可欠なものです。これらがなければ、エビは常に混乱し、方向感覚を失ってしまうでしょう。押し寄せる潮や海流に翻弄され、何度も転がされ、逆さまにされてしまいます。 頭の中の小石にかかる重力のわずかな引っ張りを感知して初めて、エビは自分が逆さまなのか、それとも正しい向きなのかを認識できるのです。神は、その偉大な愛と知恵によって、この仕組みを備えさせ、卑しいエビが、生息地の荒れ狂う自然環境の中で、尊厳あるバランスを保てるようにされたのです。当然ながら、エビが私にこれらの事実を打ち明けたわけではないので、この驚くべき情報がどのようにして明らかになったのか、不思議に思われるかもしれません。 数年前、ある海洋生物学者が、大きな水槽に入れられた数匹のエビを使って実験を行いました。科学者は水槽の底に、砂の代わりに鉄粉を敷き詰めました。脱皮の時が来ると、エビたちはそれぞれ、小石ではなく鉄粉の一片を拾い上げ、頭の中に収めました。すると生物学者は強力な電磁石を持ち出し、水槽の上部に設置しました。 すると、すべてのエビが即座に逆さまになり、その姿勢のまま泳ぎ回りました。磁石が鉄の破片に及ぼす引力は重力の引力よりも強く、エビたちは「上」が「下」で、「下」が「上」だと錯覚してしまったのです。実験をより劇的なものにするため、科学者は海からエビを一匹連れてきて水槽に入れました。 当然ながら、この新参者は正しい姿勢で泳ぎ回っていた。水槽に現れたこの変わり者の存在が、どれほどの動揺を引き起こしたか想像に難くないだろう。その騒然とした水槽の中で、陰湿な噂話が広まり始めたのはほぼ間違いない。「この変人は自分を何様だと思っているんだ? 誰に気に入られようとしているんだ? この変人は、自分こそが正しい泳ぎ方を知っているとでも思っているのか? なんで逆さまに泳いでるんだ?」お分かりだろうが、あの頑固で逆さまな連中は、この新参者が実は唯一正しく泳いでいるエビだとは夢にも思っていなかった。彼らは自分たちが正しい向きでいることを証明するために、常に二つのことに頼っていた――自分の感覚と、周囲の大多数がやっていること。しかし、自分たちの「基準」が揺るがされた今、彼らはその両方の点で嘘を信じ込まされてしまったのだ。

「感覚に従うか、群衆に従うか」

その話を考えれば考えるほど、私たち全員が、この世を生き抜く中で水槽の中にいるのだと気づかされた。誘惑という強力な磁石が私たちの周囲にあり、精神的なバランスを乱し、私たちを逆さまにしようとしている。直感や多数派の意見に頼る人々は、外部の力による強い引力によって、容易にひっくり返されてしまう。 周囲に同じことをしている大勢の人々がいて安心し、やがて彼らはすべてを自分たちの歪んだ視点を通して見るようになる。看板を読みやすくするために文字を逆さまに読み、自分たちはバランスが取れて正しいと固く信じ込む一方で、自分たちと異なる者は皆間違っていると決めつける。ついには、間違っていることを正しいと、正しいことを間違っていると見なすようになる。自分の認識に反する者は、即座に狂信者や批判的なトラブルメーカーとして烙印を押される。これは一つの大きな真理を浮き彫りにしています。すなわち、私たちは自分の感情や、大多数がしていることによって、正誤を測ることはできないのです! 真理がどこにあるかを教えてくれるものとして、私たち自身以外の何かが必要です。私たちの衝動は、磁石の引力と同じくらい現実的なものかもしれませんが、それと同じくらい人を惑わすものでもあるのです。私たちの数多くの友人は、最も尊敬すべき人々であり、敬虔な人々であるかもしれませんが、彼らの「基準石」は、敵によって巧妙に妨害された、同じ誤った導きシステムに結びついている可能性があります。クリスチャンにとって、唯一真の、決して誤らない「基準石」は、聖書だけです。その御言葉が心に置かれるとき、それは常に信頼できる真理の基準を与えてくれます。あらゆる感情の衝動は、それによって試されるべきです。言葉、行動、思考を含む生活全体を、その唯一の偉大な「方向制御センター」の監督下に置かなければなりません。 今日、神の御心から逸脱するほとんどの場合が、感情に従うか、あるいは群衆に従うかに基づいていると言っても過言ではありません。サタンがこれほど悪魔的な熟練度をもって利用した、これら二つの強力な武器について学ぶことが、私たちにとってどれほど重要であるか。その両者は、人間の最も深い心理的欲求に根ざしています。私たちはしばしば、この霊的な敵が6000年近くも人間の本性を研究してきたという事実を見落としがちです。これは、今日最も成功している臨床精神科医の経験よりもはるかに長い期間です。 また、彼は私たちの感情的な弱点を実験台にし、最も無防備な瞬間にそれらを利用して私たちを陥れようとしてきました。どれほど多くの人々が、彼の巧妙な策略の餌食となってしまったでしょうか。肉欲に支配された現代社会を一目見れば、その答えは明らかです。イエスは、それが起こるずっと前からその事態を予見し、弟子たちや私たちに対し、そうした攻撃の恐ろしい力について警告しようとされました。 イエスはこう言われました。「いのちへと通じる門は狭く、その道は細い。それを見つける者は少ない」(マタイ7:14)。また別の機会に、主は次のような重要な問いを投げかけられました。「人の子が来るとき、地上に信仰を見いだせるだろうか」(ルカ18:8)。 同じ説教の中で、主はこう宣言されました。「ノアの日のように、人の子の日にもそうなるであろう」(ルカ17:26)。明らかに、終わりの日の圧倒的な欺瞞から逃れ、救われるのは、地球の住民のごく一部に過ぎません。いつものように、わずかな残された者たちは、自分自身や群衆、あるいは他の誰かを喜ばせることよりも、正しいことを行うことの方をより重視するでしょう。 歴史の記録は、群衆の心地よい誘いを敢えて拒んだ、その少数の異端者たちの物語を一貫して伝えている。大多数の人々は、真理を求めるというよりは、自分の好きなように生きられる、滑らかで、楽で、都合の良い宗教を求めているように見える。彼らにとって、自己否定や規律ある生活様式を求める教義は、悪い知らせに他ならない。

真理を説くことは容易か?

今日のほとんどの教会で、これほど一方的な福音が説かれているのは、間違いなくこのためである。称賛され、好意的に受け入れられることを語ることは心地よいものだ。信仰と受け入れさえあればよいという、義認や無償の恵みに関する尊い真理を宣言することに、神の使者が躊躇することはない。しかし、福音にはもう一つの側面があり、それは実と善行に関わるものである。 それは「聖化」と呼ばれる。あらゆる生活状況における従順と、キリストに似た振る舞いを説くものである。これこそが、今日の大衆には極めて不人気な「信仰による義」の一面である。それは行動と従順を要求する。一部の説教者たちは、拒絶や嘲笑を恐れて、この主題に関する飾り気のない真理を伝えることを躊躇しているのだろうか? 彼らは、他の忠実な見張り人たちが「律法主義的」だ、「批判的だ」と攻撃されるのを見て、威圧されてしまったのだろうか? その問いには、あなた自身の観察に基づいて答えることができるだろう。 預言者ヨナの例は、ありのままを語ることは容易ではないという劇的な証拠を示しています。 彼の使命を喜んで受け入れる者など誰もいなかった。あらゆる種類や背景を持つ罪を犯している人々の前に立ち、イエスの「行って、もう罪を犯してはならない」という最後通告を伝えることなど、果たして容易なことだろうか。神の使徒として言えるのは、麻薬中毒者や酒飲み、売春婦たちを気の毒に思い、罪を犯す習慣を断つという要求を和らげたくなるという、恐ろしい誘惑があるということだ。私たちは彼らに優しく接したいと願う。 彼らが生活様式を変えなければならないという考えで、彼らのやる気を削ぎたくはないのです。少なくとも、すぐに変えさせるのは避けたいのです。どういうわけか、私たちは彼らのために宗教をより居心地の良いものにするために、肉的な性質をほんの少しだけ容認し続けたいのです。質問です。いかなる程度の罪の継続的な実践をも容認する、真の宗教など存在するでしょうか?聖書全体を通して、私たちが犯す罪の量だけを減らせばよいという考えを伝える記述などあるでしょうか? キリストの義と救いをもたらす恵みは、故意に犯し、自覚している罪の行為を覆うことができるでしょうか。パウロはこう宣言しています。「なぜなら、肉は御霊に逆らい、御霊も肉に逆らうからです。この二つは互いに敵対し合っているので、あなたがたは、自分たちがしたいと思うことをすることができないのです」(ガラテヤ人への手紙5章17節)。もしこの言葉が本題に関して十分に力強いものでないなら、ローマ人への手紙8章13節にある使徒のさらなる言葉を読みなさい。「もしあなたがたが肉に従って生きるなら、死ぬであろう。しかし、もしあなたがたが御霊によって肉の行いを死に委ねるなら、生きるであろう。」これだ!私たちはどちらか一方を行うことはできるが、両方を同時に行うことはできない。私たちは肉に従って生きるか、御霊に従って生きるかのどちらかである。 パウロは、「これらは互いに相反する」と言いました。これは十分に明白です。この二つの力の間で権威を分かち合うことはできません。私たちは、肉の行いを死に渡すか、それともそれに迎合するか、どちらかを選ばなければなりません。どちらを選ぶのでしょうか?両方はありえません。しかし、群衆に従うことについての論点に戻りましょう。私たちは、大多数は通常間違っており、彼らは自分の罪について指摘されることを望んでいないことを発見しました。 また、その群衆に、彼らがどれほど間違っているかを告げることがいかに困難であるかも考察した。ここで、イエスの次の御言葉を読み解くのがふさわしいだろう。「あなたがたは、人の前で自分を義と認める者たちである。しかし、神はあなたがたの心を知っておられる。人の間で高く評価されているものは、神の御目には忌まわしいものだからである」(ルカ16:15)。

「高く評価されるもの」の危険性

この最後の文には、今日の私たちすべてにとって計り知れない価値のある原則が含まれている。イエスは、当時の受け入れられる規範に合致しているという理由で、恥知らずにも自分たちの不正な行いを正当化していたパリサイ人たちに、こう語られたのだ。イエスは、ほとんどすべての問題において、多数派の意見が誤った側にあることを明確に示された。イエスはすでに、大多数の人々が滅びへと続く広い道に入るだろうと宣言されていた。彼らの見解や行いは、誤っている者たち――すなわち、滅びる者たちを象徴するものであった。 しかし、狭い道を行く「少数」とは対照的に、それらは大多数の人々によって支持されることになる。衝撃的なのは、大多数の人々の間で「高く評価されている」それらのことが、神の目には忌まわしいものであるということだ。今日の社会が機能している原則を見れば、この言葉の真実を理解するのは難しくない。 服装、食生活、娯楽、あるいは教育水準のいずれを見ても、世の道と神の理想との間には大きな隔たりがある。時には、イスラエルの民のように、周囲の諸国と同じようになれないことに苛立ちを覚えることもあるが、神は私たちにより良く、より高い生活基準を与えてくださったのである。聖書全体を通して説かれている「分離による聖さ」という、ほとんど禁欲的とも言える教義に、多くの人が驚嘆してきた。 なぜ神は、かつての民に対し、異教の国々と交わり、混血することを禁じられたのでしょうか。新約聖書の著者たちもまた、霊的なイスラエルに対し、「出て行き」、彼らが「世」と呼んだ体制から分離するよう繰り返し呼びかけています。その「呼び出された者たち」は「教会」とされ、常に「世」と対比されています。 「教会」を表す原語は、ギリシャ語の「ek(~から)」と「kalleo(招く)」という二つの語に由来します。すなわち「eklesia」:教会、すなわち「呼び出された者たち」です。なぜ神は、ご自身の「少数の」信徒たちが、広い道にいる「多くの者たち」と親密な関係を持つことを認められないのでしょうか?そして、なぜ大多数の人々は迷い去る道を選ぶのでしょうか? サタンは、いかにして彼らをこれほどの大群として引き寄せ、自らの計画に従わせているのでしょうか。これらの問いへの答えは、預言者や福音書の著者たちが、その大多数から離れるよう執拗に呼びかけている理由についても説明を与えてくれるでしょう。これほど多くの人々が悪しき者に捕らえられてしまった理由はここにあります。彼の「親交」という策略は、私たちが付き合う人々に徐々に適応していくという、心の普遍的な法則に基づいているからです。 彼らの言葉や生活様式を耳にし、目にするという無意識の影響は、かつては嫌悪感を抱いていたものを、徐々に受け入れる方向へと導いていく。そのような接触による形成的な影響は、道徳的な抵抗感を崩し、最終的には罪に対する妥協的な態度へと至らせる。この策略全体が致命的なのは、その「発酵」のプロセスが極めて巧妙に行われるからだ。協力者は、自分が周囲の人々によって気づかぬうちに操られていることに、決して気づかない。 危険信号は一切発せられません。良心は、徐々に新しい寛容な考え方に傾いていきます。これこそが、霊的な「基準点」が変容してきた道筋です。聖書の原則から多数派の意見への緩やかな移行は、変化が漸進的であるため、通常、霊的な葛藤をほとんど伴わずに起こります。数々の調査が、環境からの刺激による感覚の麻痺という影響の下で、道徳基準がいかに低下してきたかを明らかにしています。不聖なる者たちと密接に交わりながら、聖なる者であり続けることは不可能です。 心を絶えず忌むべきものにさらし続けて、その結果を免れることはできない。神の御霊が、肉の世からの分離を強く勧めたのは間違いではなかった。たとえ祈りや聖書研究を行っていたとしても、誘惑的な罪深い光景を見たり、人を堕落させる言葉や音を聞いたりするという、思い上がった選択に対して、それらが守り続けることはできない。

「感情に従うことの誤り」

これで、なぜ「エビの教訓」を理解することが私たちにとって重要なのか、よりよく理解できたことでしょう。群衆に従うことは決して安全ではありません。しかし、ここで、欠陥のある「ステータス・ストーン」がもたらす第二の危険な結果について見てみましょう。エビは、ステータス・ストーンに作用する強力な外部の力によって生み出された感情を信頼していました。頭の中の石が変えられてしまっていたため、これらの感情が不正確で頼りにならないものであることは明らかです。しっかりと心に刻んでおいてください。感情に従うことは、群衆に従うことと同じくらい危険なのです。あの磁石の引力に対してエビがどれほど安心感を抱いていようとも、それは彼を誤った行動へと導き、自らを愚か者にしてしまいました。サタンは、私たち一人ひとりを同じ過ちへと導くことを大いに喜ぶでしょう。彼はすでに、大多数の人々を、神の言葉以外の「立脚の石」を信頼させることによって、そうさせています。 サタンは、華やかで煌びやかな社会という強力な磁石を用いて、非常に心地よいが欺瞞に満ちた感情を作り出してきた。何百万人もの人々が、途方もなく過信し、安全だと感じる偽りの安心感という状態に誘い込まれている。それはまるで、催眠術をかけられ、自分自身の意志ではなく、他の誰かの意志に従っているかのようだ。果たして、世界の大部分は、サタンの催眠術によって引き起こされたトランス状態の下で動いているのだろうか? 精神科学者が、自分を見つめたり話を聞いたりするほぼすべての人に、そのような状態を引き起こす能力を持っていることは、誰にも疑う余地がない。被験者を催眠状態に陥らせるには、常に何らかの接触点が使われる。注意は、語られている言葉だけでなく、光やその他の物体に集中させられなければならない。この意図的な注意深さがなければ、誰も催眠術師の力の下に置かれることはない。サタンもまた、誰かを自分の支配下に置くために、同様の注意を引きつける必要があるのだろうか? サタンもまた、接点を利用します。それは通常、甘やかされた弱点、肉欲への誘惑、あるいはその他の誘惑の領域です。私たちの唯一の安全策は、彼の魅力的な注意を引きつける仕掛けを、決して見たり聞いたりしないことです。感情が真理を判断する基準となると、理不尽なほど防御的な態度が生じます。最も誠実な人々でさえ、自分たちは間違いなく正しく、他の誰もが完全に間違っていると、疑いようもなく確信してしまうのです。 主観的な感情という安心できる安らぎの中にいる彼らは、自分以外の客観的な真実に基づくあらゆる論理や理性を拒絶する。そのような感情や気分は、クリスチャンにとって危険になり得るだろうか? 確かに、サタンはそれらを利用して、理性的に行動する能力を破壊するのだ。換気のない小さな部屋に座っているとしよう。石油ストーブがしばらくの間、酸素を消費し続けている。次第にあなたはひどく眠くなり、脳はほとんど思考できなくなる。 椅子から立ち上がる気にはなれません。特に、窓やドアを開けるために立ち上がる気など、全く起きないでしょう。しかし、動きたくないというその感覚は、危険信号なのです。すぐに自分を奮い立たせて行動し、部屋に酸素を取り込まなければ、二度と動けなくなってしまうのです。祈りたくない、あるいは聖書を読みたいと思えない気分になったことはありますか?もちろんあるでしょう。私もそうです。では、その感覚に屈すべきでしょうか? 聞いてください。祈りは、酸素が肉体の息であるのと同じように、魂の息なのです。祈ったり聖書を学んだりしたくないという気分は、私たちの霊的生活が脅かされているため、早急に自分を奮い立たせて実行すべきだという合図なのです。その時こそ、自分を無理やり祈りの部屋へと押し込み、ひざまずくべき時であり、祈るうちに、霊的な渇望が戻り始めるのです。 すぐに、祈りは喜びに満ちた、満たされる特権として回復します。しかし、サタンの「感情」という罠の催眠術を、その攻撃の接点に逆らって行動することで打ち破らなければ、私たちは大きな霊的危機にさらされることになります。真実とは、私たちが行動するか、あるいは行動されるかのどちらかだということです。

能動か、受動か

ここから、私たち一人ひとりが、能動的に生きるか、あるいは受動的に反応するかのいずれかの生き方をしているという驚くべき気づきに至ります。 私たちは、どのような人生を送るかについて独自の決断を下すか、あるいは単に他者からの扱いに対して反応するかのどちらかです。後者の場合、私たちは人生の方向性を他人に委ね、自分がどのような人間になるかを決定させてしまうことになります。ここで注意すべきは、依然としてサタンによる感情の操作について語っているという点ですが、この場合、サタンは他者を通じて支配を行使しているということです。 他人の行動に何らかの形で影響を受けない人はおそらくいないでしょうが、大多数の人は実際には、周囲でたまたま生じた状況の駒に過ぎません。最も重要な決断を熟考や祈りに基づいて下す代わりに、彼らは他人に感情を煽られたまま、衝動的にあらゆる方向へと突き進んでしまうのです。ハンター博士は、自身も冠動脈疾患を患っていた英国の心臓外科医でした。 ある日、彼は同僚にこう語った。「私の人生は、私を苛立たせようとするどんな悪党の手にも委ねられている。」その自己予言は現実のものとなった。その後、ある人物が彼を激怒させるような扱いをしたところ、彼は心臓発作でその場で息を引き取った。教育や高い知性であっても、堕落した人間性の愚かさから私たちを守りきれないという、なんと痛烈な実例であろうか! ハンター博士が持つ数々の名誉ある学位は、彼自身の精神を制御する力を与えてはくれなかった。彼は文字通り、自分が生きるか死ぬかという決定を他人に委ねてしまったのだ。しかし、この医師の過ちは、他人に自分の永遠の運命を実際に決めさせてしまう人々の過ちに比べれば、取るに足らないものである。 私たちの周りでは毎日、不必要なドラマが恐ろしい形で繰り広げられており、しばしば教会員もそれに巻き込まれています。人々は、自分への扱いに報復するために、制御不能な感情の奔流を許してしまい、天の書には彼らに対する最も暗い罪が記録されています。多くの人が、自らの行動に対する責任を引き受けることを拒むために、魂を失うことになるでしょう。実際、彼らは行動しているのではなく、単に反応しているに過ぎないのです。 規律正しく自制した人生を送るための神の力を握らない者は、直接的であれ間接的であれ、サタンに支配されることになる、と断言できます。そのような力を自らの内に持つ者は一人もいません。友や敵からのあらゆる挑発に抵抗し、自らの人生を制御する能力は、内なる神の恵みから来るものでなければなりません。反応してしまうことから身を守る真の秘訣は、パウロがピリピの信徒たちに与えた助言、「キリスト・イエスにあるのと同じ心構えを、あなたがたの中にも持ちなさい」(ピリピ2:5)に見出されます。 イエス様のことを心に留めているなら、誰も反撃することはできません。十字架の上で、キリストは復讐や苛立ち、報復の兆候を一切示しませんでした。キリストの祈りは、「父よ、彼らをお赦しください。彼らは、自分のしていることが分かっていないのです」というものでした。そのような心の状態は、肉に属する人間に可能なのでしょうか。確かに、イエス様もまた、すべての子供が両親から受け継ぐのと同じ、堕落した人間の本性を備えておられました。 それにもかかわらず、彼は、いかなる辛辣な拒絶や侮辱に対しても、決して反応しませんでした。彼が示したような平静さは、信仰をもってそれを求めるすべての神の子供たちに約束されています。パウロはコリント人への手紙第二10章5節で、「思い込みや、神の知識に逆らって高ぶるあらゆるものを打ち砕き、すべての思いを引き下げて、キリストの従順に従わせる」と宣言しました。 このようなキリストの思いや御心との一体化が、葛藤と降伏なしに得られるなどとは、誰も信じてはなりません。人格が神の型に整えられるのは、聖霊と連動して働く二つの要素、すなわち人の意志と人の行動によってです。 神は決して、この二つのことを私たちに代わって行ってはくださらない。一人ひとりが罪から離れる決断を下し、そしてその罪に対して行動を起こさなければならない。これらのステップは、御霊の力を伴わなければ、いずれも効果を発揮しない。人は、自分への扱いに怒りで反応することを止める力など持っていないが、反応することをやめるという選択をする力は持っている。また、反応したいという衝動に抵抗し始める能力も持っている。 この二つのステップが勝利をもたらすのでしょうか。確かに、約束された救いを確信した上でこれらを行うとき、それらは真の信仰の劇的な証しとなります。そして信仰は、ひいては全能の神の御腕を動かし、いかなる罪の行いに対しても、圧倒的な力で介入してくださるのです。

侮辱への対処

信仰と共に、侮辱を与えているように見える人々に対して理解を示す姿勢を養うことも極めて重要です。問題の多くは、その人がなぜそのような行動をとっているのかを考えることを拒んだり、できなかったりすることから生じています。

加害者に対する私たち自身の態度が、その人が私たちに対して行ったことへの反応を大いに左右することは実証済みの事実です。残念ながら、身体的または言葉による攻撃を受けている時、思慮深く合理的に振る舞おうとする気は、ほとんどありません。 衝動的な怒りが支配し、私たちは自己防衛のために盲目的に反撃してしまうのです。もし、そうした過敏な感情をうまくコントロールできれば、相手の動機についていくつか問いかけ、答えを見つけるための時間が生まれるでしょう。ほんの少しの理性的な思考さえあれば、相手を傷つけた人が誤った情報に基づいて行動しており、その行為に非常に誠実である可能性もあると気づくかもしれません。そうすれば、相手に対する私たちの反応も確実に和らぐはずです。

何年か前、私はある話を耳にしました。それは私にとって非常に大きな励みとなり、牧会活動の中で何度も人々に語ってきました。個人的なストレスが特に激しい困難な時期を乗り越える助けとして、自分自身にその話を繰り返し語りかける必要があったことも何度もありました。それは、フィリップという名のギリシャの老哲学者に関する話です。ある日、彼は友人と共に通りを歩いていました。 たまたま、フィリップの敵が上の階の窓から彼が近づいてくるのを見ていました。二人が通り過ぎる際、その男はバケツ一杯の水を賢明な老人の上にぶちまけました。その暴挙に対して微塵の反応も見せず、フィリップはまるで何もなかったかのように会話を続けました。友人は立ち止まり、あのように無礼な仕打ちをした男を探し出して罰してやろうと申し出ましたが、フィリップは静かに、誰も自分に悪さなどしていないと答えました。 友人は驚いて抗議しました。「でも、あの男はあなたに水をぶっかけたじゃないか。あなたはびしょ濡れだ。」「いいえ」と哲学者は答えました。「あなたは間違っている。彼は私に水をかけなかった。彼は、私があの人だと思い込んで、その人に水をかけただろう。」なんて素晴らしい態度でしょう!もし誰もが、他人の気持ちを思いやるこのような無私の精神を持てば、世界はどれほど変わるでしょうか。 もし誰もがフィリップの哲学を実践すれば、個人的な疎外感や人種問題、国際紛争のほとんどは一瞬で解決できるだろう。

少し前、私はある若い母親の洗礼の準備をしていた。教会の教義について最終確認のために彼女を訪ねた時、彼女は突然泣き出した。「洗礼を受けることはできません」と彼女は叫んだ。 「昨夜、母が訪ねてきて、『あなたが弟を憎んでいる以上、洗礼を受けるのは正しくない』と指摘したんです。」私が優しく促すと、キャロルは長年、唯一の弟を憎んできた理由を初めて打ち明けてくれました。その苦々しい心の内にある理由を、母親でさえ知らなかったのです。彼女が7歳の時、十代の兄が彼女に性的暴行を加え始め、誰かに話せば脅迫すると脅したのです。 8年間、彼女はその残酷な兄の手によって、想像を絶する虐待に苦しめられた。 私は、キャロルが兄に対して抱く、膿み続けるような怒りと憎しみを心から理解できた。彼女が人間としての尊厳を奪われ、貶められたと感じるその正当な感情に、私は圧倒された。あの深い心理的な痛みと傷に対する彼女の感情を変えるような言葉を、私にどうして言えるだろうか?その時、私はある古代ギリシャの哲学者の話を思い出した。 その話を彼女に伝えた後、私はその忌まわしい兄についてさらに詳しく尋ねた。彼はかつてクリスチャンだったのか?「いいえ」とキャロルは言った。「彼はクリスチャンの正反対でした。いつも悪魔に支配されているようで、今でもそのままだわ。」

私は言った。「キャロル、あなたの兄が人生において神の恵みの力を知ることがなかったというのは、悲劇ではないですか? 彼は確かに、自分の行うことすべてにおいてサタンに支配されていたのです。彼の人生に神がいなければ、サタンが彼を通して行っていることに抵抗する余地などありませんでした。彼は悪魔に操られ、利用されていたのです。もし彼が主イエスを知っていたなら、決してあのような状態にはならなかったでしょう。彼はあなたを愛と敬意を持って扱っていたはずです。今、あなたは彼が依然としてクリスチャンではないとおっしゃいますね。彼は今もなお、悪事を強要されており、それに抵抗する力を持っていないのです。 もし彼がイエスについて知り、イエスを受け入れることができたなら、どれほど状況は変わっていたことでしょう。彼は、あなたがキリストに見出したのと同じ喜びを得ていたはずです。キャロル、私たちは彼のために祈らなければなりません。彼を利用し続けているこの邪悪な力から、何とかして彼が抜け出せるようにと。」

私がそう話していると、再び涙が溢れ出しました。しかし、今回は憎むべき相手というよりも、哀れみと祈りを捧げるべき、失われた兄弟に対する悲しみと憐れみの涙でした。 その日、キャロルはひざまずき、サタンの力による悲惨な囚われから兄を救ってくださるよう神に祈った。彼女の個人的な憎しみは、その涙の中で洗い流され、翌日、私はかつてのキャロルが水に埋もれて消え去るのを見る喜びを味わった。兄は彼女のことを――本当の意味で――知らないのだと気づき始めた時、彼女の人生は一変した。もし彼が彼女を人間として気遣う心があれば、あんな風に扱うことはなかったはずだ。 彼の理解は罪によって歪められていたのです。 ‍‍人生の道中で私たちを不当に扱う人々についても、同じことが言えるでしょうか?もし彼らが自分の行いを完全に理解していたなら、同じように振る舞ったでしょうか?彼らは私たちについて、私たちの感情について、そして私たちが本当にどのような人間なのかについて、完全な情報を持ち合わせていないのだと推測できないでしょうか?もし私たちが彼らにその疑いの余地を与え、「彼らは本当の私に対してそうしたのではない。 彼らは、私がそうだと彼らが思っていた人物に対してそうしたのだ」と。そうすれば、彼らにはそれ以上の知識がないのだから、私たちは彼らを憐れむことができるでしょう。そして何より、私たちは彼らのために祈り始めることさえできるのです。

こうして私たちは、頭の中に石を詰めたエビたちが教えてくれた二つの偉大な教訓へと再び導かれます。私たちは、主観的な感情や大多数の行動によって、何が正しく何が間違っているかを測ることはできません。私たちの立脚点となる石は、神の御言葉でなければなりません。 群衆がどうであれ、私たちの気分や感情がどうであれ、人々が私たちをどう扱おうと、私たちは神の原則に基づいて人生を歩むことを選ばなければなりません。パウロのように、私たちはこう言います。「私はキリストと共に十字架につけられました。それでも私は生きています。しかし、もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。今、私が生きているこの命は、私を愛し、私のためにご自身をささげてくださった方の信仰によって生きているのです」(ガラテヤ2:20)。