文化とキリスト教

文化とキリスト教徒

昨今、自然界における絶滅危惧種についてよく耳にします。ある生物たちは、進歩する「文明」によって繁殖地が侵食され破壊された結果、ほぼ絶滅寸前となっています。私は、霊的な世界にも同様の問題が存在すると指摘したいと思います。ある種の歴史的な信仰と生活様式が、貪欲で異質な文化の容赦ない進撃によって、ゆっくりと窒息させられ、消滅しつつあります。パウロは、真の教会が世俗的な価値観への同調の精神によって脅かされる時が来ることを警告しました。彼はこう言いました。「この世に同化してはなりません。むしろ、心を新たにすることによって、変えられていくのです」（ローマ人への手紙12章2節）。ある翻訳者は、これをより切迫した表現で次のように訳しています。「周囲の世界に、自分自身の型にはめ込まれてはならない」（フィリップス訳）。私たちの先祖が持っていた素朴な信仰が、急成長する快楽主義的な社会によって侵食されてきたと信じる理由はあるでしょうか。イエスは、ご自身の再臨直前に、ご自身の民が直面する霊的な脅威について、非常に明確な言葉を残されました。主はこう言われました。「ノアの日のように、人の子の日にもそうなるであろう」（ルカ17:26）。明らかに、このハイテクが発達した最後の世代と、6000年前の大洪水以前の人々との間には、劇的な類似点があるでしょう。もちろん、主が言及されたのは科学的な類似性ではありませんが、ある点において同じことが起こるのです。それは何だったのでしょうか。その答えは創世記に見出されます。「神は、地上の人間の悪が甚だしく、心の思いのすべてが常に悪のみであることを見られた」（創世記6:5）。ノアの時代と同様に、終わりの日には執拗な自己満足が蔓延することを示す聖句は数多く挙げることができます。快楽への愛、虚栄心、覇権への欲望、そして何よりも度を越した高慢が、滅びゆく終わりの時の文明の特徴となるだろう。自己こそが、人間が責任を問われるほぼすべての罪の根源にある。ルシファーを神に対する反逆という当初の道へと突き落としたのは、まさにその自己中心的な高慢の精神であった。彼は、自分が最も偉大となり、北の極に座すると宣言した。彼はさらには「いと高き者のよう」になり、宇宙を支配する神の座を奪おうとした。天から追放された後、サタンは、自らを悪魔へと変えたのと同じ、自己顕示欲という邪悪な原理を人類に植え付けようと画策した。彼は、エバの堕落していない心に訴えかけ、神のようになるために「より賢くなれ」と囁いた。私たちの最初の両親とのあの出会い以来、サタンはアダムの子孫すべてに対して、まったく同じ手口を用いてきた。彼の誘惑は常に、堕落した人間性の最も脆弱な弱点、すなわち「高慢」、つまり自己に注目を集めたいという欲望を狙っている。イエスの預言は今日、成就したのだろうか？現代のアダムの子孫の大多数の心は、「絶え間ない悪」に侵されているのだろうか？新聞を読む者なら、これらの疑問に疑いの余地はないだろう。殺人、麻薬、強姦、テロリズム、悪魔崇拝、そして考えられるあらゆる関連する倒錯が、この惑星を恐怖の場へと変えてしまった。そして、今日犯されているあらゆる種類の犯罪の背後には、一つの邪悪な基本原理が存在する。自我の本性は注目を欲している。支配し、満足を得て、自分の思い通りにしたいと願っているのだ。人々が殺害されるのは、たいてい、金や権力、あるいは注目を得ようと決心した者の邪魔になるからである。堕落した人間の歪んだ自我は、最も偉大であり、最も多くを所有し、頂点に立つことを要求する。麻薬や性に関する問題は、常に自己満足と関連している。政治的腐敗や霊的な妥協もまた、物質的利益や人気を得るための貪欲に等しく根ざしている。ウォール街、プロスポーツ、政治、あるいは宗教のいずれを見ても、認められ、称賛されようとする自我の本性の極端な現れが見て取れる。これらすべてが、神の民の間で霊的な生き方が失われていることと、どのような関係があるのだろうか。イエスは、「不法がはびこるため、多くの人の愛は冷めてしまう」（マタイ24:12）と語られたとき、この問題の核心を突かれたのである。言い換えれば、世の中で悪の状況が蔓延するにつれて、教会においてもそれに応じた妥協が生じるということである。自己中心的な環境がもたらす麻痺させるような影響は、かつて神と真の愛の関係を持っていた人々をも徐々に蝕んでいくでしょう。その愛は冷めてしまうのです。私たちは、聖徒たちの間でも、あの暴力や麻薬、犯罪の現場が再現されることを示唆しているのでしょうか？いいえ。イエスは、そうした不義が御自身の教会の特徴となるとは言われませんでした。しかし、それらがキリストの体の中に無頓着さを生み出し、それが信仰と愛の喪失につながる可能性があることは示唆されたのです。イエスが投げかけた重要な問いに注目してほしい。「人の子が来るとき、地上に信仰を見いだせるだろうか」（ルカ18:8）。私たちの上に、無気力な生ぬるさが忍び寄り、過去何世紀にもわたって真の礼拝を特徴づけてきた多くの独特な信仰の実践を薄めてしまっていることを、誰も否定できないだろう。イエスは、侵食してくる世俗社会が、ご自身の信徒の数を激減させ、生き残るのはごくわずかになるだろうと示されました。「ノアの日のように」。当時、救われたのは何人だったでしょうか。たった八人です。イエスは言われました。「人の子の日にも、そのようになる」。これは、ご自身の再臨について語っておられたのです。ごく少数の残された者だけが、やがては「選ばれた者たち」さえも危険にさらすことになる、漸進的な妥協という汚染の過程に気づくでしょう。イエスはこう言われました。「いのちへと導く道は狭く、それを見つける者は少ない」（マタイ7:14）。私は、信者の大多数を滅ぼし得るようなサタンの計画は、極めて巧妙で、狡猾であり、ほとんど見抜けないものでなければならないと指摘したいと思います。また、そのような計画は極めて巧妙に偽装されているため、欺かれた者たちは、自分たちが信仰を失っていることさえ気づかないだろうことも明らかです。愛は徐々に冷めていきます。世の誘惑がますます身近に迫ってきます。一見些細で取るに足らない問題から、世に同調し始めるのです。妥協のメカニズムを説明する主の分析的な言葉をもう一度見てみましょう。主は、「不義がはびこるから」と述べ、クリスチャンは冷たくなると言われました。彼らの愛は冷めていくのです。パウロは、「悪人や惑わす者たちは、ますます悪くなり、人を惑わし、また自らも惑わされるようになる」（テモテへの手紙第二 3:13）と預言しました。世の中で悪が徐々に増大するにつれ、教会における愛も徐々に冷めていくのです。なぜイエスは、霊的な力の喪失を、私たちの周囲の世界における不義の台頭と結びつけたのでしょうか。それは単に、肉的な社会の光景や音に私たちがどのように影響を受けるかを、主が理解しておられたからです。聖書は、世と関わることを繰り返し戒めています。イエスはこう言われました。「あなたがたが世に属していたなら、世は自分のものを愛したであろう。しかし、あなたがたは世に属していない……それゆえ、世はあなたがたを憎むのである」（ヨハネ15:19）。パウロはこう記しました。「『彼らの中から出て、彼らとは別になりなさい』と主は言われる」（コリント人への手紙第二6:17）。ヨハネは、「世を愛してはならない。また、世にあるものを愛してはならない」（ヨハネの手紙第一 2:15）と宣言しました。ヤコブは、「それゆえ、世と友となる者は、神の敵となる」（ヤコブの手紙 4:4）と言いました。これらの霊感を受けた人々が私たちに何を警告していたのかをより深く理解するために、ルカによる福音書16章15節にある、私たちの主の啓発的な御言葉を読んでください。主はこう言われました。「人の間で尊ばれているものは、神の御目には忌まわしいものである。」これこそが、私たちが探し求めてきた真理の真髄です。イエスは敵とは何かを私たちに極めて明確に定義してくださったので、クリスチャンが混乱する必要はありません。「世はあなたがたを憎む」のは、あなたがたが世と同じものを尊ばないからです！「世と親しくすることは、神に敵対することである」（ヤコブの手紙4章4節）。今日の世界で最も高く評価されている事柄は、神の目には全く忌むべきものであり、真のクリスチャンはそれが何であるかを認識すべきです。この時点で、多くの人々の心の中に非常に重要な疑問が浮かび上がります。一体どうすれば、どの事柄がこの「忌むべきもの」の範疇に当てはまるのかを知ることができるのでしょうか？明らかに、私たちは社会的価値観や文化的慣習について語っているのです。私たちの行うことのほとんどすべては、現在の慣習のパターンに根ざしています。それらはすべて間違っているのでしょうか？一般的な生活様式のどの側面が受け入れられ、どの側面が受け入れられないのでしょうか。イエスは確かに、世には不義が溢れ、それが絶えず増大しており、それが大多数のクリスチャンが道を踏み外す原因となることを示されました。また、世で最も人気のある文化的行動のいくつかが、御自身にとって忌むべきものであるとも語られました。これらの問いに対する答えは、主の御言葉の中にあると私は信じています。主はこう言われました。『わたしに従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしに従いなさい』」と語られました。イエスは「アルコールや薬物、あるいは不道徳な性行為を捨てよ」とは言われませんでした。単に「自分を捨てよ」とだけ言われたのです。それだけのことです。私たち一人ひとりの内に宿る「自己」という本性に「ノー」と言うこと、それこそが真に求められる唯一の行為なのです。あらゆる罪の背後には「自己」が存在するため、この勝利は他のすべての勝利をもたらすことになるでしょう。その自己中心的な性質の要求に屈服することは、ルシファーを動かしたのと同じ罪に加担することであり、後にイエスを十字架での死へと導いた罪に加担することになります。光の子らと闇の子らを区別するのは、その低次で肉的な性質を絶えず制圧し続けることなのです。回心によってその利己的な性質が取り除かれるわけではありませんが、回心は人生に新たな霊的権威をもたらし、それが悪の傾向を圧倒し、それらを神に委ねられた意志の聖化された支配下に置きます。すべての新生したクリスチャンの中で、絶え間ない生死をかけた戦いが繰り広げられていることに留意することが重要です。常に存在する堕落した性質は、常に霊的な心と対立します。私たちは、この二つのうちどちらが私たちの人生を支配するかを選ばなければなりません。イエスは、「だれも、ふたりの主人に仕えることはできない」と言われました。それは、自分自身か、救い主かのどちらかです。しかし、多くの人が見落としているのは、私たちが自分自身に「ノー」と言う責任があるという事実です。イエスは、「自分を捨てなさい」と言われました。私たちは毎日、何を見るか、何を聞くか、何を嗅ぐか、何を感じるか、何を味わうかを選ばなければなりません。五感は、私たちを聖別するか、あるいは汚染するかという影響が侵入する入り口なのです。心は、私たちが感覚を通じて受け入れるものなら何にでも自動的に同調してしまいます。これは、私たちが安全に参与できる文化的慣習は何かという問いへと私たちを戻します。それらのすべては、私たちの五感のいずれかに訴えかけることで、心に影響を与えることになります。神の恵みによって、私たちは自己の本性を養うような文化的影響に対して扉を閉ざすことができます。私たちは、どれが私たちを弱め、どれが私たちを強めるのかを学ぶ必要があります。文化的な慣習は、単に現代社会の行動規範となっているという理由だけで、善でも悪でもありません。それらは、一過性の流行や習慣よりも深い基準によって吟味されなければなりません。多くのクリスチャンは、文化的な慣習は原則そのものではなく、原則の適用に過ぎないため、間違っていると判断することはできないと信じています。彼らは、その時点で作用している文化的要請によって、ある社会では正しい慣習が、別の社会では間違った慣習になり得ると主張します。確かに、これが一般的な原則として妥当であることを示す例は挙げられる。しかし、そのルールには一つや二つの注目すべき例外も存在する。もし私たちがそれらの例外を認識しなければ、私たちの魂を危険にさらしかねない、聖書解釈における重大な誤りに陥ることになる。神学者だけでなく一般信徒までもが、聖書の理解にこの文化的ルールを適用しているのを見ると、私は強い懸念を抱かざるを得ません。彼らは、聖書の著者たち自身も当時の一般的な文化的慣習に強く影響を受けており、多くの当時の社会的「すべきこと」や「すべきでないこと」を、彼らの「霊感を受けた」著作に取り込んだのだと推測しています。もし聖書の著者たちが今日執筆していたなら、同じ立場を取らなかっただろうと想定されているのです。こうして、文化的影響に起因すると見なされた多くの聖書の教えは、現代には関連性がないとして、単に排除されてしまうのです。時代や場所を考慮することは適切かもしれませんが、それらの要因が、霊感を受けた正典の教えの権威に優先することは決して許されません。神の助言の中から、この時代に適用すべきものと、今適用すべきでないものを選別するという責任を負うことは、重大なことです。永遠の裁きは神の御言葉によって決定されるものであり、いかなる人もそれに何かを加えたり、取り除いたりしてはならない。霊感を受けた記録にあるたった一つの要件さえも弱める者には、なんと恐るべき説明責任が求められることか。文化を理由にどの聖書の教えが修正されているかに注目するのは興味深い。ほとんど例外なく、それは一般の生活様式における禁止事項や制限を扱う主題であることが判明する。その理由をご存じでしょうか。なぜなら、そうした慣習の多くは、自己の本性の放縦に根ざしているからです。自己否定を伴う要求を課さない限り、聖書の真理や原則の適用に異議を唱える人はいません。自己の本性の基本的な肉的な欲求に挑むものは、受け入れがたいものです。ますます自己中心的な世の流行に合わせるために、キリスト教の基準が徐々に再解釈されているのは、不思議なことでしょうか。高い霊的基準は、常に自己と、堕落した本性の歪んだ誇りを称えるあらゆるものを放棄することを求めます。イエスは、「わたしに従いたい者は、自分を捨てなさい」と宣言されたとき、これを極めて簡潔に述べられました。誇りの精神は、自己顕示に焦点を当てる態度を絶えず助長してきました。私たちの主は、自己を否定すべきだとおっしゃいました。数多くの聖書の箇所が、神が人の外見的な装飾を快く思われていないことを示しています。聖書における装飾品に対する神の不承認は、堕落した本性の持つ自然な虚栄の傾向と真っ向から対立しています。この問題や他の主題に関する明確な聖書の助言を、新しい解釈学的手法によって無効化しようとする動きがあるのは驚くべきことではありません。彼らは、霊感を受けた著者たちが当時支配的だった社会的雰囲気の影響を受けていたため、具体的な規定は今日の私たちには適用されないと主張します。彼らが問題視していた文化的慣習は、時代が変わったため、もはや問題視されるものではない。この同じ理屈は、女性の聖職叙任の問題や、その他の差し迫った社会的関心事にも適用されてきた。聖書はこれらの事柄について権威を持って語ることはできない。なぜなら、著者は単に当時の文化体系における一般的で一般的な見解を表明していたに過ぎないからだ。これが、多数派の意見の圧力に屈した人々の主張である。私は、多くの友人が装飾品や女性の聖職叙任という問題について、立場を逆転させているのを目にしてきました。彼らは、聖書の証拠がこれら二つの慣行に反対していることには同意しますが、その禁止事項が今日にも適用されるとは信じていません。そこで彼らは、もし聖霊に導かれた著者たちが私たちの文化的な状況下で生きていたならば、と彼らが考えるような立場へと移行してしまったのです。さて、ここで装飾品の問題を詳しく検討することで、「文化」論の真の不備について説明したいと思います。聖書には装飾品の着用について否定的な言及が数多くあるという点で、多くの人が同意している。箇所によっては、装飾品のリストが実際に本文に挙げられており、主ご自身がそれらを脱ぎ捨てるよう命じられた。いずれの場合も、非難された品々は当時の一般的な文化的慣習の一部であった。しかし、それが神の不承認を受けた理由だったのでしょうか。私は、神が単に社会的・文化的な同調というよりも、より深い問題を攻撃しておられたことを明確に示されたと主張します。出エジプト記33章5節で、神はこう言われました。「あなたがたは頑なな民である……それゆえ、今、あなたの装飾品を身から取り除きなさい。」イザヤ書3章16～18節では、主はイスラエルの女たちに次のように語りかけられます。「シオンの娘たちは高慢で、首を伸ばして歩いているから……主は彼女たちのきらびやかな装飾品の輝きを取り去られる。」パウロは、「女性は、慎み深く、恥じらいと節度をもって身なりを整え、編んだ髪や金や真珠や高価な衣装で飾ってはならない」（テモテへの手紙第一2章9節）と戒めた。ペテロは、「外見の飾り……ではなく……柔和で静かな心の飾り」であるべきだと述べた（ペテロの手紙第一3:3, 4）。神がここで語っているのは、単なる局所的な社会的慣習ではなく、ある原則であることは誰しも否定しない。いずれの場合も、女性たちは堕落した人類の根本的な大罪である高慢に苛まれていた。装飾品の着用は、真の問題の単なる表れに過ぎなかったが、それは慎みと謙遜という霊的な原則を著しく損なっていた。聖書の箇所は、女性たちがその原則に違反した例として挙げられていることを示している。したがって、神の不承認は文化的な慣習に根ざしていたのではなく、全人類に共通する根本的な欠陥に根ざしていたのである。もしそれが文化にのみ結びついていたならば、文化が変われば神の反対も変わっていたはずである。しかし、神の禁令は人間の本性に内在する状態に基づいていたため、堕落した本性が残る限り、その禁令も存続することになる。ある慣習が、すべての人間が持つ弱さに訴えかけることによって罪を煽るなら、その慣習はそれだけで間違っているのだ！そして、それが堕落した人間の本性の中に現れる時と場所を問わず、それは間違っていることになる。歴史上、装飾品の着用が、聖霊に導かれた著者たちが当時見て非難したのと同じような、肉的な性質から生じる度を越した高慢を引き起こさなかった時期を、誰も一つも指摘することはできない。率直に言えば、文化的な観点から見て、装飾の慣習は、聖書が書かれた当時と今日とで、ほぼ同じであると言わざるを得ない。それらの慣習が、当時の霊的な原則に対する違反として霊感を受けた預言者たちによって描かれている以上、今日においてそれらが同様に間違っていないと仮定する根拠は、私たちには全くありません。もし、問題のある装飾品がある時代には罪深い高慢心を煽ったが、別の時代にはそうではなかったと証明できるなら、文化的議論にはある程度の妥当性があるかもしれません。しかし、たとえそうであったとしても、なぜ神が、ある時代には適用されるが別の時代には適用されないような、これほど多くの具体的な指示を永遠の聖書に盛り込まれたのか、と問わざるを得ない。文化的関連性を証明することで、それらの禁止事項が後の世代に適用されなくなる、と仮定するのは極めて浅はかな考えである。誇りが、イザヤ、ペテロ、パウロ、あるいはヨハネの時代よりも、今日においてその現れ方がより悪質ではないと、誠実に主張できる者は誰もいないはずだ。すべての悪の源である存在が犯した、あの偉大な原罪が、外見への誇りの罪であったとは、実に驚くべき考えです。聖書はルシファーについてこう宣言しています。「あなたの心は、あなたの美しさゆえに高ぶり、あなたの輝きゆえに、あなたの知恵を堕落させた」（エゼキエル書28:17）。考えてみてください！ここに、堕落したアダムの子孫とは全く異なる、聖なる被造物がいました。彼には罪への生来の傾向などなかったにもかかわらず、個人的な虚栄心の誘惑に屈し、打ち負かされてしまったのです。私たちには、この誘惑こそが、自由意志を持つ存在が直面しうる最も強力なものであると認める十分な理由があります。もし、神の被造物の中で最も栄光に満ちた存在でさえ、その「輝き」と「美しさ」に対する度を越した誇りが押しつぶしてしまったのなら、私たち堕落した人間は、同じ誘惑に対して千倍も影響を受けやすいに違いありません。これこそが、神が肉体の装飾によって自己愛の炎を煽ることを戒められた理由なのだろうか。神は、堕落したアダムの子孫すべてにとって、ほとんど第二の天性とも言える生来の歪みから、私たちを守ろうとしておられたのだろうか。これなら、化粧や装飾品を外されることで女性がこれほど感情的に動揺してしまうという、彼女たちの中に内在する傾向も確かに説明がつく。長年、私はなぜ女性たちが、その話題が持ち出されただけで、しばしば涙や怒りで反応するのか不思議に思っていた。指輪やネックレスを手放すことに対して、一部の男性が示すのと同じような本能的な反応を、私は目にしてきた。今や、傷ついた自己の本性が、なぜそうした品々を必死に守ろうとするのかが理解できる。外見的な装飾品を取り去られることは、歪んだ誇りの最も深い源泉を侮辱する行為なのだ。きらびやかな装飾品に本当に執着していることを認める者はほとんどいないが、仮にそれが真実だとしても、なぜそれらを外すことにそれほど動揺するのかを説明できた者は誰もいない。実のところ、高慢は極めて巧妙であり、他の多くの罪の根源であるため、ほとんど気づかれることなく多くの文化的慣習に忍び込んでいる。それは、人工的な装飾品を身につけて肉体的に自己への注目を集めようとするだけでなく、会話を支配することで知的に、また、自分の模範的で正しい生き方に注目を集めることで霊的にも、自己への注目を集めようとするのだ。実のところ、独善的な霊的傲慢は、虚栄のための見せびらかしによる傲慢よりも、はるかに致命的になり得る。聖なる都が実際にそのような希少な宝石で構成されているというのに、なぜ神は私たちに金や宝石、真珠などを身に着けることを禁じられるのか、と尋ねられることがある。ここでもまた、問題なのは宝石そのものではないこと、それ自体は悪ではないことを思い起こさせられる。問題は、それらのものを身に着けることが、肉的な人間性にどのような影響を与えるかということです。この堕落した本性が取り除かれ、清められた人格が栄光に満ちた不死へと移された後、訴えかけるべき低次元の自己の本性はもはや存在しません。黄金の冠は、すべての贖われた者たちが安心して身につけることができ、天の住人の誰一人として、私たちの真ん中にいる小羊以外の誰かに注目を集めようとはしないでしょう。きらびやかなイヤリングやネックレス、指輪、色鮮やかな化粧品などは、より美しく、あるいは洗練されたように見せるために、聖徒たちが競い合って集めたり身につけたりすることはないでしょう。私たちの神、主の美しさは、贖われたすべての男女や子供の上にあり、神ご自身の神聖な装いによって私たちを造られた姿以上に、誰一人として自分を際立たせようなどとは微塵も考えないでしょう。もし今、誰もが安っぽい人工的な飾り物でそれを覆い隠すことなく、主の義による同じ天の美しさを身にまとうことに満足できるなら、どれほど素晴らしいことでしょう。ある人々は、原則の具体的な適用はすべて個人の確信に委ねるべきだと示唆しています。したがって、こうした人々は、特定の装飾品を禁じるような基準を教会が設けるべきではないと主張しています。しかし、もしそれが真実であるなら、なぜ聖霊は聖書の著者たちに、当時問題視されていた服装の品々を列挙するよう啓示されたのでしょうか。イヤリング、指輪、アイメイクといったものが神に不快であると特定されたのは、神ご自身によるものです。そして、それは文化とは何の関係もありません！これらのものが非難されたのは、それらが罪深い本性の肉的な欲望に迎合していたからです。それらは、汚染された文化の浅はかな気まぐれよりもはるかに深い根を持つ聖なる原則に背いていたのです。実のところ、聖書の著者たちの時代には想像もできなかったような、現代の「高慢」の現れは数え切れないほど存在する。もし彼らが今日執筆していたなら、間違いなくそれらを名指しし、それらにふけることに対して警告を発しただろう。もし誰かが、最近の高慢の新たな現れのうち、具体的にどれが名指しされるかについて不確かさを感じているなら、彼らが数百年前に執筆した際、強い非難を招いたような快楽のリストについては、決して不確かさを持つ必要はない。彼らはきっと、同じ高慢の象徴――指輪、イヤリング、化粧した目――を見つめ、「それゆえ、……女たちは、編んだ髪や金や真珠や高価な衣装ではなく、慎み深く、恥じらいと節度をもって、控えめな服装で身を飾るべきである」（テモテへの手紙第一 2:9）と記すだろう。私は、文化的解釈の問題を、聖書研究の分野における最も深刻な課題の一つと見なしている。聖霊に導かれていない学者や一般人が、文化的な問題と永遠の原則とを区別する知恵を、いったいどこから主張できるというのでしょうか――もし聖書の中に文化的な問題というものが実際に存在するとしても。神が、ある特定の短い期間に、ごく一部の人々にとってのみ意味を持つような戒めをもって、御自身の永遠の生ける御言葉のページを埋め尽くすなどということは、私たちの理解を超えています。この歪んだ解釈学の誘惑によって、何千人もの人々が、聖書の不快な要求を回避する方法を見出してきたのです。困難な義務を回避する手段をすでに探している者にとって、説得されるのは難しくない。もし特定の聖書の基準が、特定の時代の社会的気まぐれに合わせて調整されることになれば、その混乱は想像を絶するものとなるだろう。もし聖書のいかなる部分も、聖霊よりもその環境の影響を強く受けた著者に帰せられる可能性があるなら、聖書のどこが信頼できるというのか。霊感を受けた預言者たちは、度々、極めて大衆的な文化的活動に反対する立場を取らざるを得なかった。ある者たちは、放埓な社会秩序の要求に敢えて逆らったために、死刑に処されました。私たちは、人々がどのようにして聖霊に導かれ、神の御心を人間の動詞や形容詞へと翻訳したのかを、改めて学ぶ必要があります。「聖書はすべて、神の霊感によって書かれたものです」――それは、私の時代や文化、あるいは性別に都合よく思える部分だけではありません。聖書は、あらゆる時代、あらゆる状況下にあるすべての人々に対して普遍的に適用されるという点で、絶対に時代を超越したものです。しかしここで、装飾品の問題は実際には「文化的問題」の範疇に適切に分類できないという事実について考えてみましょう。聖書時代の装飾習慣と現代のそれとは本質的に同じであることに気づけば、そう主張する基本的な論拠は崩れ去ります。確かに、霊感を受けた著者たちは、当時の大多数の女性がほぼあらゆる種類の装飾品を身につけているのを目撃していました――まさに今日私たちが見ているのと同じように。それにもかかわらず、彼らは、その文化的に容認されていた慣習を目の当たりにしながらも、それらを身に着けることに対して反対の言葉を記した。もし彼らが本当に文化の影響を受けていたのなら、その慣習を容認する方向に傾いていたはずである。彼らが文化的な要求に反して書いたというのに、どうして彼らに文化的偏見があると非難できるだろうか。また、どのような根拠に基づいて、彼らが今日なら違ったことを書くだろうと信じられるだろうか。もし彼らが今日生き返ったとしたら、この現代の光景の中で多くの奇妙で不可解な事柄を目にするでしょうが、イヤリング、バングル、ネックレス、そして化粧は、おそらく彼らにとって最も馴染み深く、共感できる習慣であるだろうと私は考えます。誰もが装飾品を身につけていたという理由で、彼らが最も一般的な慣習に反対するよう書かされたと、私たちはあえて主張できるでしょうか？そして、もしその問題についてそのような見解をとったとして、女性を説教者として按手するという並行する問題と、それをどのように関連づけることができるでしょうか？新約聖書の時代、女性は文化的に霊的指導者となることが許されておらず、パウロは女性がそのような公的な役割を果たすことに対して断固とした反対の立場をとりました。それにより、彼は当時の文化的要請に都合よく偏っているという非難を受けてきました。しかし、同じ章の中で、パウロは女性が装飾品を身につけることにも反対して書いていますが、この時の彼の立場は、今度は文化的要請に逆らうものでした。こうして、かわいそうなパウロは、何を書こうと、常に文化的偏見があるとして非難されてきたのです。なぜ彼が、ある人気のある慣習には反対し、同様に人気のある他の慣習には賛成したのか、その理由は明らかではないでしょうか。パウロは、聖霊に啓示されたことを記していたのです。それが大多数の意見と一致するか否かは、この偉大な使徒にとって最も些細な関心事でした。この人物は、自らのメッセージを妥協することなく、あらゆる形態の激しい反対に立ち向かってきたのです。パウロが、物議を醸す問題について、それが人気のあるものであれ、そうでないものであれ、文化的状況に左右されて立場を決めたなどと言うこと自体が、なんと侮辱的なことでしょうか。今日、一部の人々がこれら両方の問題について、一貫性なくパウロに偏見があると非難している理由が、今や明らかになったはずです。それは、自分たちが好むライフスタイルに反する聖書の霊感を受けた言葉を、信用を失墜させる唯一の方法だからです。真実は、パウロを非難する現代の人々こそが、文化の影響を受けている唯一の存在だということである。彼らは、身だしなみや女性の聖職就任といった分野における圧倒的な世間の風潮に立ち向かう勇気を持っていないようだ。そして、世俗的な文化との妥協を正当化する唯一の方法は、そうした慣習を非難する聖書の明確な記述を何らかの形で軽視することである。しかし、彼らは両方の立場を取ることはできない。彼らは、文化が霊感を受けた聖書の著者たちにどのような影響を与えるべきかを定義しなければならない。文化は彼らに、文化的に流行しているものを支持するよう圧力をかけるのか？それとも、現在受け入れられている慣習を非難するよう圧力をかけるのか？彼らがこれらの問いにどう答えるにせよ、彼らの真の動機は露呈している。文化論は、たとえ聖書の一部を拒絶することになっても、自己の本性を満たし、大衆に好かれるための手段を提供しているように見える。この議論は聖書の信頼性を損なう傾向があるため、文化解釈論の支持者の多くは、聖書の文字通りの適用に反対する、ありふれた表面的な議論を多用して、自分たちの人本主義的なアプローチを薄めようとします。例えば、翻訳によっては機能的な衣服と装飾的な衣服のどちらにも解釈できる特定のギリシャ語やヘブライ語の単語が、大げさに取り上げられることがあります。また、聖書は本来許容される服装であっても、派手で贅沢な見せびらかしを戒めているため、高価な種類の衣服を認めるならば、純粋に装飾的な宝石類の着用も認めなければならないかのように見せかけられる。この同じ誇張された策略は、時計のバンド、タイピン、カフスボタンといった実用的な品を、装飾的な宝石類と同列に扱うことで、問題をさらに混乱させようとしている。たとえ一部の人の見方によって特定の機能的なアイテムの着用を避けるのが賢明だとしても、これら二つの種類の物品の間には明確な区別があります。例えば、眼鏡が装飾品のカテゴリーに属すると主張する人は誰もいないでしょう。しかし、もしレンズを装着せずにフレームだけを目の前にかけているのであれば、そのフレームは間違いなく真の装飾品として分類されるでしょう。指輪でさえ、もしそれが単に指を固定するためのものであれば、ジュエリーの部類には数えられないだろう！それは機能的な道具となるからだ。一般的に、こうした脆弱な議論を押し通そうとする人々は、単に自己満足を正当化するための理屈を作ろうとしているに過ぎない。残念ながら、その予測可能な結果は、聖書の完全性に対する信頼の喪失である。長老は「一人の妻の夫」であるべきだというパウロの一方的な主張に反して、女性の聖職就任が支持されている。創造の秩序に基づいて、霊的な事柄における女性の従属的な役割について使徒が説明したことは、新しい文化修正主義者たちによって完全に拒絶されてきた。彼らは、パウロが個人的な男尊女卑的な偏見や、あるいは現地の文化的規範に左右されて書簡を書いたと非難する。彼らが女性司祭や女性牧師を支持するために提示できる最も強力な論拠は、すべての男性、女性、ユダヤ人、異邦人に対する救いの平等をほのめかす聖句に基づいている。それらの聖句は、職務や霊的役割の割り当てとは何の関係もない。それらは救いと道徳的価値について言及しているのだ。「あなたがたは皆、キリスト・イエスを信じる信仰によって、神の子となったのである。……ユダヤ人もギリシア人もなく、奴隷も自由人もなく、男も女もない。あなたがたは皆、キリスト・イエスにあって一つだからである」（ガラテヤ人への手紙3:26-28）。奴隷と主人の関係がキリストへの帰依によって物理的に影響を受けなかったのと同様に、男性と女性の物理的な関係も変わらなかった。霊的にはそうである。しかし、それ以外の点ではそうではない。物理的な役割は、法的にせよ実践的にせよ、変更されなかった。ちなみに、今日の教会において女性が果たすべき非常に重要かつ具体的な役割がいくつかあることに留意すべきである。霊的な指導の立場から除外されてきたからといって、分かち合いや教えにおいて責任がないということにはなりません。牧師や長老を務めること以外でも、献身的なクリスチャンの女性には、数多くの奉仕の役割が用意されています。何百万人もの女性が、世間の称賛や按手礼を一切求めず、こうした支えとなる役割で奉仕しています。装飾品の問題も女性の按手礼の問題も、聖書は明確に、その反対の根拠が文化的な要因に結びついていたわけではないと示しています。その理由ははるかに深いところにありました。装飾は慎みと謙遜という霊的な原則に反し、女性の按手は創造的な役割の霊的な秩序に反していた。パウロはこれら二つの問題に対処する際、こうした基本的な原則を指摘したが、その事実は、両者を単なる文化的相対性の問題にしようとする人々によって無視されてきた。