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忠実な証人

『忠実な証人』

数多くの英語聖書訳に戸惑ったことはありませんか？ どの訳を主な研究用聖書として選ぶべきか、迷ったことはありませんか？ わずか数世代の間に、100種類以上の英語聖書訳が登場しました。 欽定訳（KJV）、改訂標準訳（RSV）、トゥデイズ・イングリッシュ・バージョン（TEV）、ニュー・イングリッシュ・バイブル（NEB）、エルサレム・バイブル（JB）、ニュー・アメリカン・スタンダード・バイブル（NASB）、そしてニュー・インターナショナル・バージョン（NIV）は、今日使用されている最も人気のある訳本のほんの一部に過ぎません。どの訳本にも長所と短所があります。 完璧な訳聖書など存在しません。しかし、だからといって、研究用聖書の選択が重要でないということにはなりません。聖書は神が人間と交わるために選ばれた媒体であり、私たちは神の御言葉の深遠な真理を学ぶために、見つけられる限り最良の訳聖書を用いるべきです。では、どの訳聖書が最も信頼でき、どうすればそれを見極められるのでしょうか。多くの学者は、自然主義的な方法に従って訳聖書を評価しています。 しかし、私たちは、学術的な証拠も考慮に入れつつ、信仰に基づくアプローチを採用します。私たちは、様々な訳本を、霊感を受けた神の御言葉に関する聖書の記述と比較します。この記述に最も合致する訳本こそが、私たちが選ぶ聖書となるでしょう。神の御言葉は、聖書のいくつかの箇所で説明されています。ローマ人への手紙10章17節は、最初の注目すべき特徴を示しています。「信仰は聞くことから生じ、聞くことは神の言葉によるのです。」 霊感を受けた神の言葉は、私たちの信仰を確立し、築き上げます。それは私たちの堅固な土台であり、私たちが誠実にそれを学ぶにつれて、神と御言葉に対する確信は深まっていくでしょう。「神は混乱の神ではありません」（コリント人への手紙第一 14章33節）。しかし、神は「私たちの信仰の創始者であり、完成者」です（ヘブル人への手紙 12章2節）。したがって、神の言葉の特徴の一つは、それが私たちの信仰を築き上げるということです。第二の特徴は、テモテへの手紙第二3章16節に見られます。「聖書はすべて、神の霊感によって書かれたもので、教え、戒め、矯正、義の訓練のために有益です。」これより、聖なる御言葉が、教理と人生のための教えについて純粋な記述を与えていることが明らかです。それは、人間の意見や教えによって歪められてはいません。私たちが検討する神の言葉の最後の特徴は、ペテロの手紙第一1章23節に見られます。「神の言葉は……生きていて、永遠に存続する。」聖書は神の霊感によって与えられ、あらゆる時代の神の民が用いるために保存されてきました。それらは人類から隠されたのではなく、キリスト教会の目に見える、人を罪に気づかせる、生きた一部となってきました。 聖書は人々の心の中に留まっていただけでなく、その忠実な写本が世代から世代へと受け継がれてきました。イエスもパウロも、聖書から広く引用することで、その正確性を繰り返し確認しました。彼らが、御言葉が歪められたり失われたりすると警告したことは一度もありません。むしろ、イエスはこう宣言されました。「天と地は過ぎ去っても、わたしの言葉は決して過ぎ去ることはない」（マタイ24:35； マルコ13:31；ルカ21:33）。暗黒時代でさえ、聖書は失われることはありませんでした。黙示録11章3節、4節は、教皇の支配が1,260年続いた間も、二人の証人――すなわち旧約聖書と新約聖書――が依然として力強く預言し続けたと告げています。詩篇12篇6節、7節には、「主の言葉は清い言葉である。 ……主よ、あなたはそれらを守り、この世代から永遠にそれらを保たれる。」と記されています。聖書が私たちの世代に至るまで神によって守られてきたことは明らかです。要約すると、聖書は神の御言葉について、次のような特徴を持っていると述べています：

  1. それは混乱や疑いを招くものではなく、私たちの信仰を築き上げます。
  2. それは、教訓、戒め、矯正、そして義の教えのために有益です。
  3. それは神によって守られ、あらゆる時代を通じて教会の中で重要な役割を果たしてきました。

聖書からこれらの特徴を明らかにしたところで、様々な聖書訳をそれらと比較してみましょう。

神の言葉は信仰を築く

霊感を受けた神の言葉の第一の特徴は、それが私たちの信仰を築き上げるということです。これは、程度の差こそあれ、あらゆる聖書翻訳版に当てはまります。聖霊の助けによって、救いに不可欠な点が心に深く刻まれ、多くの人々が自分の回心を特定の聖書翻訳版と結びつけて語ることができます。しかし、この主題には、さらに広範な側面があり、検討すべきです。聖書翻訳版の増加は、人々の神の言葉に対する信仰にどのような一般的な影響を与えたのでしょうか？ もちろん、社会に影響を与える要因は多岐にわたるため、これを正確に測定することはできません。しかし、唯一の公認訳ししかなかった時代と比べ、今日の聖書に対する人々の態度の違いを概ね観察することは可能です。KJV（欽定訳）が主要な聖書として用いられていた時代、牧師たちはそれを基に力強く説教し、信徒たちはその言葉を熱心に暗記しました。聖書は神聖な書物として深く尊敬されていました。神への信仰と御言葉の権威が何よりも重視されていたのです。しかし今日では、状況は大きく異なっている。神と聖書への信仰は史上最低の水準にある。多くの人々が聖書への敬意を失ってしまった。牧師たちはもはや御言葉を説教せず、代わりに聖書の一般的な「メッセージ」について哲学的な説教を行っている。そして、信徒が聖書の箇所を暗記することはめったにない。最も基本的な聖書の内容に関する無知が蔓延し、教会に通う若者たちさえも悩ませている。1現代の聖書訳は、この嘆かわしい状況の一因となっているのだろうか。現代の訳がこうした状況を助長した可能性のあるいくつかの点を考えてみよう。第一に、近年、「現代語」を用いた訳が広く普及している。こうした訳は一部の人々にとっては有益だが、聖書に対する畏敬の念や特別な敬意を育むような威厳に欠けている。聖書は古くから伝わる神聖な書物であるが、一般的な本のように作られてしまうと、それと同じように扱われてしまう。 『グッド・ニュース・バイブル（TEV）』に関する調査によると、大学生たちは「最初は、まるで新聞を読むように読めるからと、それを貪るように読んだ。しかし、後に再び手に取る興味をほとんど失ってしまった――まさにその理由からだった！」と述べている。2第二に、現代訳聖書は暗記に適していない。誰もがKJV（欽定訳）を使っていた時代には、同じ言葉が頻繁に繰り返されるのを耳にし、それが記憶に定着する助けとなった。 しかし現在、聖句が読まれる際、その訳文は互いに大きく異なり、同じ箇所だと認識することさえ困難なほどです。人々は、どの訳を暗記すべきか決めかねているようです。第三に、現代の訳を使い始めると、すぐに、慣れ親しんだKJVとの違いに気づくことになるでしょう。ルカ4章8節を開いてみると、イエスが荒野で誘惑された際、「サタンよ、退け」という御言葉が記録されていないことに気づくはずです。 その省略を示す脚注さえありません。同様に、罪人への「悔い改め」の呼びかけ（マルコ2:17、マタイ9:13）や、主の祈りの最後の行（マタイ6:13）がどこへ消えてしまったのか、不思議に思うこともあるでしょう。ほとんどの現代訳を改めて見直すと、さらなる困惑が明らかになります。 RSV、MV、NEBでは、ルカ23:34に脚注があり、一部の古代写本では「父よ、彼らをお赦しください。彼らは、自分が何をしているのかを知らないのです」というイエスの言葉が省略されていることが示されている。これを見ると、すぐに「イエスは本当にそう言ったのだろうか？」という疑問が湧く。学者たちがそれを疑問視しているようであれば、あなたも疑問に思うべきではないか。現代の訳本とKJV（欽定訳）を比較すると、節が完全に省略されているか、脚注によってその真正性が深刻に疑問視されている事例が200件以上見つかります。中でも最も顕著なのは、ヨハネ7:53-8:11（姦淫の現場で捕らえられた女に関するヨハネの記述）とマルコ16:9-20（イエスの出現と昇天に関するマルコの記述）です。 脚注や余白の注釈は役立つこともあるが、現代の学問が、版ごとに異なる膨大な批判的読みを提示することで、聖書研究者を圧倒してしまっている可能性はないだろうか。後ほど、省略が生じる主な原因について見ていく。 しかし現時点では、聖書訳の氾濫が、かつて人々が聖書の権威に対して抱いていた信仰を弱めてしまったと推測できる。19世紀で最も普及した聖書訳の出版直後、カトリック系の『ダブリン・レビュー』誌に掲載されたある記事は、次のような驚くべき主張を展開した。「『聖書のみ』の原則は誤りであることが証明された。 聖書は、その霊感の証人であり、完全性の守護者であり、その意味の解説者である［カトリック］教会なしには無力であるということが、今やついにあまりにも明白となった。そして、どの教会が真の教会であり、聖書が本来属すべき真の母であるかは、今やすべての人にとって明らかになるだろう。」3これは考えさせられる言葉である。 プロテスタント主義そのものも、神の言葉に対する強固な信仰がなければ、存在の根拠を持たない。もしプロテスタントが、危機に直面した際、聖書を神の確かな言葉として見なすことをやめたなら、彼らはどのような「権威」に目を向けるのだろうか。私たちの調査結果を要約すると、すべての訳本が、信仰を築くという聖書的な特徴に合致し得ることがわかる。しかし、現代の訳本の氾濫が、聖書の権威に対する人々の信頼にどのような影響を与えたかという疑問が生じる。

神の言葉は教理に有益である

神の言葉の第二の特徴は、それが教理、戒め、矯正、そして義の教えのために有益であるということです。神の言葉のこの重要な特徴は、読者が聖霊に真理を啓示させることを許すかどうかにかかっています。聖霊は、自分自身や他者の偏見によって妨げられてはなりません。どの聖書訳にも翻訳者による偏見が含まれており、その程度は翻訳に使用された方法によって異なります。 翻訳が自由であればあるほど、偏見の可能性は高まり、研究目的としては信頼性が低くなります。『リビング・バイブル』のような意訳（パラフレーズ）は、良い研究用聖書とは言えません。意訳は主に聖書の解釈であり、その定義上、著者の個人的な信念の影響を受けざるを得ないからです。NEB、TEV、フィリップス訳のようなダイナミックな翻訳も、研究用聖書としては推奨されません。4これらの聖書は、聖書の著者が書いた内容の意味と推定されるものを提示する形で翻訳されています。非常に読みやすいものの、翻訳者自身のその箇所に対する解釈以上のものを読んでいるとは断言できません。研究用聖書にとって最良の翻訳方法は、形式的な翻訳です。5KJV、RSV、NASBなどがその例です。6これらの翻訳は、原文の言葉を保持しつつ、その箇所の意味を伝えようとします。原文に名詞があれば、形式的な翻訳では一般的に英語でも対応する名詞が用いられ、動詞であれば動詞が用いられる、といった具合です。この方法でも、一部の箇所の翻訳が不明瞭または曖昧なまま残る可能性はありますが、少なくとも読者は原文の言葉をより直訳的に訳したものを目の前にすることができます。 聖霊の助けを借りれば、読者は自らその意味を見極めることができるでしょう。KJVやNASBは、意味を明確にするために翻訳者がその箇所に挿入する必要があると判断した語句をイタリック体で表記することで、さらなる助けを与えてくれます。形式的に翻訳された聖書は、翻訳者の個人的な教義的偏見の影響を受ける可能性がはるかに低く、霊感を受けた御言葉の第二の特徴により密接に合致しています。教理を教えるために様々な訳本を用いる際、ある教理は他の訳本よりも特定の訳本から教える方が容易であることに気づくでしょう。しかし、キリスト教信仰に共通するすべての教理は、どの訳本にも見出すことができます。ただ、一般的に言えば、KJVは他の訳本よりも多くの教理をより明確に提示しています。これは特に、ダニエル書とヨハネの黙示録の預言において顕著です。また、現代の訳本を用いる場合、キリストの神性を立証することがはるかに困難であるという点にも留意すべきです。 つい先日、熱心な聖書研究者のように見えた若者たちの集まりに出席しました。そこで彼らがキリストの神性を否定し、様々な現代訳の文言を引用してその立場を支持しているのを知り、私は驚かされました。あらゆる現代訳を比較してみると、キリストの神性を証明するほぼすべての聖句が、いずれかの訳で改変されていることが分かるでしょう。 （RSV、NEB、NASB、TEV、NIV、JBにおけるテモテへの手紙第一3章16節、エペソ人への手紙3章9節、ローマ人への手紙14章10節・12節、およびRSV、NEB、TEVにおける使徒行伝20章28節、ローマ人への手紙9章5節を参照のこと。） KJV以降、翻訳において根本的な変化が生じたことは明らかです。そのことを念頭に置き、ここで神の霊感を受けた御言葉の最後となる特徴についての考察に移ります。

聖書の摂理による保存

最後の特徴は、最も本質を明らかにするものです。それは、神の言葉が神によって守られ、あらゆる時代を通じて教会の中で積極的な役割を果たしてきたということです。この議論を掘り下げる前に、少し背景知識を得る必要があります。聖書本文の歴史を考察する際、原典の写本は当時の共通語で書かれたものであることを認識しなければなりません。 基本的に、旧約聖書はヘブライ語で、新約聖書はギリシャ語で書かれました。霊感を受けた著者たちによって書かれた聖書の最初の写本は、もはや現存していません。彼らの元の言葉を証しするものは、写本の写しのみが残っているのです。これらの写本を互いに比較すると、数十万もの相違点が確認されます。その変異の大部分は誤字やその他の明らかな誤りですが、数千もの他の変異については綿密な評価が必要です。異読を評価するために、学者たちは写本を「テキスト型」、すなわち類似した読みを含む写本のグループに分類してきた。長年にわたり、学者たちは現存する写本を精査し、その様々な読みを検討し、原典の読みを正確に反映していると信じる独自のギリシャ語またはヘブライ語のテキストを構築してきた。翻訳を行う際、学者たちは既存のギリシャ語およびヘブライ語のテキストから翻訳元を選ぶか、あるいは独自のテキストを作成する。旧約聖書の本文は、死海文書の発見以来、基本的に確定している。しかし、新約聖書の本文については、激しい論争が続いてきた。過去100年にわたり、二つのギリシャ語本文――「受容本文」9と「批判本文」10――の間で対立が続いてきた。「受容本文」は主にビザンチン本文型に由来し、エラスムス、ステファヌス、ベザ、エルゼヴィルによって出版された本文を含む。 欽定訳聖書（King James Version）の新約聖書は、このギリシャ語本文からの翻訳である。批判本文は主にアレクサンドリア本文型に由来し、ユナイテッド・バイブル・ソサエティ版、ネストル＝アランド版、ウェストコット＝ホート版などの刊行本文を含む。RSV、TEV、NEB、NASBなどのほとんどの現代訳の新約聖書は、これらの批判本文から翻訳されている。聖書訳の良さは、それが翻訳された原文の質に左右される。11したがって、私たちはどのギリシャ語本文が優れているか――受容本文か、それとも批判本文か――を決定しなければならない。これは、本文批評の背景を持たない者にとっては不可能な課題のように聞こえるかもしれない。しかし、聖書の「保存」に関する教えに従えば、それは難しいことではない。優先されるべきギリシャ語本文とは、あらゆる時代を通じて教会内で積極的な役割を果たしてきたものでなければならない。批判本文は、そこから翻訳された聖書版本の数が非常に多いことからも明らかなように、過去100年間にわたり広く称賛されてきました。前述の通り、その本文は主にアレクサンドリア系の写本（あるいは本文類型）の影響を受けています。現存する5,000点以上のギリシャ語写本のうち、この本文類型を含むものはごくわずか（多くの場合10点未満）です。12しかし、このわずかな数の中でも特に際立っているのが、多くの学者が他のほとんどの写本よりも高く評価している2つの写本である。それらはシナイ写本とバチカン写本と呼ばれ、原典から200年余りが経過した時期に作成されたものである。13 シナイ写本は、1844年にコンスタンティン・ティシェンドルフがシナイ山の麓にある聖カタリナ修道院を訪れた際に発見された。 彼は、それが焼却されようとしていた直前に、かごの中にあった43枚の葉書を発見した。14数年後、彼は修道院から残りの葉書を入手し、1862年までに写本の全文を出版した。ヴァチカン写本の歴史は、シナイ写本ほど劇的ではない。 教皇ニコラウス5世が1448年にバチカンへ持ち込んだ。15何百年もの間、ローマ・カトリック教会はこれを厳重に管理し、有能なプロテスタントの学者であっても、長期間にわたり研究することを許されなかった。16写本の閲覧を許可された者たちは、紙やインクを持っていないか確認するために身体検査を受けた。そして、もし特定の箇所をじっと見ているのが見つかれば、二人の係員が写本を奪い取ってしまうことさえあった！17しかし1866年、バチカンはついにコンスタンティン・ティシェンドルフに対し、監督下での写本の写し取りを許可した。1867年、彼はそれを出版した。これらの古写本が「受容本文」とは著しく異なる読みを含んでいることに気づいたティシェンドルフは、歓喜に沸いた。彼は、1500年間失われていた神の霊感を受けた御言葉を、自らの努力によってついに人類に回復させたのだと信じていた。ティシェンドルフの時代、新約聖書はおよそ1,700年間存在していた。そのうち1,500年間、アレクサンドリア本文は流通していなかった。もしアレクサンドリア本文が新約聖書の純粋な形であるならば、それは、聖書が書かれた以来の期間の88パーセントもの間、教会がその恩恵を奪われていたことを意味することになる！ このような考えは、霊感を受けた神の言葉に関する聖書の記述とは奇妙に食い違っている。聖書は、時代を超えて神の教会の中で生き続け、留まり続けてきた。聖書が一度も失われたことはなく、バチカンの忘れ去られた棚の上や、古紙箱の中から発見されたなどということは決してない。さらに、アレクサンドリア本文が教会にもたらした「恩恵」は、実に疑わしいものである。この写本系統は、神の言葉を正確に伝えるという聖書的な基準を満たしていないだけでなく、転写の正確さに関する学術的基準を満たすことさえ困難である。写本系統間の些細な相違は普通のことだが、アレクサンドリア写本内の異文の数は膨大である。綴りの誤りなどの些細な誤りを除いても、シナイ写本とバチカン写本は、四福音書だけでも3,000回以上互いに一致していない。18これは、どちらか一方が3,000回も間違っていることを意味する。これは、福音書のほぼすべての節において不一致があるという計算になる！実際、これら二つの写本が完全に一致している連続する二つの節を見つけるよりも、互いに異なる連続する二つの節を見つけるほうが容易である。19 間違いなく、これらの写本には筆写者の不注意による欠陥がある。ヴァチカン写本には、筆写者が同じ単語や句を連続して二度書き込んだ箇所が数多く見られ、20これは校正が行われなかったことを明確に示している。シナイ写本の筆写者は、写し書きの際に時折行を飛ばしたり、あまりにも多くの明らかな誤りを犯したりしたため、シナイ写本が使用されていた期間中、10人の異なる読者が訂正を記している。21しかし、学者たちはこれらの写本の信頼性を疑う代わりに、その特異な読み方の多くを受け入れてきた。シナイ写本とバチカン写本は、本書の前半で言及した現代の新約聖書訳における200箇所の省略の大部分の根拠となっている。数年間、アレクサンドリア本文は、聖書著者の原典を純粋に、あるいは「中立的」に表したものとして盲目的に考えられてきた。 しかし、近年の研究により、復元されたものは原典と見なすべきではなく、単に3世紀のエジプト・アレクサンドリアにおいて最も権威を持っていたテキストに過ぎないことが確認された。22原典写本のいずれにも宛てられていなかった地域であるエジプトのアレクサンドリアは、23純粋なテキストを保有しているという点で、我々の信頼に値する根拠はほとんどない。アレクサンドリアの歴史、特にこれらの写本が作成されたと信じられている時期の状況を調べてみると、非常に示唆に富むことがわかる。商業とヘレニズム文化の偉大な中心地であったアレクサンドリアは、その哲学学校で名高かった。哲学的教えは、キリスト教会を含む地域社会全体に浸透していた。キリスト教の「思想家」たちは、ギリシャ哲学を聖書を理解し適用するための道具と見なし、周囲の異教徒たちと同様に、彼らの知的・霊的生活の中心であり刺激源となる学校を設立した。 この学派の指導者たちは通常、ギリシャ哲学の専門家であり、アレクサンドリアのキリスト教徒の神学に多大な影響を与えた。この学派の最も著名な指導者の一人がオリゲネスである。オリゲネスはプラトン主義とストア主義を深く研究し、それらの哲学的原理を聖書と調和させようとした。そのために彼は聖書を寓意的に解釈した。この手法により、彼は聖書を自分の望む通りに解釈することが可能となった。 さらに、彼は自身の特異な信念に合致しない聖書の一部の信憑性に疑問を呈した。彼の教えは、聖書に対する批判的な態度を助長しただけでなく、アリウス主義の教義を含む、アレクサンドリアにおける数多くの異端の発生を招く一因となった。24 アリウス論争は、キリストの本質をめぐって展開された。 アリウス派は、キリストは被造物であると教えたのに対し、当時の保守派は、キリストは永遠であり、全く被造物ではなく、父と同等であると教えた。この論争は60年以上にわたって激化した。一方が勝利したかと思えば、すぐに他方が優勢に立つという状況が続いた。異教とキリスト教を巧みに融合させたコンスタンティヌスは、西暦320年にこの論争が始まった当時、皇帝であった。 純粋な宗教よりも政治に関心が高かったコンスタンティヌスは、自分にとって有利と思われる側を支持した。当初、コンスタンティヌスはアリウス派の指導者たちを追放したが、3年後（西暦328年）には、彼らの帰還を歓迎しただけでなく、そのうちの1人を自身の側近顧問に任命した。25ヴァチカン写本とシナイ写本が作成されたのは、まさにこのアリウス主義が台頭していた時期であると信じられている。26一部の学者は、これら2点が、コンスタンティヌスが西暦331年に作成を命じた50冊の聖書のうちの2冊であると見なしている。27ヴァチカン写本とシナイ写本は、いずれも才能ある書家によってベラム紙の羊皮紙に書かれたものであり、これはコンスタンティヌスの命令に含まれていた非常に高価な仕様であった。28 コンスタンティヌスは、聖書の作成責任者としてカイサリアのエウセビウスを任命した。エウセビウスはオリゲネスを熱烈に崇拝していたことでよく知られており、アリウス派に好意的であった。そのような人物がこれらの写本の作成を指揮していたのであれば、批判本文（そしてその結果として、ほぼすべての現代の訳本）が、キリストの神性に対する熱烈な支持を欠いているのも不思議ではない。 もしエウセビオスが師の批判的技法を少しでも用いたならば、彼は聖書を「修正」していると思い込み、それを解体してしまった可能性が高い。これは、アレクサンドリア本文や、同様にほとんどの現代訳に特徴的な省略の一部を説明するかもしれない。これらの写本に見られるその他の明らかに不注意な省略は、コンスタンティヌスの命令により、作業を極めて急いで完了させなければならなかったためかもしれない。コンスタンティヌスは繰り返し、エウセビウスに対し、全速力でプロジェクトを進めるよう促していた。 訂正作業は費用がかかるだけでなく時間も要するため、実際に行われたものはほとんどなかっただろう。29 もちろん、さらなる資料がなければ、ヴァチカン写本とシナイ写本の正確な歴史を誰にも断言することはできない。しかし、それらがアレクサンドリアの哲学学派の影響を受けた可能性は高い。 エウセビウスを通じてであれ、他の見当違いの批評家を通じてであれ、あるいはアレクサンドリアが生み出した無数の異端者の一人を通じてであれ、30アレクサンドリア人による聖書の「修正」の試みが失敗に終わったことは明らかである。200年以内に、この写本系統は信用を失い、廃れてしまった。31バチカヌス写本とシナイ写本に見られるいくつかの欠落や特異な読みが、かつてはローマ・カトリックの聖書にのみ見られたものであったという事実は興味深い。 ワシントン宣教大学の元学長であり歴史学教授であったベンジャミン・G・ウィルキンソン博士は、オリゲネスとエウセビオスの両者を深く敬愛していたヒエロニムスが、多くのエウセビオス＝オリゲネス流の誤りをラテン語ウルガタ訳に持ち込んだと提唱している。32ラテン語ウルガタ訳は、何世紀にもわたりカトリック教徒にとって公認の聖書であった。英語のリームス＝ドゥエイ訳は、このウルガタ訳から翻訳されたものである。 歴史は、ラテン語ウルガタ聖書を受け入れなかったすべての人々に対してカトリック教会が加えた暴力のエピソードで満ちている。彼らの聖書を否定することは、教会が自らに与えた権威を否定することだった。かつてカトリック聖書にのみ見られたいくつかの読みが、現代の聖書版に現れ始めた際、ニューヨークの聖アン教会に所属するトーマス・S・プレストンは、ウォーフィールド博士の『意見と書評の集大成』の中で次のように述べたと記録されている。 「彼らが非常に多くの箇所でカトリック版の読みを採用し、その学識によって我々の［カトリック］聖書の正しさを裏付けてくれたことを知り、我々は喜びを感じている。」33要約すると、批判本文は聖なる本文という聖書の記述にほとんど適合しないことが分かる。それは、カトリック教会内で保持されていた一部の写本を除き、1,500年間放置されていた本文型に基づいている。 さらに、このテキストは4世紀のアレクサンドリアで顕著だったアリウス派の観点を反映しており、誤った編集や不注意な写本作成に起因すると思われる多数の欠落を含んでいる。一方、受容テキストを検証すると、まったく異なる実態が浮かび上がる。アレクサンドリア本文を支持する少数の写本とは異なり、受容テキストは全ギリシャ語写本の80～90パーセントを占めるビザンチン本文型に由来するものである。34これはおよそ4,000点の写本に相当する！ 数百年にわたって点在するこれらの写本は、ギリシャ、コンスタンティノープル、小アジア、パレスチナ、シリア、アレクサンドリア、アフリカのその他の地域はもちろん、シチリア、南イタリア、ガリア、イングランド、アイルランドなど、実に多様な場所から集まっている。35これは、アレクサンドリア本文の限られた地域性と時代範囲とは対照的です。ビザンチン本文型のギリシャ語写本のうち、西暦400年以前にさかのぼるものは一つもありませんが、この本文型がギリシャ語写本の中でこれほど広範に普及し、支配的であったためには、はるかに以前から存在していたに違いないと、ほとんどの学者は認めています。36実際、特徴的なビザンチン式の読みは、最も古い諸訳本すべてに、37パピルス文書に、38そして初期教父たちの聖書引用文に見られる。39多くの箇所において、ビザンチン本文型は他のどの本文型と同時期か、あるいはそれ以前に存在していたことが示せる。40それは、シリア教会、北イタリアのヴァルド派教会、そしてギリシャ正教会の権威ある聖書であった。 ウィルキンソンの研究はまた、ビザンチン本文型が、スコットランドやアイルランドのケルト教会、南フランスのガリア教会といった初期の諸教会の聖書であったことも示唆している。41暗黒時代、背教がキリスト教世界を一気に飲み込みそうになったが、神には依然として、御言葉が永遠に生き、留まる民がいた。 真の教会が荒野へと逃れたとき（黙示録 12:6, 14）、それは誤りに抵抗し、聖書に固執した。こうした忠実な信者たちの中でも特に際立っていたのが、西暦157年にまで遡るビザンチン写本のラテン語訳を用いていたヴァルド派の人々であった。42彼らは商人や行商人として各地を巡り、手書きで写した貴重な聖書の一節を静かに伝承していった。ギリシャ語とギリシャ文学が再び研究され始めると、ヨーロッパは1000年にわたる暗黒の時代を経て、まるで死から蘇ったかのように目覚めた。学問の復興が続き、神は歴史上最も偉大な宗教改革運動の礎を築く人物を立てられた。エラスムスは並外れた知性を授かっており、1時間で10時間分の仕事をこなすことができた。彼はその驚異的な学識でヨーロッパを驚嘆させた。 大英博物館の書誌目録には、彼が翻訳、編集、または注釈を加えた著作だけで10列が割かれている。43さらに、彼は多作な著述家でもあった。心の底から改革者であったエラスムスは、修道士たちの無知、聖職者たちの迷信、そして当時の偏狭で粗野な宗教を暴くことで、ヨーロッパを震撼させる数冊の著書を執筆した。44しかし、彼のすべての著作の中でも、最高傑作はギリシャ語新約聖書であった。これは、千年以上ぶりに新約聖書のギリシャ語本文に対して学問的な注目が向けられた最初の事例であった。このギリシャ語本文の後の改訂版は、「テクストゥス・レセプトゥス（Textus Receptus）」、すなわち「受容本文」として知られるようになった。エラスムスがギリシャ語新約聖書を編纂する際、検討すべき写本は数百点に上ったが、彼の広範な旅は、まさにそれを可能にした。 しかし、綿密な研究の末、彼はごく少数の代表的な写本のみを採用することを選んだ。これらの写本は、新約聖書のギリシャ語写本の圧倒的多数と同様、ビザンチン本文型に属していた。すなわち、荒野の教会によって保存され、用いられてきたのと同じ本文型である。これは決して偶然ではなかった。 エラスムスのギリシャ語新約聖書の出版を通じて、神の摂理は、大プロテスタント宗教改革においてヨーロッパの3分の2がカトリック教会から離脱する中、神の真の教会を導くことになるその後の多くの翻訳への道を整えていたのです。真理の灯火が宗教改革へと受け継がれるにつれ、私たちは『受容テキスト』から翻訳された版が次々と現れるのを目にします。 宗教改革の偉大な巨人であるルターは、新約聖書のドイツ語訳を作成する際、ヴァルド派の聖書とエラスムスのギリシャ語テキスト（受容テキスト）を用いた。オリヴェタンのフランス語訳、ディオダティのイタリア語訳、そしてティンデールの英語訳も同様に、これらに基づいていた。45時が熟すると、神の摂理は、あらゆる時代の最良のものを集約した英語訳が作成されるよう導いた。 エラスムスのギリシャ語テキスト、いくつかのヴァルド派の影響を受けた聖書、そしてティンデールの文学的卓越性を基に、46名の学者たちが1611年の欽定訳聖書（KJV）を編纂した。KJVの翻訳者たちは、傑出した学者であると同時に、霊的な誠実さを備えた人々であった。このプロジェクトの総責任者は、当時最も偉大な言語学者の一人であったランスロット・アンドリュースであった。 一日に5時間を祈りに費やすことで知られ、彼の個人的な敬虔さは疑う余地がありませんでした。普段は傲慢なことで知られるジェームズ王でさえ、彼に対して深い敬意を抱いていました。これらの人々は教義的にすべて一致していたわけではありませんが、聖書の神の霊感に対しては皆、畏敬の念を持っていました。さらに、翻訳作業は、いかなる人物も聖書のどの部分に対しても過度の影響力を行使できないように設計されていました。 この作業のあらゆる部分は、少なくとも14回にわたり厳格に校閲された。旧約聖書はマソラ本文を、新約聖書はビザンチン本文を基としており、この事業は、私たちの「ピルグリム・ファーザーズ（先駆者たち）」がアメリカへ持ち込むのにちょうど間に合う形で完成した。そして300年にわたり、新世界における数百万の英語話者にとって「公認」の聖書となったのである。 さらに、この聖書は地球上のあらゆる英語圏の国々における聖書となってきました。それは、あらゆる階層の人々、そして学識や教育のレベルを問わず、男女すべてにとっての行動指針となってきました。その言葉遣いは私たちの日常語に深く浸透しており、意識的か無意識的かを問わず、KJVから借用された表現が一つも含まれていない新聞や本を手に取ることは、おそらく不可能でしょう。 欽定訳の広範かつ肯定的な影響力は、いくら強調してもしすぎることはない。47初期教会、荒野の教会、宗教改革の教会の新約聖書、そして建国の父たちの聖書は、すべて本質的に「受容されたテキスト」であった。殉教者たちの血がこれに注がれ、国家がこれに基づいて築かれ、神の摂理がこれを守ってきたのである。 受容テキストとは、時代を超えて教会において積極的な役割を果たしてきたギリシャ語テキストであり、それゆえに、霊感を受けた神の言葉の第三の特徴に最も適合するものである。

学界における劇的な変化

受容テキストと批判テキストとの対比は圧倒的であるにもかかわらず、近年、批判テキストは学界において崇高な地位を占めてきた。『改訂標準訳』の序文には、「我々は今やはるかに多くの古代写本（すなわち、主にヴァチカン写本とシナイ写本）を所有している」ため、「ギリシャ語本文の原本の文言を復元しようとする上で、はるかに優れた条件を備えている」と記されている。 また、欽定訳聖書のギリシャ語本文は「誤りによって損なわれていた」とも記されています。これほど高く評価されてきた公認訳について、学者たちがどうしてそのような結論に至ったのか、不思議に思うかもしれません。それを理解するためには、約100年前の歴史を振り返る必要があります。19世紀後半、世界には多くの変化が訪れました。 安息日や三人の天使のメッセージといった偉大な真理が宣べ伝えられる一方で、スピリチュアリズム、進化論、マルクス主義といった痛ましい誤りが台頭していた。これらの偽りの運動が、宇宙の創造主としての神の座を奪おうとしたのと同様に、批判的な学者たちは、霊感を受けた神の言葉としての聖書の信用を傷つけようとしていた。聖書本文に対する神の摂理的な配慮を無視し、人々はそれを他の古代文学作品と同様に分析し始めた。 そうした人々の中でも特に傑出していたのが、ブルック・フォス・ウェストコットとフェントン・ジョン・アンソニー・ホートであった。ウェストコットとホートは、いずれもケンブリッジ大学の教授であり、本文批評の分野でよく知られていた。この二人は、進化論への強い関心など、いくつかの共通点を持っていた。しかし、二人を最も強く結びつけた信念は、受容本文に対する偏見に満ちた敵意であった。 ホート博士は、受容本文を「悪辣」かつ「卑劣」と評した当時、わずか23歳で、まだ本文批評を学んでさえいなかった。48これらの人物の非正統性にもかかわらず、彼らの学問的業績は、現代の聖書訳本に見られる特有の読み方に形成的な影響を及ぼしてきた。1890年、KJV（欽定訳）の大幅な改訂が検討されていた。 この頃には、綴りや文法が変化しており、KJVで使用されていた古英語の語彙の多くは、その意味が不明確であると見なされていた。一部の批評家は、学問の進展と、バチカン写本およびシナイ写本が最近入手可能になったことを理由に、改訂が必要であると主張した。世論には改訂に対する強い懸念と不信感があったものの、絶対に必要な変更以外はKJVに手を加えないという条件の下で、改訂は承認された。49ウェストコットとホートを含む54名の男性が改訂委員会の委員に任命され、彼らは本来なら短期間で終わるはずの作業に着手した。過酷な10年の歳月を経て、委員会は驚愕した一般大衆の前に、受容本文とは異なるギリシャ語本文に基づいた、実質的に全く新しい翻訳を提示した。 1881年の改訂版は、KJVの英語部分において36,000箇所の変更を加え、ギリシャ語本文においても6,000箇所近くを変更した。50聖書が一般に公開される直前に、ウェストコットとホートは独自の新約聖書批判本文を出版した。 このギリシャ語新約聖書は、ヴァチカン写本とシナイ写本に基づいており、本質的には、改訂委員会がギリシャ語を英語に翻訳するために使用していたギリシャ語本文そのものであった。51こうして、ウェストコットとホートが改訂委員会に対して過度の影響力を行使していたことが明らかになった。多くの人々は、ウェストコットとホートが秘密保持の誓約の下で、自分たちが編集したギリシャ語新約聖書の写本を改訂委員会のメンバーの間で回覧していたことを知らなかった。52彼らは、自らのテキストを編纂するために用いた方法について雄弁に論じ、委員会の他のメンバーを圧倒した。彼らの方法はヴァチカン写本とシナイ写本を優先的に扱っており、53それ以来、本文批評に取り組むすべての者の考え方を形作ってきた。54彼らの規則の中で最も誤解を招きやすいものの一つは、最も古い写本には優先すべき読みが含まれていると宣言している点である。 ヴァチカン写本とシナイ写本は、受容本文を支持する現存するどのギリシャ語写本よりも約100年古い。しかし、古さだけが純粋さを保証するわけではない。実際、最も初期の写本の中には、非常に改竄されたものもあった。歴史によれば、新約聖書の完成後の1世紀の間、写本は最も甚大な改竄にさらされた。55この時期に、多くの異端者たちが聖書の改竄された写本を作成したことが知られている。 パウロが生きていた当時でさえ、誰かが偽の写本を流布させていた（テサロニケ人への手紙第二2:2参照）。ヴァチカン写本とシナイ写本の年代は、その本文が純粋であると見なすための基準にはならない。実際、それはそれらの信頼性を疑う根拠となり得る。これらの写本が生き残れたのは、ほとんど使用されなかったからに他ならない。エジプトの乾燥した気候やベラムの耐久性だけでは、その保存を十分に説明することはできない。 聖書の信頼できる写本は、絶え間ない使用によって最終的に崩壊してしまった一方で、これらの写本は使用されなかったために保存されたのである。聖書の写本がこれほど貴重で数も少なかった時代に、なぜそれらが使用されなかったのか、疑問を抱かざるを得ない。56 進化論と同様に、ウェストコットとホートの理論にも「ミッシングリンク」が存在した。 彼らは、なぜ写本の大多数が「受容テキスト」のビザンチン式読本を支え、「批判テキスト」のアレクサンドリア式読本を支えないのかを説明しなければならなかった。時間と空間を隔て、独立して作業していた多様な筆記者たちが、皆一様にビザンチン系テキストの均一な読本を生み出すために自らの写本を「改変」したなどと主張するのは不合理であると悟り、ウェストコットとホートはある理論を考案した。 彼らは、4世紀にギリシャ語テキストの標準化された形式を採用するよう、教会から公式な命令が出されたと仮定した。そして、そのように広められたギリシャ語テキストには多くの誤りが含まれていると推論した。この説は「シリア校訂本説」として知られるようになった。学者たちは一時この説を受け入れたが、その誤りはすぐに暴かれ、反駁された。 ギリシャ語本文に対するそのような公式な改訂が行われたという歴史的証拠は、全く存在しない。仮にそのような説が真実であったとしても、それは、原本からわずか200年しか経っていない当時の人々が、権威として用いるべき正しい写本を識別できないほど無知であったと仮定していることになる。奇妙なことに、今日、原本から1900年近く経った今、学者たちは当時の人々よりも判断力があると感じているのである。 パピロロジーの先駆者であり、長年にわたり大英博物館の館長を務めたフレデリック・ケニオン卿は、次のように記してこの問題を要約した。「この理論全体は、現代の批評が生み出す多くの産物と同様に、独創的な頭脳による空想に過ぎず、人工的で幻想的なものではないだろうか。それは自らの内面から無限の蜘蛛の巣を紡ぎ出すが、明日には常識という容赦ない箒によって一掃されてしまうものではないだろうか？」57シリア改訂本説が崩れ去ったとき、ウェストコットとホートの学術的論考は基盤を失った。にもかかわらず、学者たちは依然として、受容本文の普及に神の摂理の御手があったことを認めようとしなかった。なぜビザンチン本文型が世界中のギリシャ語写本に豊富に見られるのかについて、適切な説明がないため、58ほとんどの学者は依然として、ウェストコットとホートによって確立された本文批評の枠組みに固執している。 したがって、今日最も普及しているギリシャ語テキストの版――ネストル＝アランド版やUBS版――は、ウェストコット・ホート版とほとんど変わらない。しかし、アレクサンドリア本文や、本文批評学をこれほどまでに形作ってきたウェストコットとホートの学問的業績の弱点を認める学者が増えるにつれ、不確実性が支配的となっている。 ウェストコットとホートの時代には、新約聖書の原典は事実上再構築されたと考えられていた。しかし今日、多くの学者はこれをほぼ不可能な課題であると見なすようになった。60他の人々が絶望する一方で、私たちは、教会が長きにわたり用いてきたそのテキストこそが、依然として新約聖書の原典を最も正確に反映しているという確信を持つことができる。そして、そのテキストは今日、「受容テキスト（Received Text）」として知られている。

どの訳聖書か？

神が時代を超えて教会において御言葉を守ってこられたという信仰を持つことは、受容テキストを最も信頼できるギリシャ語新約聖書として受け入れることにつながります。しかし、ギリシャ語が読めない人々にとっては、翻訳が必要です。入手可能な英語の聖書訳を見てみると、新約聖書の基礎として受容テキストを使用しているのは、欽定訳（KJV）の伝統に属する訳のみであることがわかります。61この伝統の中で最も重要なのは、欽定訳（KJV）そのものです。 これまで見てきたように、300年以上にわたりKJVは読者の信仰を築き上げてきた。それは教理の研究に有益な正式な翻訳であり、その旧約聖書と新約聖書の両方は、信徒の祭司職によって時代を超えて神の摂理によって守られてきたテキスト・タイプに基づいている。まことに、それは神の御言葉に関する聖書の記述に最もよく合致している。しかし、これはKJVが完璧な翻訳であることを意味するわけではない。 一つの弱点は、その読みやすさにある。62この難点はKJVの批判者たちによってしばしば誇張されてきたが、その英語が1769年以来更新されていないのは事実である。したがって、古語が含まれている。これはKJVを読んで育った人々にとっては問題ではないが、その言葉遣いは他の人々を遠ざけるかもしれない。 KJVの英語に苦労する人々には、ニュー・キング・ジェームズ版（NKJV）63をお勧めします。ほとんどの現代版が採用しているギリシャ語本文64の欠陥と比較すれば、KJV65の弱点はごく些細なものです。 現代のほとんどの訳本の新約聖書は、1,500年前にキリスト教世界によって拒絶されたエジプト写本に基づいている。66現代の訳本の長所を認め、参考書や注解書としての有用性を評価することはできるが、67KJV以上に信頼できる英語の研究用聖書は存在しない。 KJVの翻訳者たちは、最良の写本伝承に基づく正確な英訳68を提供しただけでなく、聖書の尊厳にふさわしい文学的な文体で見事に英訳を成し遂げた。69出版社はKJVに取って代わる版を出版することで利益を増やそうと望んできたが、KJVは依然として、英語を話すキリスト教徒の大多数にとって最も信頼される聖書であり続けている。地球の歴史の終わりの日に立つ今、私たちは神の御言葉に対する信仰を強めなければなりません。私たちは確信を持って聖書に導きを求め、その救いの真理を他者に明確に示すことができなければなりません。他の訳本が最も重要な真理を曖昧にすることが多い一方で、欽定訳聖書（KJV）はそれらを力強く断言しています。終わりの日の問題についてこれほど説得力を持って語っている訳本は他にありません。 確かに、聖書のこのような権威ある写本の作成と保存には、神の御心が働いていたのです。私たちが聖書を学ぶにあたり、一人ひとりが「私たちの神の言葉は永遠に立つ」（イザヤ書40章8節）と確信することができますように。そして、その驚くべき真理を知的に受け入れるだけでなく、それを私たちの日常生活において力強く、意味のある一部とすることができますように。

注

1. 「聖書無知が若者を蝕む」、『Group』（1984年11月/12月号）、27頁。テッド・レティス著『国際聖書協会およびゾンダーヴァン社への公開書簡』（1985年4月29日）より引用。 『新約聖書研究と聖書翻訳』（フィリップスバーグ：長老派・改革派出版会社、1978年）、155頁。レティス著「公開書簡」より引用。

3. 「新約聖書の改訂」、『ダブリン・レビュー』第6巻（1881年7月～10月）、144頁。

4. ドン・F・ノイフェルド、「超自然的か、それとも人間か？」、『レビュー・アンド・ヘラルド』（1977年2月10日）、14頁。

5. ゲルハルト・F・ハゼル、『神の生ける御言葉を理解する』（カリフォルニア州マウンテンビュー：パシフィック・プレス出版協会、1980年）、104頁。

6. JB訳とNIV訳も形式的な翻訳とみなされているが、より自由で、直訳的ではないことは認められている。（ハゼル、104-105ページ参照。）

7. ウィルバー・N・ピッカリング、『新約聖書本文の同一性』（ナッシュビル：トーマス・ネルソン社、1980年）、16ページ。8. マソラ本文は、最も慎重に保存・伝承されてきたヘブライ語本文の類型として認められている。（ハゼル、92-93ページ参照。）

9. テクストゥス・レセプトゥス、伝統的本文、ギリシャ語ウルガタ、教会本文、シリア語本文、コイネー（共通）本文としても知られ、しばしば多数派本文と同義語として用いられる。

10. 私は「批判本文」という用語を、近年作成されたギリシャ語本文の大部分を指すために用いている。これらの本文は全体として、受容本文の読みとは異なる。

11. 久保栄・ウォルター・シュペヒト『Which Version Today?』（ワシントンD.C.）、8頁。

12. ピッカリング、16頁。

13. ブルース・M・メッツガー、『新約聖書の本文』第2版（オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1968年）、47頁。

14. メッツガー、42-43頁。

15. アイラ・モーリス・プライス、『私たちの英語聖書の系譜』第12版 （ニューヨーク：ハーパー・アンド・ブラザーズ、1940年）、150頁。

16. 同上。 17. フレデリック・ケニオン、『我らの聖書と古代写本』（ニューヨーク：ハーパー・アンド・ブラザーズ、1958年）、202頁。

18. ハーマン・C・ホスキアー、『コデックスBとその関連写本』（全2巻； ロンドン：バーナード・クアリッチ、1914年）、第2巻、vi頁。

19. ジョン・バーゴン、『改訂版改訂』（ロンドン：ジョン・マレー、1883年）、12頁。

20. F.H.A. スクリヴナー、『新約聖書批評の平易な入門』、第4版（全2巻； ロンドン：ジョージ・ベル・アンド・サンズ）、第2巻、120頁。また、ケニオン『新約聖書本文批評ハンドブック』（第2版；グランドラピッズ：Wm. B. Eerdmans Pub. Co.、1951年）、308頁では、ヴァチカン写本は「転写上の多くの誤りによって損なわれている」と述べている。

21. F.C. クック『最初の三福音書の改訂版』（ロンドン：ジョン・マレー、1881年）、172頁。また、バーゴン、13頁。

22. ジョージ・サーモン『新約聖書本文批評に関する所見』（ロンドン：ジョン・マレー、1897年）、52、155頁。 また、アーネスト・C・コルウェル『新約聖書本文批評の方法論研究』第9巻（グランドラピッズ：Wm. B. Eerdmans、1969年）、54頁には、「ベータ本文型（ホートの『中立型』）は『作り出された』本文であり、おそらくアレクサンドリア起源のもので、比較的『良質な古写本』の選定によって部分的に生成されたものであるが、 しかし、より重要なのは、アレクサンドリア人による文献学的編集のノウハウによるものである。」

23. ピッカリング、111頁。

24. ケネス・スコット・ラトゥレット、『キリスト教史』（ニューヨーク：ハーパー＆ロウ、1975年）、147-152頁。

25. 同上、pp. 152-158。

26. クック、p. 244。

27. 大英博物館のT. C. スキートは、ヴァチカン写本が50部の写本の中で「落選作」であったと示唆している。（メッツガー、pp. 47-48を参照。）

28. クック、p. 164。

29. クック、161-162頁、170頁。

30. エドワード・ヒルズ著『欽定訳聖書の擁護』（第4版、デモイン：クリスチャン・リサーチ・プレス、1984年）134頁には、「初期キリスト教時代のエジプトは、異端がはびこる土地であった。 その程度は甚だしく、バウアー（1934）やヴァン・ウニック（1958）が指摘しているように、後のエジプトのキリスト教徒たちは自国の異端的な過去を恥じ、その上に沈黙のベールを被せたようである。これが、初期エジプト・キリスト教の歴史についてほとんど知られていない理由と思われる。」ヒルズはまた、グノーシス主義やドケティズムの影響が、アレクサンドリア本文の多くの特異な異読を説明していると示唆している。 （136-138頁、143頁参照。）

31. ホスキアー、9頁。

32. ベンジャミン・G・ウィルキンソン、『欽定訳聖書の擁護』（ワシントンD.C.、1930年）、19-22頁。

33. 『ウォーフィールド博士の意見と書評集』第2巻、21頁（ウィルキンソン、229頁にて引用）。

34. ピッカリング、116頁。

35. ピッカリング、142頁。

36. ピッカリング、119頁。

37. ヒルズ、172-175頁、186-188頁。（シリア語ペシッタ訳およびゴート語訳において優勢である。）

38. コルウェル、48-49頁。また、ギュンター・ツンツ、「新約聖書批評におけるビザンチン本文」、『神学研究誌』、第42巻（1942年）、55頁。

39. ジョン・バーゴン『聖福音書の伝統的本文の擁護と確立』（エドワード・ミラー補完、ロンドン：ジョージ・ベル・アンド・サンズ、1896年）、ix-x頁は、教父たちの引用文の証言に関するミラーの調査を引用している。（これに関する議論については、ピッカリング、65-76頁も参照。）

40. H. スターツ、『ビザンチン本文型と新約聖書の本文批評』（ナッシュビル：トーマス・ネルソン社、1984年）、53-131頁。

41. ウィルキンソン、24-40頁。

42. 『イタリック版』。（ウィルキンソン、35頁を参照。）

43. ヒルズ、196頁。

44. ウィルキンソン、53頁。

45. ウィルキンソン、40頁。

46. 同上。

47. ケニオン、『私たちの聖書』、307頁。

48. 「ホートは、テクストゥス・レセプトゥスを廃すために、自身の論証全体を構築した。 ケンブリッジ大学の学生だった23歳の頃、ホートはある手紙の中で、その「悪役」の正体をはっきりと示していた。『ギリシャ語新約聖書をほとんど読んでおらず、あの悪名高いテクストゥス・レセプトスに引きずられてきたため、ここ数週間まで、本文の重要性など全く気づかなかった。……あの卑劣なテクストゥス・レセプトスが後世の写本に依拠していることを考えてみよ。初期の写本が存在するのは幸いだ。 ……」（1851年12月29日および30日）」コルウェル、p. 158は、アーサー・フェントン・ホート著『フェントン・ジョン・アンソニー・ホートの生涯と書簡』（第1巻、ロンドンおよびニューヨーク、1896年）p. 211に掲載されたホートの手紙を引用している。

49. H.F.D. スパークス、『聖書の翻訳について』（ロンドン：アスローン・プレス、1973年）、7頁。

50. エドマンド・ベケット、『改訂新約聖書は公認されるべきか？』（ロンドン：ジョン・マレー、1881年）、37頁。

51. メッツガー、135頁。

52. ルーサー・ウェイグル、『英語新約聖書』（ニューヨーク＆ナッシュビル：アビングドン・コークスベリー・プレス、1949年）、96頁。また、バーゴン、『改訂版改訂』、24頁。

53. ケニオン、『私たちの聖書』、204頁。

54. コルウェル、106頁。

55. メッツガー、201頁。

56. ピッカリング、129頁。また、キルソップ・レイク、R. P. ブレイク、シルヴァ・ニューによる「マルコ福音書のカイサリア写本」（『ハーバード神学評論』第21巻（1928年）、347-349頁）は、筆写者たちが「聖書を写し終えると、通常、その原本を破棄していた」と示唆している。

57. ケニオン、『Our Bible』、173頁。コルウェルは106頁で、「キルソップ・レイクはホートの業績を、輝かしいものではあったが失敗作であると評した」と記している。

58. ピッカリング、97頁。

59. ピッカリング、31-97頁。

60. ヒルズ、66-67頁に引用されているレンデル・ハリス、コニーベア、カーソップ・レイク、G. ツンツ、H. グリーヴン、R. M. グラント、K. W. クラーク、フレデリック・ケニオン、K. アランドらを含む。

61. KJV、NKJV、およびKJVIIを含む。ただし、後者は現在では容易に入手できない。

62. これは、翻訳が口語で書かれるべきだと言っているわけではない。一般的な見解とは反対に、新約聖書は市場の未洗練な方言で書かれたものではない。 （ナイジェル・ターナー『Christian Words』[ナッシュビル：トーマス・ネルソン社、1981年]、xiii頁参照。）また、初代KJVも当時の現代英語で書かれたものではない。（ヒルズ、218-219頁参照。）

63. NKJVはKJVを補完する優れた聖書である。

64. 聖書版を選ぶ上で、ギリシャ語本文は最も重要である。 クボとシュペヒト著『Which Version Today?』p. 8を参照。また、アレックス・ロバーツは次のように記している。「本文の信頼性を確信することは、極めて重要なことである……。これなしには、他のすべては比較的に無価値なものとならざるを得ない。」アレックス・ロバーツ著『Companion to the Revised Version of the English New Testament』（ロンドンおよびニューヨーク：カッセル、ペッター、ガルピン社、1881年）、p. 34。

65. 読みやすさよりも重要度は低いものの、動詞の時制や冠詞の一貫した翻訳において、KJVがより直訳的であってもよかった箇所がいくつかある。

66. ピッカリング、136頁。また、ホスキアー、9頁。

67. 現代の訳本の中には、受容テキストに見られる同じギリシャ語を、より明確に、またいくつかのケースではより正確に訳している箇所がある。（NASBは、その一貫した直訳的表現により特に参考になる。クボとシュペヒト著『So Many Versions?』（グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1983年）、338ページを参照。）

68. 「キング・ジェームズ版をさらに良くする」 『アドベンチスト・レビュー』1979年7月5日号、13ページは、NKJVの新約聖書編集者であるアーサー・ファースタッド博士について次のように述べている。「彼は、様々な神学校での研究を通じて、KJVには翻訳上の不正確な箇所が多数含まれているという見解を受け入れる方向に偏っていたことを認めた。しかし現在、彼はこの確信を覆し、代わりに、初期のKJV翻訳者たちは極めて正確に作業を行い、ギリシャ語本文の中から妥当な選択肢を選んでいたと結論づけている。」[強調は筆者による]。また、ジョン・スキルトンは次のように書いている。「[欽定訳（A.V.）]は、誠実に原文に忠実な翻訳である。英語の慣用句や文体に配慮を欠いた、文字通りの逐語訳ではないものの、原文に忠実であり、その文意を優れた英語で伝えるという点において、驚くほど成功している。」 ジョン・H・スキルトン、「今日の欽定訳（KJV）」、ジョン・H・スキルトン編『律法と預言者たち』（Presbyterian and Reformed Publishing Company、1974年）104頁、レティス著『ヒュー・ブロートン・レディヴィヴス』、『マジョリティ・テキスト：継続する論争における論考と書評』より引用。

欽定訳聖書が翻訳されて以来、聖書ギリシャ語の理解において目立った進展は見られていない。世俗的なパピルスの発見は、かつて期待されたほどキリスト教の語彙研究に有益なものではなかった。（ターナー、xii-xiii頁参照。）また、キャドベリーは次のように述べている。「そのような言語に関する改訂された見解が、実際に翻訳にどの程度反映され得るかを過大評価するのは誤りである。 ……原典に関する知識の向上は、多くの場合、主に微妙なニュアンスの問題であり……ある英語訳を別の訳に優先させることを必要とするようなものではない。」ヘンリー・J・キャドベリー、「新約聖書ギリシャ語の語彙と文法」、『改訂標準訳新約聖書入門』（国際宗教教育評議会、1967年）、105頁、レティス著『マジョリティ・テキスト』より引用。

69. レティス著『マジョリティ・テキスト』に引用されているスキルトン、107ページには次のようにある。「欽定訳聖書は、表現の適切さ、洗練さ、そして効果性において際立った感覚を持っていた。それは音楽とリズムに対する天才的な直感と感性を備えていた。与えられた文脈において『必然的な』単語や句を見出すことができた。その文体は、原典の威厳、荘厳さ、そして崇高さを見事に反映していた。」