恵みの豊かさ

ああ！神の恵みの豊かさ

最近、ある企業の幹部について読んだ。彼の仕事は、自社への就職を希望する人々に対して、絶えず面接を行うことだった。この男は、応募者が入ってくるドアの真向かいに自分の机を置く、長いオフィスにこだわる人物だった。応募者が部屋を横切って彼の前に座るまで、彼は彼らをじっと見つめていた。彼らが席に着く頃には、彼はすでにその応募者に対してどうするかを決めていたのだ。

第一印象だけで人を判断し、分類するのが良い方法だと言っているわけではありませんが、残念ながら、私たちのほとんどは、意識的か無意識的かを問わず、そうしてしまっています。私たちは、相手の歩き方、笑顔、あるいは髪型に対する自分の反応に基づいて、かなり不公平な早合点をしてしまうのです。一つ質問させてください。神は、私たちが互いを裁くのと同じ方法で私たちを裁かれるでしょうか？神がそうされないことを、あなたは喜ばないでしょうか？神は私たちと同じ人々を見ておられますが、聖書は、神がすべてを「ご自身の恵みの豊かさに応じて」なさると述べています。そして、その違いはなんと大きいことでしょう！人は外見を見ますが、神は心を見られます。

聖書の中で最も奇妙な箇所の一つは、コリント人への手紙第一1章27節、28節にあります。パウロはこう記しています。「しかし、神は、この世の愚かな者たちを選んで、知恵ある者たちを恥じ入らせ、また、この世の弱い者たちを選んで、強い者たちを恥じ入らせたのです。」どうしてそんなことがあり得るのでしょうか？人間の理屈では、それは決してあり得ないことです。どうして卑しい者や無知な者、あるいは物事が、高学歴な人々の知性を恥じ入らせるために用いられることができるでしょうか？

イエスが弟子たちを召された方法について学んでいるうちに、私はこれらの問いに対する答えを見出しました。少し考えてみてください。主は、生死にかかわるメッセージを、あらゆる国、そして地上のあらゆる言語で伝える手助けをしてくれる人々を必要としていました。もしあなたがそのような任務に直面していたとしたらどうでしょう？適任の代弁者や個人的な代表者を、どこに探しに行ったでしょうか？他人のことは分かりませんが、私なら、言語学やコミュニケーション能力が完璧に磨かれている大学へ真っ直ぐ向かったと思います。

しかし、イエスはそうはされませんでした。イエスは当時の名門ラビ学校を素通りし、人々が魚を捕るために網を投げていた海辺へと下って行かれたのです。そこで、イエスは、荒々しく、粗野で、下品さえある人々の中から弟子たちを召されました。イエスは、自分たちの地方の方言でさえまともに話せないような人々を選ばれたのです！社会の最底辺にいる、教育を受けていない農民たちが、どうしてイエスの世界的な使命の要件を満たせるというのでしょうか？なぜ、あらゆる社会的状況下の人々と関わる方法を知っている、ギリシャやヘブライ文化に精通した学者たちを選ばなかったのでしょうか？その答えを見つけられるかどうか、見てみましょう。

ある晴れ渡った早朝、ベツサイダの小さな漁村で、漁師たちは前夜の漁獲物の処理に追われていた。網や魚と格闘する人々のなかに、シモン・ペテロという名の、がっしりとした体格で頑固な男がいた。おそらく彼は、市場に出すために獲物をさばきながら、荒々しい海の民謡を口ずさんでいたのだろう。その日、自分に起こる出来事が、後世にわたり何百万人もの人々の口に自分の名を上らせるものになるとは、彼は一瞬たりとも気づいていなかった。ナザレのイエスが通りかかり、彼を見つめた時、ペテロはただの一介の無名の漁師に過ぎなかった。

あの忘れがたい朝、キリストはペテロを見て、何をご覧になったのだろうか。確かに、他の誰もが目にしていたものとは、同じものではなかった。というのも、この大柄な漁師は、決して愛すべき人物ではなかったからだ。彼は自慢屋で傲慢なほどであり、人々はできる限り彼を避けていたに違いない。この衝動的で不器用な男は、いつも失言を繰り返し、間違ったタイミングで間違ったことを口にしてしまう。限られた記録から判断する限り、彼は母親にしか愛されないような男だったように思える。しかし、その日イエスがペテロを見つめたとき、イエスの目に映ったのは、そんな男ではなかったのだ！

イエスは、その漁師の「本当の姿」を見ておられたのです。荒々しい外見の奥底を覗き込み、この自慢屋が、御自身の恵みの豊かさによってどのような人へと変えられるかを見抜いておられたのです。イエスは、立ち上がって説教し、何千人もの人々を祭壇へと導き、「どうすれば救われるのですか？」と叫ばせるような人物になる可能性を、彼の中に見ておられたのです。そして、この「原石」が恵みの力によってどのような輝きを放つようになるかを認識していたからこそ、イエスは彼を愛し、弟子として招かれたのです。なんて素晴らしいことでしょう！だからこそ、あなたと私は今、ここにいるのです。だからこそ、私たちはもはや、罪という臭い網を引きずり回すようなことはしていないのです。イエスは通りかかり、私たちを見つめてくださいました。イエスは、私たちを「あるがまま」の姿としてではなく、その驚くべき変革の力を通して「なり得る姿」として見てくださったのです。ああ、その恵みの豊かさよ！

最悪の中から最善を

あの海辺での出会いの全貌を知ることができたらと願わずにはいられません。まず第一に、なぜペテロとその仲間たちは、自分たちと同じくらい粗野な風貌をした、この謙虚なガリラヤの見知らぬ人の呼びかけに、あれほど進んで従おうとしたのでしょうか。イエスの外見には、群衆の中で際立つような特別な点は何もありませんでした。聖書は、イエスを「乾いた地から生えた根」のようだと述べており、特にハンサムではなかったことを示唆しています。大工の服と荒れた手は、彼を近隣の村から来た、ありふれた村人に過ぎないと見なさせたことでしょう。

では、なぜあの現実的な海の男たちは、イエスが「私に従いなさい」と言った途端に、船や網を置いて立ち去ることを厭わなかったのでしょうか。この未来の視点から見て、なぜ彼らが、一見無学な農民であるこの人物に従うという生涯の誓いを立てることに惹かれたのか、誰が理解できるでしょうか。あの日、イエスが彼らにすべてを捨てて従うよう呼びかけた時、その顔と声には、確かに何か奇妙なほど抗いがたい魅力があったに違いありません。愛と力のオーラが、あまりにも強烈に輝いていたため、彼らは当然の疑問さえ口にしなかったのでしょう。高価な道具を置いていくことについて、あるいは報酬はいくらになるのか、あるいはこれほど急な話で家族や友人を置いていくことができるのか、といった質問をしたという記録は残っていません。

しかし、そこから、気難しい人間という土塊をすべて、力強い伝道者たちのチームへと形作っていく過程が始まった。ペテロがそのような変容を遂げられるという希望など、一体どこにあったのだろうか。ある日、ミケランジェロがローマの街を歩いていた時の話を思い出す。ある角で、彼は、ある彫刻家志望者が捨てたらしい、ひび割れた大理石の塊を見つけた。表面を醜く走る割れ目にもかかわらず、この偉大な芸術家は、その見捨てられた石を長い間見つめ続けた。ついに彼は助手たちを呼び、その大理石をアトリエへ運び込ませた。ミケランジェロは、その傷だらけの表面の奥に、他の誰にも見出せなかった何かを見出していたのだ。彼は彫刻刀と金槌を手に、その石の加工を始めた。巨匠が傷だらけの廃棄石を叩き、削り続けるうちに数週間、数ヶ月が過ぎ、ついに彼の巧みな指先から、生命そのものだけが欠けていると言われるほど完璧な男の姿が現れた。その『ダビデ像』は、ミケランジェロの最も完璧な傑作の一つとして、長年にわたりローマのサン・ピエトロ大聖堂に安置されていた。

イエスが、シモン・ペテロと呼ばれる、傷だらけの人間の一片を見つめたとき、まさにそれを見たのだと私は信じている。神なる芸術家は、あの大柄な漁師の中に、他の誰も見出せなかった何かを見出し、造形プロセスが始まったのである。すべての誇りと虚栄を取り除くには、多くの打撃が必要だった。変容の夜、暖炉のそばでの否認、そしてペテロが海の上を歩いた夜のような試練が必要だった。しかし、師の巧みな導きの下で、徐々に一つの傑作が形作られていった。

私たちがペテロのその奇跡を理解できるのは、私たち一人一人にも同じことが起こったからです。回心する前の私たちは、騒がしく口うるさい漁師と何ら変わりなく、イエスにとって魅力的ではありませんでした。しかし、主が通りかかり、私たちを見つめられたとき、主は同じように私たちを愛してくださったのです。私がノースカロライナのタバコ畑で、頑固なロバの後をついて歩いていた時、主は私を招いてご自身に従うようおっしゃいました。それ以来、私の人生は一変しました。主は、どうしてあのような惨めな素材から、何か良いものを引き出せたのでしょうか。それなのに、主はそれを何度も繰り返してこられました。主は、弱く愚かなものを取り用いて、賢い者や力ある者を恥じ入らせられたのです。主があなたを探しに来てくださり、通り過ぎずにいてくださったことを、あなたは喜ばないでしょうか。比類なき主の恵みに、神を賛美しましょう！

私の恵みは十分である

神が、いかにして最も弱く、最も劣った者たちを用いて、この世界をひっくり返してこられたか、少し考えてみてください。神が、世界を揺るがすような大いなる業を成し遂げようとした時、誰を選ばれたでしょうか。神はイギリスのノーサンプトンにある靴修理店に入り、靴型を前にして作業に励む一人の男の肩を軽くたたかれました。そのささやかな店の中で、神はウィリアム・ケアリーを召し、福音の宣教のために、暗闇に包まれたヒンドゥー教の国・インドを開拓させました。その無名の革職人こそが、インドにおける近代宣教運動の父となったのです。そして何年か後、私がその地で宣教師として働いていた時、ウィリアム・ケアリーによってキリスト教へと導かれた最初のヒンドゥー教徒の直系の子孫と共に働くことができたのは、私にとって大きな光栄でした。またある時、イエスはシカゴの裏通りを通り抜け、ある靴屋に入られた。そこでは、苦労しながら働くクリスチャンの若者が店員として働いていた。彼の名はD・L・ムーディ。その日、イエスは彼を御自身の証人となるよう召された。ドワイト・ムーディはその小さな店を出て、使徒たちの時代以来、最も偉大な平信徒伝道者の一人となった。その後、ムーディはゴスペル歌手のサンキーと共に、ロンドンでの大規模な伝道集会のためイギリスへ向かった。ある閑散とした日、二人は馬車で市外の森を散策していたところ、ジプシーの野営地に出くわした。ムーディは馬車の周りに群がってきた悪名高いその集団に説教をするため、御者に停車するよう命じた。説教の後、サンキーは美しいゴスペルの賛美歌を歌った。一人の熱心な小さなジプシーの少年が馬車の車輪のそばに立ち、歌の間中、その偉大な独唱者から目を離そうとしなかった。サンキーはその少年に深く心を動かされ、彼の頭に手を置いて言った。「神よ、この少年を説教者にしてください。」その後、その親切なクリスチャンの配慮に触発され、あの森のジプシーの少年は牧会に生涯を捧げ、ジプシー・スミスとして世界に多大な影響を与えた。

イエスの時代にも、父ゼベダイと共に舟や網の仕事をしていた、気性の激しい二人の兄弟が呼ばれました。ヤコブとヨハネは、衝動的なペテロよりも、牧師になるにはさらに不向きな人物に見えました。彼らは些細なことで激昂し、すぐに喧嘩を始めるような性格だったのです。キリストは、彼らの激しい気性に応えて、実際に彼らに愛称を与えた。イエスは彼らを「雷の子ら」と呼んだ。おそらく、サマリアの村での出来事を経て、その名を授けたのだろう。そこでは、住民たちが適切なもてなしを示さなかったため、兄弟たちは天から火を降らせて村人全員を焼き尽くそうとしたのである。

一見したところ、イエスがヤコブとヨハネを弟子として招いたことは、ご自身の使命を台無しにすることのように思えた。この二人が口を開くたびに、師を恥をかかせることになるのは誰の目にも明らかだったに違いない。しかし、イエスはご自身のなさっていることを正確に理解しておられた。イエスは、その気難しい兄弟たちの人生の中に、輝かしい可能性を見出しておられたのだ。そのうちの一人は、十二使徒の中で最も心優しい者となり、イエスの胸に寄り添い、他者への愛について比類なき書簡を記すことになる。神は再び、「卑しめられるものを選んで、力あるものを辱める」ことをなされたのだ。「罪がはびこったところには、恵みがなおさらあふれた」（ローマ5:20）。

それから、イエスが古き悪名高いニューヨーク市のバワリー地区を歩いていた時のこと。通りの汚物の中に、サム・ハドリーという名の酔っ払いの惨めな男が横たわっていた。彼は毎日、通りすがりの人々にとって嫌悪すべき光景として側溝に横たわり、毎晩、バワリー沿いのノミの巣窟のような部屋の一つに這い込んで、酔いを醒ますために眠りについた。イエスが通りかかり、その様子を見たとき、目に入ったのはまさにそれだった。いや、果たしてイエスが見たのはそれだったのだろうか？実のところ、キリストは絶望的な浮浪者などとは全く見ていなかった。彼は汚れや堕落の向こう側を見通し、御自身の恵みの力によってサム・ハドリーがどのような人間になり得るかを視ていた。イエスは「私に従いなさい」と告げると、その一見人間の屑のような男はそれに応えた。その後何年もの間、サム・ハドリーはニューヨークのウォーターフロントで福音を宣べ伝え、何千人もの人々を人生を変えるキリストの恵みへと導き、神は最悪の状況から最善を引き出せることを改めて証明した。

ネロ帝の前のパウロ

悪の最も強い傾向さえも打ち負かすことのできる、この「はるかに大きな」恵みを、私たちはどのように表現すればよいのでしょうか。まず第一に、それは無償であり、世界中のあらゆる魂が受け取ることができるものです。また、それは私たちがしばしばそれに与えるありふれた定義をはるかに超えています。恵みは、理論でも、夢でも、死んだ希望でもありません。「報いを受けるに値しない好意」という標準的な説明は、その贖いの使命を説明するにはほど遠いものです。私は、恵みとは第一に、人間の生活におけるあらゆる必要を満たす力であると提案したい。固い花崗岩の塊を完璧な人間の形に彫り上げるのには多大な力が必要だが、堕落し道徳を欠いた男女をイエス・キリストの御姿へと変えるには、それよりも無限に大きな力が必要となる。

聖書の著者たちの中で、パウロは恵みについてより真実な概念を持ち、また日常生活におけるその劇的な働きに対してより深い理解を示していたようだ。もしこの偉大な使徒が今日執筆したとしても、コリントの教会に与えたもの以上に深遠な恵みの言葉は綴れなかっただろう。彼はこう記している。「しかし、神の恵みによって、私は今ある者となりました。また、私に与えられた神の恵みは、むなしいものではありませんでした。私は彼ら全員よりもはるかに多くの労苦をしましたが、それは私によるのではなく、私と共にあった神の恵みによるのです」（コリントの信徒への手紙一 15:10）。パウロはたった一節の中で、自身のすべての業績の全責任を負う恵みについて、三度言及している。彼は絶えずその恵みについて説き、ダマスコへの道でキリストと遭遇した奇跡的な出来事を、あらゆる場所で証しした。

パウロは、かつて拒絶し軽蔑していたメシアと顔を合わせることとなった、あの日の劇的な出来事を決して忘れませんでした。彼は心に激しい怒りを抱き、ダマスコの地域で探し出せる限りのクリスチャンを皆殺しにしようと急いでいました。しかしその時、まばゆい光と天からの声が現れたのです！その対峙の中で、高慢なパリサイ人は目が見えなくなりましたが、同時に、彼が激しく憎んでいたその方について、初めて目を開かされたのです。霊的な視界から覆いが取り除かれ、パウロが自分が迫害していたまさにそのイエスの声を認識したとき、彼は叫びました。「主よ、私に何をなさりたいのですか？」

なぜイエスは、ユダヤ人社会で最も過激な宗教的狂信者を、異邦人への宣教師として選んだのか、と疑問に思ったことはありませんか？外見上のあらゆる点から見て、サウロがそのような使命に就くことは到底考えられなかったのは確かです。しかし、イエスは恵みに基づいて行動されました。その神の力は、サウロの集中した怒りを捉え、それをパウロの宣教への熱意へと方向転換させたのです。偉大な使徒が「神の恵みによって、私は今ある者となった」と記したのも、不思議ではありません。

その恵みの力は、パウロの広範な宣教活動においてどのように働いたのでしょうか。彼が主の目にかなう恵みを得たとき、それは彼に何をもたらしたのでしょうか。彼は海上の嵐から、そして後に島で遭遇した毒蛇の致命的な毒から救い出されました。彼は牢獄から解放され、石打ちにしようとした群衆から救われました。恵みは彼にとって極めて現実的なものでした。なぜなら、それは彼の多忙な人生におけるあらゆる危険な瞬間に働く、力強い現在の力そのものだったからです。彼が宣教した異邦人の都市において、なぜ恵みを伝道の主軸としたのかは容易に理解できる。エペソ人への手紙の中で、彼はこう記している。「すべての聖徒のうちで最も小さい者である私に、この恵みが与えられました。それは、異邦人の間でキリストの測り知れない富を宣べ伝えるためです」（エペソ3:8）。

パウロは、絶えず彼を襲うあらゆる問題や危険に対して、その驚くべき恵みが十分であると感じていたのだろうか。ある時、彼は「肉体のとげ」と表現した、煩わしい身体的障害に悩まされるようになった。彼の書簡の他の箇所から、その問題は視力に関わっていたことがうかがえます。ガラテヤ人への手紙の中で、彼は次のように述べています。「あなたがたは、自分の目をえぐり出して、私に与えようとしたほどです」（ガラテヤ4:15）。また、視力があまり良くないかのように、大きな文字で書かなければならなかったとも語っています（ガラテヤ6:11）。

その病は極めて深刻なものとなり、パウロはそれを特別な祈りの対象とした。彼はコリント人への第二の手紙の中で、その体験を次のように記している。「このことについて、私は三度、主にお願いして、それが私から去るようにと願った。しかし主は私に言われた。『私の恵みは、あなたに十分である。私の力は、弱さの中でこそ完全に発揮されるからだ』」（コリント人への第二の手紙12:8, 9）。こうして、神の力強い救いの恵みは、たとえそのとげが取り除かれなかったとしても、パウロを揺るぎなく堅く支える支えの恵みとなったのである。

その「十分な」恵みの力を理解するためには、パウロの宣教活動の最後の数週間、数ヶ月を追体験する必要があります。彼は、激怒した祭司やパリサイ人たちからかろうじて逃れたエルサレムに戻り、そこで福音を宣べ伝えたいという、抑えきれないほどの渇望を抱いていました。友人たちは皆、ユダヤ人社会の激しい偏見について警告し、この危険な冒険を思いとどまらせようとしました。パウロの答えはこうでした。「今、私は御霊に導かれてエルサレムへ向かっています。そこで私に何が起こるかは分かりませんが、ただ、聖霊がどの町でも、私に束縛と苦難が待ち受けていると証ししておられることだけは分かっています。しかし、これらのことは、私を動揺させるものではありません。私は自分の命を惜しむこともありません。ただ、喜びをもって自分の歩みを全うし、主イエスから受けた務め、すなわち神の恵みの福音を証しすることを成し遂げたいのです」（使徒20:22-24）。

ダマスコの道でパウロに啓示されたその恵みは、彼の心の中で燃え盛る火のようであった。たとえ投獄されることになるという神の啓示を受けていたとしても、彼は愛する民の指導者たちに、最後の証しをなしたいと切望していた。

当然ながら、敵たちはパウロを待ち構えており、実際に彼を襲撃した。彼は兵士たちや市民たちによって乱暴に扱われ、総督の法廷で偽証者たちによって明らかになった彼に対する激しい反感の深さを悟ると、パウロはカエサルに上訴した。

数ヶ月にわたる政治的陰謀、そして命の危険を伴う海上の嵐による数週間の悲惨な日々を経て、パウロはローマの当局に引き渡された。そこで彼は、マメルティヌス牢獄と呼ばれる、暗く泥だらけの地下の穴に放り込まれた。今日、その場所を訪れる人々は、明るく照らされた階段を降りて地下牢のエリアへと案内される。ローマを訪れた際、私はその階段を降りながら、パウロが実際に収監されていた様子を思い描いた。彼は皇帝の前に引き出され、出頭する準備が整うまで、そこで何日も苦しんでいたのだ。

私は、かつて国家を統治した中で最も邪悪で血に飢えた暴君の玉座の間へと案内された時、パウロがどのような心境だったかを頭の中で想像してみた。ネロは、ローマのキリスト教徒を容赦なく迫害し、自国民に対しても哀れみや憐れみの欠片さえ見せない冷酷な専制君主であった。

雄弁家であるパウロにとって、全世界の支配者の前で自らを弁護する許可が下りたその瞬間は、どれほど感慨深いものであったことか。皇帝を称えるために、あらゆる国から大使や使節が集められたあの壮麗な広間を見渡したとき、彼はどのような心境だったのだろうか。説得力ある弁論術に精通していたパウロなら、自らのために巧みな弁明を繰り広げることができたに違いない。しかし、地の果てから集まった代表者たちの膨大な群衆を目の当たりにしたとき、彼の心は深く動かされた。その日、彼が語る言葉が、そこに集まったすべての国へと伝えられていくことを悟ったのだ。そこでパウロは、自身の法的な弁明を行う代わりに、はるか昔ダマスコへの道で啓示されたその恵みの豊かさについて、最も力強い説教の一つを語った。

その説教は決して消え去ることはなかった。それを聞いた者たちによって繰り返し語られ、その影響は地球を一周したに違いない。しかし、パウロは惨めなマメルティヌスの汚れた牢獄へと連れ戻された。その後、友人やキリスト教徒の仲間と交流するための限られた自由は与えられたが、二年後、看守たちが再び現れ、老いた使徒を二度と解かれることのない鎖で縛り上げた。

その約束された恵みは、この勇敢な天幕職人を生涯の最期まで支えるのに十分だったのだろうか。そうである。彼らが彼を石畳の通りを最後にもう一度引き連れ、皇帝の宮殿を通り過ぎて、彼の命が奪われることになる闘技場へと向かった日が来た。王宮の前に聳え立つネロの巨大な像を通り過ぎる時、パウロは何を思ったのだろうか。歴史によれば、その巨大な像は地上110フィート（約33メートル）の高さに達していたという。兵士たちが囚人をコロッセウムへと護送する中、それを見逃すことは不可能だったに違いない。

パウロはその日、間違いなくその記念碑と、台座に刻まれた「ネロ――征服者」という銘文を目にしたはずだ。彼がその巨大な石像を見上げ、台座の言葉を読み解いた時、彼の頭の中をどのような思いが巡ったか、私たちには想像し難いだろうか。きっとパウロの心は、コリントの牢獄に囚われ、ローマで苦難に耐える聖徒たちへ励ましの手紙を書いていたあの日に遡ったに違いない。彼は、ネロの残酷な支配下で彼らが受けている迫害について聞いており、彼らに心を注ぎ出すとき、その筆からは同情と愛が溢れ出ていた。「だれが、私たちをキリストの愛から引き離すことができようか。苦難か、窮屈か、迫害か、飢えか、裸か、危険か、剣か。……いや、これらすべての事において、私たちを愛してくださった方によって、私たちは、これらに打ち勝つ者以上の者となるのである。「私は確信しています。死も、生も、御使も、支配者も、現在のことも、未来のことも、高きものも、深いものも、その他のいかなる被造物も、私たちの主キリスト・イエスにある神の愛から、私たちを引き離すことはできないのです」（ローマ人への手紙8:35-39）。

像に刻まれた誇り高き銘文を読みながら、パウロ自身の霊感に満ちた言葉が今、彼を慰めるために戻ってきた。きっと彼はこう思ったに違いない。「ネロよ、お前こそが征服者ではない。お前は自らの歪んだ本性の奴隷に過ぎない。キリスト者こそが自由な者だ。我々は『主キリストによって、勝利者以上の者』なのだ。」

パウロは、愛する救い主のために究極の犠牲を払うことを、すべて喜びと見なした。人は浅はかな大義のために死ぬことはできない。しかし、パウロの心には、決して消えることのない何かが刻み込まれていたのだ。神の恵みは十分であった。それは彼を見捨てなかった。また、信仰によってその恵みを求め受け入れた他の誰にとっても、不十分であったことは一度もない。イエスが通り過ぎ、目を留め、愛してくださる時、人は決して以前と同じではいられない。パウロは確かにそうであったし、いちじくの木の下でイエスに見出されたナタナエルもまたそうであった。

では、主の御姿を一目見ようと、よりよく見えるようにイチジクの木に登った、小柄な大富豪ザアカイについてはどうだろうか。この男は生粋の白領犯罪者だったが、その日イエスが彼を見つめたとき、その貪欲な心は恵みによって変えられてしまった。イエスが彼の名を呼び、ザアカイの家で昼食を共にすると告げたあの瞬間の奇跡について、あなたは考えたことがあるだろうか。狡猾な徴税人は、その申し出を受け入れるため、瞬く間に木から滑り降りた。しかし、地面に足をつける頃には、彼の悪辣な本性は完全に一変し、別人のようになっていた。彼の最初の言葉はこうだった。「主よ、私の財産の半分を貧しい人々に分け与えます。また、もし誰かから不当に搾取したものがあれば、四倍にして返します」（ルカ19:8）。

その言葉が真の回心の力強い証しであることを、誰も否定できないでしょう。ザアカイには償うべきことが山ほどあったにもかかわらず、彼は財産の半分を貧しい人々と分かち合うと誓ったのです。わずか数秒の会話の中で、なんと素晴らしい心の変革が起きたことでしょう。ああ、主の恵みの豊かさよ！なんと計り知れず、深遠なことでしょう。ある日、イエスはその道を通りかかり、下を見下ろすと、溝の中にいる貧しい人を見かけました。イエスは彼に手を差し伸べ、その必要を満たしてやりました。翌日、イエスは同じ道を通りかかり、上を見上げると、木の上に座っている金持ちを見かけました。イエスは彼の必要も満たしてやることができました。どのような社会的地位にあろうとも、問題が何であれ、イエスが一人ひとりの必要を満たしてくださるなんて、なんと素晴らしいことでしょう。イエスは、まさに今この瞬間にも、あなたや私の必要を満たしてくださるのです。

ペテロの最後の勝利

しかし、あの大漁師の伝記に戻りましょう。彼の場合こそ、おそらく他の誰よりも劇的な変化だったでしょう。しかし、イエスが全く異なる状況下でペテロを見つめた別の時がありました。すべての弟子たちは師への不変の忠誠を誓っていましたが、衝動的なペテロは他の誰よりも大声で、長く語っていました。彼は、網から自分を呼び出した方への不忠を犯すくらいなら、むしろ死を選ぶとまで言っていたのです。もちろん、イエスは事情を熟知しており、その熱心な弟子に、彼の言葉がまもなく試され、不十分であることが露呈するだろうと警告した。「まことに、あなたに告げる。今夜、鶏が鳴く前に、あなたはわたしを三度否むであろう」（マタイ26:34）。

数時間後、ゲツセマネの園でイエスが苦悩に苛まれている間、弟子たちの小さなグループは眠気をこらえようとしていた。突然、夜の闇の中から、武装した群衆の叫び声が響き渡り、眠りから覚めたペテロは剣を手に飛び起きた。無謀な勇ましさのあまり、彼は最も近くにいる男にむやみに剣を振り回し、その耳を切り落としてしまった。その瞬間、ペテロは主の静かな声によって叱責された。「剣を鞘に納めなさい。」

すると、裏切り者ユダがイエスを捜索対象として指し示したことで、大混乱が巻き起こった。その混乱の中で、イエスは弟子たちから無理やり引き離され、総督の裁判所へと連行され、ピラトとの即席の、違法な対決に臨まされた。弟子たちについては、聖書には「そこで、弟子たちはみなイエスを見捨てて逃げ去った」（マタイ26:56）という簡潔な記述がある。しかし、マタイはすぐにこう付け加えている。「しかし、ペテロは遠くからついて行き、大祭司の宮に入った」（同58節）。

宮殿の中庭の火の周りで起きたこの恥ずべき一幕は、ペテロの心の不安定さの深さを浮き彫りにしている。イエスは以前、シモンの名に「ケファ（転がる石）」という名を加えた際、すでにそのことを見抜いていたのである。ペテロは三度、土下座して否定することで、開かれた扉の向こうにはっきりと見える方から距離を置いた。「あなたは神の子である」と宣言したその唇は、今や、彼を見破った少女の非難の指をかわそうと、呪いの言葉や罵声を吐き出し始めた。しかし、その俗っぽい否定の言葉は、雄鶏の甲高い鳴き声によって、途中で途切れてしまった。すると、ペテロの視線は開かれた扉の向こうへと引き寄せられ、イエスの揺るぎない、返ってくる視線と交わった――それは愛と憐れみに満ちた悲しげな眼差しであり、ペテロの傷ついた心に何時間も焼き付くこととなる。

自分の犯した行いの恐ろしさがペテロの心に突き刺さると、彼は身を隠す闇へと逃げ込んだ。幸いなことに、私たちは、終わりの見えない夜を苦悩に満ちて過ごすため、人目を避けた場所を探し求める、苦痛に苛まれた使徒の姿を追うことは許されていない。しかし、ペテロの後悔は、その過越の夜も、続く準備の日も、決して消えることはなかった。

イエスが墓の中で安らかに眠っておられたあの特別な大安息日、ペテロの心がどれほど苦悩に満ちていたか、私たちは容易に想像できる。彼は、自分が「赦されない罪」を犯してしまったのではないかという思いと格闘していた。その卑劣な行いによる圧倒的な罪悪感が、常に彼の眼前を覆っていた。

しかし、やがて日曜日の朝が訪れ、ペテロは悲しみを分かち合うために集まった他の弟子たちの輪に、無理やり身を投じた。木曜日の夜に自分たちが示した臆病な振る舞いを思い出すと、皆が恥じ入っていたが、ペテロは他の誰よりも打ちのめされていた。涙でまだ目が赤く腫れたまま、彼が部屋の隅に身を引いている様子が目に浮かぶ。突然、ドアが勢いよく開かれ、マグダラのマリアが部屋に飛び込んできた。彼女は息を切らしながら、復活されたイエスを見たと、衝撃的な知らせを叫んだ。興奮の渦が巻き起こったが、すぐに不信の波が押し寄せた。マリアは興奮して、ガリラヤへ行き、自分たちの目で主にお会いすべきだという天使の言葉を繰り返した。しかし聖書には、彼女の言葉は「彼らには空しい話のように思われ、彼らは信じなかった」（ルカ24:11）と記されている。

目撃証言に対するそのような懐疑的な反応に、マリアがどれほど苛立ちを覚えたか、想像に難くないだろう。しかし、ペテロはどこにいたのか？彼なら、彼女が真実を語っていると信じてくれるはずだ。部屋の隅に彼を見つけると、彼女は駆け寄って、改めてその出来事を語り始めた。「さあ、行こう」と彼女は言った。「ガリラヤで主にお会いしなければならないの。」「いや、マリア。俺は行かない。イエスはもう二度と私と話す気はないだろう。私はののしり、罵って主を否認してしまったのだから！」すると、マリアの言葉は新たな興奮を込めて溢れ出た。「いいえ、ペテロ。天使は『弟子たちとペテロに告げなさい』と言いました。主はあなたの名前を呼んだのです。主は特にあなたがそこにいることを望んでおられたのです。」

マリアのその胸躍る言葉以上に、人の心に響く甘い言葉があっただろうか。悲しみに沈むその弟子の暗い人生に、天の栄光が、まるで昇り始めた太陽のように差し込んだ。そしてペテロは走り出した。この輝かしい知らせを皆に伝えるために。物語は「彼らは信じなかった」という記述の後に、こう続く。「そこでペテロは立ち上がり、墓へと走って行った」（12節）。喜びの言葉が彼の心に響き渡った――イエスはまだ彼を愛しておられる！イエスは彼を赦してくださったのだ！

この物語についてこれ以上言葉を費やす必要はない。なぜなら、私たち一人ひとりが、ペテロの喜びと希望を断ち切ったあの鋭い後悔を、同じように経験してきたからだ。私たちは、ペテロが暗闇に向かって叫んだに違いないのと同じ問いを、自分自身に投げかけてきました。「なぜ私はそんなことをしたのか？　私は主を愛していたのに、主を否んだのだ！」そして、私たちの砕かれた心は、罪が赦されたという同じ祝福された確信によって、持ち上げられ、癒やされてきました。イエスは今も私たちを愛しておられ、私たちの悔い改めの叫びに即座に応えてくださいます。ハレルヤ！　なんと素晴らしい救い主でしょう！このような贖い主を、どうして愛さないことができましょうか。そして、そのような回復の体験から、私たちはペテロのように、絶え間ない勝利と、主のための実りある証しの生活へと歩み出すことができるのです。それはすべて、主がご自身の恵みの豊かさによって、私たちの弱さの中にあって私たちを選び、力ある者たちを恥じ入らせるためなのです。罪がはびこったところには、なおさら恵みがあふれるのです！その恵みの測り知れない豊かさを、神に感謝します！