洗礼を受けた異教

この世に生まれて間もなく、危険など知る由もない小さな新生児は、母の腕という温かいゆりかごに抱かれ、安らぎを感じている。しかし今、彼は母の体に奇妙な緊張が走っているのを感じる。聖なる地へと近づくにつれ、母は彼を胸に、きつく、これ以上ないほどきつく抱きしめる。これほど多くの声のざわめきや、詠唱の神秘的な響きを、彼は聞いたことがない。母の腕が震え始め、汗と混じった涙の滴が、彼を包むおくるみを濡らしている。フルートやタンバリンの荒々しい音が、山から下の谷へと響き渡り始める。母の抱擁が緩むと、突然、白い衣をまとった男の大きく力強い手が彼を夜の空へと持ち上げ、硬く金属製の台の上に高く据え置いた。不安に駆られた赤ちゃんは、母の腕の安らぎを求めて泣きじゃくる。彼の目はまだ弱く、頭上にそびえる巨大な青銅の子牛の頭部には焦点を合わせられない。煙が目を刺し、彼を支える青銅の彫刻の手が耐え難いほど熱くなると、彼のうめき声は泣き声へと変わる。母の叫び声もそれに加わるが、間もなく太鼓の轟音と、数万の足によるリズミカルな踏み鳴らしに掻き消されてしまう。突然、彼は突き飛ばされ、傾斜した腕を滑り落ちて、下の炎の中へと落ちていく。彼は痛みに耐えかねて悲鳴を上げた。踊りがますます狂乱を極めるにつれ、母親のヒステリックな叫びは、フルートやタンバリンの不協和音と甲高い音色にさらに重なる。やがて、炎のパチパチという音と、母親の哀れで孤独な叫びだけが聞こえるようになった時、司祭は太陽神が満足したと告げた。歴史を通じて、太陽崇拝の慣習とその恐怖は、世界のあらゆる地域に及んできた。バビロニア人は太陽神をシャマシュと呼び、エジプト人はラー、アッシリア人はバアル、カナン人はモロク、ペルシャ人はミトラス、ギリシャ人はヘリオス、ドルイド教徒はフー、そしてローマ人はソル・インヴィクタス（不敗の太陽）と呼んだ。このリストは歴史を通じて続き、ヒンズー教徒、日本人、アステカ人といった多様な文化を網羅しており、北米のほぼすべての先住民族にまで及んでいる。多くの学者は、太陽崇拝の起源をバビロンに求めている。最初の大都市であるバビロンは、大洪水の直後にニムロドによって築かれた（創世記10:8–10）。当時、地上には巨人たちが歩き回っていた。彼らは以前の世界から続く、名高い古代の人々であったが、彼らが徐々に死んでいくにつれ、新しい人種は著しく劣っているように見えた。しかし、ニムロドは先祖の肉体的・知的な特徴をすべて受け継いでいた。当初、ニムロドは単なる狩人に過ぎなかったが、時が経つにつれ、彼の冒険談は追随者たちの間で伝説となった。彼の偉大な功績が語り継がれるにつれ、その地位は超人的な高みへと押し上げられ、彼の足元で急速に拡大する社会は、ついに彼を王として敬うだけでなく、神として崇拝し始めた。ニムロドの傲慢さは、最終的には妻セミラミスにのみ凌駕された。その美しさは悪名高く、想像を絶するほど狡猾であった彼女は、鉄の拳で自らの権力を振るった。ニムロドと同様、セミラミスもまた庶民によって神格化された。唯一の真の神への崇拝から背を向けた人々の迷信深い心には、恐るべき力と美を兼ね備えたニムロドとセミラミスは、人間の姿をした太陽と月として崇め奉られたのである。ニムロドの実際の死に関する歴史的記録は曖昧だが、彼がセミラミスに広大な領土と、それと同等の大きなジレンマを残したことは確かである。彼が築いた帝国への支配権を、彼女はどのように維持すればよいのか？　解決策はただ一つしかなく、彼女は悪魔的な熱意をもってそれを実行に移した。彼女は、ニムロドの魂は太陽そのものへと昇ったと主張した。息をのむような雄弁さで、彼女は民衆に対し、彼らの恩人であり守護者としての彼の新たで崇高な役割を説いた。毎朝、彼は昇り、空を横切って大地に光と生命をもたらすのだ。夕べには、彼は地平線の下へと潜り込み、地下の邪悪な精霊や悪魔たちと戦った。彼がいなければ、それらは地上に這い上がり、人類を滅ぼしてしまうだろうからである。時として戦いは血みどろとなり、赤く染まった空がその激闘を物語った。毎朝、人々は昇る太陽の前に供物を捧げ、それを亡き指導者であり、勝利した守護者として崇拝することとなった。その計画は、あまりにも成功しすぎた。生ける神への礼拝から自らを隔離した結果、ニムロドの信奉者たちは、先祖の知恵と結ばれる唯一の生きた絆をも失ってしまった。頼れるのは肉体の感覚だけとなった彼らは、セミラミスの荒唐無稽な作り話を容易に受け入れてしまった。彼らは知らず知らずのうちに、あらゆる異教の異端の共通基盤を築こうとした、大いなる欺き手サタンの邪悪な計画の駒となっていた。それ以来、週の初日は太陽神への礼拝に捧げられ、同様に、残りの平日もより小さな天体への礼拝に捧げられることが決定された。驚くべきことに、後にミトラ教がいくつかの順序を入れ替えたものの、今日の私たちの曜日には、これらと同じ惑星の神々のゲルマン語名が今も残っている。週の初日は依然として日曜日であり、月曜日は月を、火曜日は火星（ティウ）を、水曜日は水星（ウォデン）、木曜日は木星（トール）、金曜日は金星（フリッグまたはフレイヤ）、そして土曜日は明らかに土星にちなんで名付けられている。世代が移り変わるにつれ、宗教指導者たちは太陽崇拝に教義や儀式を加え始めた。彼らは、もし太陽が生命を与えるのであれば、空を横断する旅路においてその力を強めるために、生命を必要とするに違いないと宣言した。これに応じ、何十万人もの男女や子供たちが太陽神に生贄として捧げられた。このような崇拝について、神はモーセを通してこう宣言された。「彼らは、主が憎み、忌み嫌うあらゆる忌まわしいことを、自分たちの神々に対して行った。彼らは、自分の息子や娘さえも、神々のために火で焼いてしまったのである」（申命記12:31）。自己利益に走る指導者たちに欺かれ、自分たちの宗教以外を知らなかった民は、悪魔の教義に盲目的に従った。ニムロドの死から数年後の春、豊満なセミラミスが身ごもっていることが判明した。彼女はバビロンの書記官たちを召集し、極めて異例の声明を発表した。ニムロドが太陽の活き活きとした光線を通じて、彼女を妊娠させたのだと主張したのである。太陽神の子として、その胎児は自ら神格を主張することになり、その結果、彼女、セミラミスは今後「神の母」となるはずだった。このような冒涜は現代の我々には明白に映るが、生ける神から離れてしまった国民にとっては、その荒唐無稽さが当たり前のこととなっていた。大衆の迷信はサタンの欺瞞的な策略にとって肥沃な土壌であり、有害な雑草のように、それらは繁茂していった。12月25日、太陽神の子タムズが誕生した。その誕生は偉大な奇跡として称えられた。冬至直後の日が徐々に長くなり始める時期に当たっていたため、それは太陽の再生の前兆とも見なされ、熱狂的な歓喜をもって迎えられた。それ以来、12月25日は太陽神の息子の誕生日として祝われ、王国全土で毎年恒例の祝祭日となった。その父とされるニムロドと同様、タムズもまた偉大な狩人であったと伝えられている。しかし、おそらく彼の最大の功績は、自然のすべての生殖エネルギーを体現する母なる女神イシュタルとの神話上の結合であった。月の女神や天の女王とも見なされるイシュタルは、アッシリア人の主要な女性神であった。この女神は、若干の異名を持ちつつ、他の文化圏においてもアシュトレト（フェニキア）、アスタルテ（ギリシャ・ローマ）、エオストレ（ゲルマン）、イーストレ（サクソン）として同定される。エジプトにおける彼女の対応神は、オシリスの妻であり妹であり、ホルスの母であるイシスであった。ウサギと卵は、いずれも生命と豊穣の象徴であり、早くからイシュタルと結びつけられるようになった。彼女を称える毎年恒例の祭りは、春分後の最初の満月の頃に行われた。この時期、自然のすべてが生殖の活力に満ち溢れているように見えたからである。しかし不幸なことに、若きタムズ（古典神話において「主」を意味するアドニスとしても知られる）は、野生のイノシシの牙によって早すぎる死を遂げてしまった。ここからは、伝説が歴史を完全に凌駕する。ある説では、3日後にタムズが奇跡的に蘇ったとされ、別の説では、悲嘆に暮れたイシュタルが彼を探し求めて冥界の奥深くへと旅立ったとされる。数日後、彼女はついに彼を見つけ出したが、彼女が不在の間、愛の情熱は失われ、地上のすべての生命は喪に服して衰弱していった。いずれの説においても、嘆きの時が過ぎると、タムズは新たな太陽神として確固たる地位を築き、その名声はついにはニムロドのそれを凌ぐに至った。タムズの悲劇的な死と太陽への昇天とされた出来事の後、毎年、イシュタルの祭りの40日前にあたる期間は、彼の苦しみと死を偲ぶための断食と自虐の期間と定められた。（エゼキエル書8章13節、14節で神が「忌むべきもの」と呼んだのは、この「タムズのために泣く」という慣習であった。）この喪の期間が終わると、人々は週の初めの日に早起きし、自宅近くの最も高い丘へと向かった。そこで彼らは、ワイン、肉、香を捧げ、昇る太陽の前にひれ伏し、「我らの主はよみがえり給うた！」と叫んだ。そして、天の女王であり豊穣の女神であるイシュタルの祭典が始まった。この盛大な祝祭に備えて、人々は小さなケーキを作り、その上に十字架（異教の豊穣の象徴）を刻み、太陽の下で焼き、儀式の一環として食べた。その日は、極めて卑猥な乱交の宴で幕を閉じ、しばしば人身供犠も含まれていた。こうした古代の倒錯的な慣習は極めて広範に及んでいたため、唯一の真の神への礼拝によって聖別されたイスラエルの民でさえ、その有害な影響から逃れることはできなかった。異教徒の隣人たちと常に妥協を重ねたユダヤ人たちは、自らの純粋な礼拝を次々と異教の風習で汚し続け、ついにはそれがほぼ完全に堕落してしまったのである。エレミヤ書7章17～19節において、預言者は、神の民の偶像崇拝に対する神の明らかな不快感を明らかにした。「あなたは、ユダの町々やエルサレムの通りで彼らが何をしているか、見ていないのか。子供たちは薪を集め、父たちは火を焚き、女たちは生地をこねて、天の女王に捧げるパンを作り、他の神々に注ぎ物をして、わたしを怒らせようとしている。彼らはわたしを怒らせているのか。主は言われる。彼らは自分たちの顔を恥じ入らせるようなことをしているのではないのか。」確かに、神の民が聖化されていない世の慣習と妥協するたびに、混乱は避けられない結果となった。そして、その混乱こそが、後の世代に残された遺産であった。キリスト教世界中で現在祝われている宗教的祝日のほぼすべてが、キリストの誕生より何百年も前の異教に起源を持つと知れば、不安を覚えるかもしれないが、古代史はそれを疑いようのない事実として証明している。「太陽の子」タムズの誕生日は、キリストの誕生日の由来とされるようになった。タムズを悼む季節は四旬節となり、タムズの復活伝説は都合よくキリストの復活物語として受け継がれた。天の女王への供え物であったケーキはホットクロスバンズとなり、イシュタルの恥ずべき豊穣の儀式はイースターの祝祭へと変貌を遂げた。（ちなみに、イースターは今も月の周期に基づいて毎年日付が決まる移動祭日である。春分の日以降の最初の満月の後の最初の日曜日に祝われる。）より小規模な異教の聖日、すなわち「祝日」さえも、キリスト教文化に取り込まれた。腐敗の季節である秋には、死者の霊が近くを彷徨っていると信じられていた。もし彼らのために祈りを捧げず、十分な食料や住処を提供しなければ、人々は彼らが留まり、不幸をもたらして呪いをかけるのではないかと恐れた。つまり、「トリック・オア・トリート」である。今日、私たちに残されているのは「諸聖人の日」であり、その前夜は「諸聖人の前夜」、あるいはより一般的に「ハロウィーン」と呼ばれる。聖バレンタインデーは、ルペルカリア祭の名残である。これは早春の浄化儀式で、司祭たちが山羊の皮を細く裂いて作った鞭を持って街中を駆け巡った。彼らはこの鞭で女性たちを打ち、翌年の豊穣を保証した。その日の後半には、名前を無作為に選んで若者同士の縁結びが行われた。山羊の皮の鞭はキューピッドが放つ小さな矢へと変わり、今日の縁結びは、より意図的なバレンタインカードの交換を通じて行われている。他にも多くの例を挙げることができるが、要するに、今日の私たちの宗教的・世俗的な文化は、大小さまざまな異教の伝統で満ち溢れているということだ。なぜそうなったのか？結局のところ、私たちは啓蒙時代のキリスト教国家ではないのか？最初の問いには、おそらく二番目の問いよりも答えやすいだろう。キリスト教会の初期の頃、生活はせいぜい困難なものだった。異教の世界は冷酷かつ強大であり、イエス・キリストを主であり救い主として崇める小さな信徒の集団を根絶しようとした。しかし、殉教者の血は教会の種となり、時が経つにつれ、キリスト教が勝利することは明らかになった。サタンは暴力によって教会を破壊することに失敗すると、新たな戦略に打って出ました。すなわち、自ら教会に加わり、内部から腐敗させるというものです。これははるかに成功した計画であることが判明しました。西暦4世紀までに、ローマ帝国は自らの領土を拡大しようと企み、成長を続ける教会に自らの富と多大な政治的権力を与えました。世界にとって不幸なことに、この宗教的権力と世俗的権力の融合は、それを味わった者たちを永遠に変えてしまう陶酔的な混合物であった。もはや柔和で無害なキリストの体ではなくなった教会は、自分を養ってくれた手を食い尽くし、西暦538年、ユスティニアヌス帝はローマ教会が今や世界を統治すると布告した。それ以来、それは「神聖ローマ帝国」として知られるようになった。その後の暗黒時代、世界はローマ教会の圧政の下で苦しみ続けた。ますます大きな権力と支配への渇望から、教会は他のあらゆる宗教を吸収し、キリストの純粋な教義を迷信や異端の寄せ集めで汚してしまった。この特徴そのものが、征服によって絶えず神々のリストを増やし続けたすべての異教国家に典型的なものであった。デュラントは『文明の物語』の中で次のように述べている。「人の人生のあらゆる瞬間を司る神々、家や庭の神々、飲食の神々、健康や病気の神々が存在した」。ローマ教会はこれらの神々をその懐に迎え入れ、聖人の名を授けた。死者のための祈りは、もはやキュベレーへ捧げられるのではなく、聖母マリアへと捧げられるようになった。偶像や護符の使用は、贖罪の捧げ物（懺悔や免罪符）と同様に維持された。異教の王たちは太陽神の化身であると信じられており、ローマ教会には、キリストの代理者としての教皇という対応する存在があった。初期のキリスト教徒たちは、誤った教義とのあらゆる妥協を拒み、異教の祭壇の足元にほんの少しの香を供えることさえ拒んだために、喜んで恐ろしい殉教の苦難に耐えた。しかし、わずか数世代のうちに、道徳的な闇の幕が教会を覆った。同化と征服に常に熱心だった教会は、太陽崇拝のほぼすべての要素を自らの儀式に取り込んだ。憎むべきユダヤ人を侮辱し、征服によって「信仰」に入ってきた太陽崇拝者の大群を受け入れるために、教会指導者たちは極めて早い段階で、安息日の聖性を週の最初の日へと移すという横暴を働いた。日曜日はイエスの復活を記念する祝日として宣言されたが、これは狡猾な歪曲であり、やがて神の偉大な道徳律である十戒への軽蔑を招くこととなった。やがてこの見事な一手を打つことで、宇宙の文字通りの創造主としての神への礼拝も事実上抹殺され、それが数世紀後の進化論の台頭へと続く広い道を開くこととなった。今日、進化論は巨大で多頭を持つ氷山の一角に過ぎない。私たちが使う言葉から服装に至るまで、私たちの文化は異教の伝統に深く染まっています。しかし、本来の意義を剥ぎ取られたこれらの慣習の多くは、比較的無害に見え、中にはキリスト教的な装いをまとったことで、むしろ健全にさえ思えるものもあります。しかし、今日のクリスチャンは、クリスマスやイースター、あるいは日曜日の遵守にどう向き合うべきなのでしょうか。こうした事柄の歴史を真に理解している人は多くない。それならば、そもそも気にする必要があるのだろうか。これらの疑問は妥当であり、熟考に値する。答えを探すのに最適な場所は、聖書そのものである。神はイスラエルに厳しく命じられた。「…その神々について尋ねてはならない。『これらの国々は、どのようにしてその神々に仕えたのか。私も同じようにしよう』と言ってはならない。『あなたの神、主に対しては、そのようなことをしてはならない』」（申命記12:30, 31）。なぜ神の言葉はこれほどまでに力強いものであったのでしょうか。それは、神が、民が気まぐれで絶えずなだめる必要があると考えていた異教の神々とは、全く異なっていたからです。神ご自身は、正義に満ち、愛に満ち、そして何よりも聖なるお方でした。神は、ご自身の民との聖なる関係に基づく、異なる、より高次元の礼拝を求めておられた。太陽礼拝や偶像礼拝の形式そのものが、神と民とのいかなる関係も排除し、神に対する彼らの認識を貶めていた。さらに、これらの形式には、人身供犠を含む最も卑劣な慣行が含まれていた。そこで私たちは問わなければならない。「イエスの誕生と復活を記念することに、何か問題があるのだろうか？」もちろん、問題はありません。これらの出来事は、すべての真のクリスチャンにとって深い意味に満ちています。唯一の問題は、聖書も歴史も、これらの出来事が起こった正確な日付を私たちに伝えていないということです。その結果、一年の特定の日にそれらを祝うよう命じる聖書の命令は存在しません。神はその知恵により、12月25日やイースターの日曜日を含め、一年のどの日でも自由にそれらを記念できるようにしてくださったのです。この時点で、天はクリスマスやイースターに宗教的な意義を置いていないことは明らかでしょう。これらの日が選ばれたのは、もっぱら異教的な配慮に基づくものであり、後になって人々がそれらをキリスト教に取り入れる方法を考案したのです。私たちの文化においてこれほど定着した祝日を単に無視することは不可能ですが、それらが本来持つべきではない神聖さをそれらに付与してはなりません。少なくとも、これらの日が神の聖なる律法のいかなる部分をも置き換えたり無効にしようとしているわけではないという点については、感謝すべきでしょう。しかし、では日曜日の遵守についてはどうでしょうか。それはキリストの復活を正当に記念するものではないでしょうか？ああ！こここそが、サタンの陰謀がずっと導いてきた場所なのです。日曜日の遵守は、鳩たちと一緒に鶏小屋に忍び込んだ狐のようなものです。鳩は本物の鶏ではないかもしれないが、もし狐がそこに留まれば、ひな鳥の群れ全体を滅ぼしてしまうだろう。一体これはどういう意味なのか？ローマ人への手紙第6章において、聖書はクリスチャンに対するキリストの死と復活の象徴を示しているが、それは日曜日の遵守ではない。それはバプテスマと、それに続く「新しいいのちの歩み」（4節）である。しかし最も重要なのは、日曜日の遵守こそが、神の権威に真っ向から対立する異教の唯一の残滓であるということです。私たちは単に七日の中から礼拝の日を一つ選ぶように命じられたのではありません。むしろ、神が特に第七の日を祝福し、聖なるものとされたと告げられているのです。これは私たちが決して無視してはならない事実です。安息日は、神をすべての偽りの神々から区別する創造の力を記念する聖なるものです。神は常に、御自分の民に対し、神聖なものと俗なるもの、聖なるものと平凡なものの間に区別を置くよう求めてこられました。サタンは絶えず、この区別を曖昧にしようと画策してきました。彼の最終的な目的は、罪を義のように見せかけ、義を俗なるもののように見せかけることです。彼は成功したのでしょうか？現代のキリスト教を見て、ご自身で判断してください。聖書のどこにも、安息日の聖さを別の日に移すことについて言及されている箇所はありません。キリストの福音は、たとえ地獄の門がそれに猛威を振るおうとも、神の律法のいかなる部分をも無効にすることは決してない。サタンが、異教の儀式の山の中にその変更を隠し、そのすべてを「洗礼」という名目で覆い隠すことによってのみ、キリスト教世界全体が、神を敬っていると思い込みながら、神の聖なる律法を破るよう仕向けることに成功したのである。『バプテスト・マニュアル』の著者であるエドワード・T・ヒスコックス博士は、ある牧師団の前で次のように率直に認めています

。

「

安息日を聖なるものとして守るという戒めは、過去にも現在にも存在しますが、その安息日は日曜日ではありませんでした。私が長年研究してきたこの主題について、切実に情報を求めていますが、そのような出来事（安息日の変更）の記録はどこに見出せるのでしょうか？新約聖書にはありません。絶対にありません。

」

安息日の制度が週の第七日から第一日へと変更されたという聖書的な証拠は存在しない。もちろん、日曜日が初期キリスト教の歴史において用いられるようになったことは、私にも十分承知している。……しかし、それが異教の烙印を押され、太陽神の名を冠して、教皇の背教によって採用・認可され、プロテスタントへの神聖な遺産として受け継がれたとは、なんと残念なことか！（1893年11月13日、ニューヨーク牧師会議にて発表された論文より）

異教から受け継がれた色とりどりの慣習の束の中には、一匹の蛇が潜んでいる

。

サタンは、罪こそが私たちをキリストとの永遠の喜びから引き離す唯一のものだとよく知っており、それゆえに罠を仕掛けたのである

。

私たちは敵の網にかかってしまうのだろうか。それとも、ダビデのようにこう祈るのだろうか。「私に悟りを与えてください。そうすれば、私はあなたの律法を守り、心を尽くしてそれを守ります。私をあなたの戒めの道に歩ませてください。私はそこに喜びを見出すからです」（詩篇119篇34、35節）。