肉体から離れる

はじめに

聖職者も信徒も、使徒パウロの書簡のいくつかにしばしば戸惑わされてきた。彼が諸教会に宛てた書簡の中には、他の書簡で記した内容とほとんど矛盾しているかのように見える節がいくつか散見される。少なくとも、それらは矛盾として解釈されてきた。しかし、偉大で霊的、かつ明晰な思考の持ち主であるパウロが、紛らわしいことを書いたのだろうか。それとも、その矛盾は、読者が彼の言葉を曲解したことに起因するだけなのだろうか。この問題の典型的な例が、パウロが生と死について語っている『コリントの信徒への手紙二』5章の冒頭の数節に見られる。多くの人は、彼の言葉から、義人の報いは死の瞬間に与えられ、不滅の魂が肉体から離れて直ちに報いまたは罰を受けると教えていると理解してきました。もしこれがパウロの言葉の真の意味であるならば、私たちは書簡の中にいくつかの重大な矛盾に直面することになります。コリント人への手紙第二5章1節から8節を検証し、この極めて重要な主題についてパウロが実際に何を教えたのかを探ってみましょう

。「私たちは、この地上の幕屋である私たちの住まいが取り壊されても、神が造られた住まい、すなわち人の手によらない、天にある永遠の住まいがあることを知っています。（2）私たちは、天からの住まいを身にまとうことを切に願い、この幕屋の中でうめき声をあげています。（3）そうすれば、着せられたとき、裸であるとは見なされないからです。（4）私たちは、この幕屋にいる間、重荷を負って嘆き悲しんでいます。それは、脱ぎ捨てたいからではなく、着せられたいからです。そうすれば、死が命に飲み込まれるのです。（5）私たちをそのために造られた方は神であり、また、御霊を保証として私たちに与えてくださった方でもあります。 (6) それゆえ、私たちは常に確信を持っています。なぜなら、この体に宿っている間は、主から離れていることを知っているからです。 (7) （私たちは、見えるものによってではなく、信仰によって歩んでいるからです。） (8) 言います。私たちは確信しており、むしろこの体から離れて、主のもとに行くことを望んでいるのです。」

この内容を明確に

理解するために

、節ごとに確認していきましょう。

1節: パウロは地上の家と天の家について述べ、次のように言っています。「なぜなら、この幕屋である私たちの地上の家が解体されても、神が造られた、人の手によらない、天にある永遠の住まいがあることを知っているからです。」
2節: 彼は、この地上の家にいる間の私たちの状況を述べています。「私たちは、この中でうめき」、「重荷を負っている」と。
2節、3節: 彼は、その状態にある私たちが何を切望しているかを語ります。「天から来る私たちの住まいを身にまとうことを切に願っている。もし身にまとうならば、裸であるとは見なされないであろうから。」
4節: パウロはこれらの事実をもう一度繰り返します。「私たちはこの幕屋にいる間、うめき、重荷を負っています。それは、脱ぎ捨てられることを願うからではなく、まとうことを願うからです。」
4節: そして、彼がこれほど強く望んでいた、天からの住まいを着る結果について述べています。「しかし、着ることは、この死すべきものが、いのちによって飲み込まれるためです。」
5節: 御霊は、やがて死が命に飲み込まれるという保証である。「また、御霊を保証として（確証、手付として）私たちに与えてくださった方である。」
6節: パウロは、自身の確信の根拠を述べる。「それゆえ、私たちは常に確信を持っています。なぜなら、この体に宿っている間は、主から離れていることを知っているからです。」
7節: クリスチャンとしての成功した生き方に関する補足。「（私たちは、見えるものによってではなく、信仰によって歩んでいるのです。）」
8節: 彼は、このからだを離れて主のもとに行くことを望んでいると繰り返す。「言っておくが、私たちは確信しており、むしろこのからだを離れて、主のもとに行くことを望んでいる。」

主題が十分に明らかになったところで、本文中でパウロが用いている用語の意味を明らかにしよう。「地上の家」や「天の家」とは何を指すのか。「着る」ことや「脱ぐ」こととは何か。「死」が「命に飲み込まれる」とはどういうことか。「体から離れる」ことや「主のもとに行く」こととは何か。使徒は、これらの問いすべてに答えてくれている。6節で、彼は「私たちの地上の家」を「この体に宿ること」と定義している。この家の最大の特徴は、それが「崩れ去る」可能性があるということだ。言い換えれば、それは朽ちるものである。したがって、この地上の家とは、私たちの朽ちる体、すなわち現在の朽ちる状態を指す。この事実はあまりにも明白であり、これ以上説明するまでもないだろう。天からの住まいは「永遠」すなわち不死のものであり、復活の後に贖われた者たちを待ち受ける不死の状態を表しています。ここで最大の誤解が生じます。ある人々は、「天からの住まい」は死の瞬間に身にまとうものだと考えてきました。しかし、使徒は不死を身にまとう「時」について明確に述べています。

変容の時

ローマ人への手紙8章22節、23節で、彼が「死が命に飲み込まれる」時についてどのように説明しているかに注目してください。「…私たち自身も、御霊の初穂を受けた者として、心の中でうめき、子としての地位、すなわち、私たちの体の贖いを待ち望んでいるのです。」ローマ人への手紙のこの箇所は、コリント人への第二の手紙5章1～8節の箇所と完璧かつ印象的な並行関係にあり、私たちがいつその不死をまとうことになるかを明らかにしています。言葉と思想の類似性に注目してください。

パウロはコリント人への手紙の中で次のように記しています：: 「私たちは……この幕屋の中にあって嘆き悲しんでいる」「御霊の保証が私たちに与えられている」「天からの住まいを身にまとうことを切に願っている」
ローマ人への手紙でパウロはこう記しています：: 「私たちは心の中でうめき……」「御霊の初穂をいただいている。」「切なる期待……私たちの体の贖いを待ち望んでいる。」

これら二つの聖句は、同じ体験について語っている。どちらの場合も究極の目的は、この朽ちるべき体を朽ちない体へと変え、この「地上の住まい」を「天にある永遠の住まい」へと変えることにある。ある聖句ではパウロが天からの「住まい」を「身に着けることを切に願っている」のに対し、別の聖句では彼の「切なる期待」が「体の贖い」であったことに注目してほしい。この比較は、天からのこの「着る」ことが「体の贖い」の時に起こることを証明しています。パウロは、この変化が起こる「時」について再び説明するコリント人への第一の手紙15章51-53節で、最終的な明確化を加えています。「…私たちは皆、変えられるのです。一瞬のうちに、瞬く間に、最後のラッパの響きと共に…この朽ちるものは、朽ちないものを着るのです。」言い換えれば、たとえ死がこの朽ちるべき肉体を滅ぼすとしても、パウロは、イエスの再臨と体の贖いが起こるまでは、私たちが天からの住まい（不朽）をまとうことはないことを極めて明確にしています。これは、「裸」あるいは「衣を脱いだ」状態への繰り返しの言及によっても裏付けられています。

死における「裸」の状態

「着ていない」という言葉は何を意味するのでしょうか。パウロが、裸になることや着ていない状態になることを望んでいないと明確に宣言している点に注目してください。したがって、パウロがそれを望んでいなかった以上、着ていない状態が主と共にいることを意味しなかったことは確かです。実際、使徒は、地上の家と天の家という、たった二つの家に着ることに言及していました。「衣を脱いだ」状態において、彼は地上の体にもなく、天の家に着せられてもいませんでした。それにより、考えられる説明は一つしか残りません。「衣を脱いだ」あるいは「裸」であるとは、地上の家が解け去り、天の家に着るまでの間の、死の状態を指すのです。

ただ二つの家

「天にある永遠の住まい」とは、地上の住まいが解体された直後に私たちが天に入る際に携える不滅の魂である、と主張する者もいる。しかし、それはあり得ない。このような仕組みの不可能性に留意されたい。もし魂が死の直後にその天の「家」に住むのであれば、復活が起こった後に不死の体に住まわなければならない時、どうなるのか。義人は、栄光に満ちた復活の体において、永遠に神と共に住むのである。これには、死の際に住んでいた「天にある永遠の家」を離れ、復活の際に贖われた体に入るという、それらの魂の動きが含まれることになる。では、彼らが空けた「家」はどうなるのでしょうか。聖徒たちは「借りる家」を持つことになるのでしょうか。さらに、この見解はパウロが決して言及しなかった要素を導入しています。なぜなら、ここには三つの「家」が存在することになるからです。しかし、パウロの言葉からは二つの「家」しか導き出されません。そして、一般的な見解によれば、そのうちの一つは放棄されなければなりません。それは放置されたまま廃墟と化すのでしょうか。これらすべては聖書に反し、不合理です。そのような見解はあり得ないのです。

実のところ、パウロはここで魂について全く語っていない。彼はこの箇所やその文脈において、一度も「魂」について言及していない。彼は単に、現在の生活と、天国で迎えるはるかに栄光に満ちた来たるべき生活とを対比させているに過ぎない。彼は、主と共にいられなくなる死の眠り（「脱ぎ捨てられる」こと）を待ち望んでいたのではなく、「天にある永遠の住まい」に身を包まれる時の、体の贖いを切望していたのである。この世にいる間は、彼は死すべき体に覆われている。そして、死が「命に飲み込まれる」後、彼は天の不死の体を持つことになる。しかし、地上の幕屋にいても、天からの家にいても、彼には依然として体がある。パウロが魂と体を分離して語っている箇所はどこにもない。それは、この地上にあって主から離れている体か、あるいは天にあって主と共にいる贖われた体かのいずれかである。

御霊による保証

ここに、パウロが復活を、その永遠の住まいをまとう「時」として言及していたという、さらなる確かな証拠がある。コリント人への手紙でもローマ人への手紙でも、パウロは、御霊こそが彼らが不死の体をまとうことになるという保証であると強調した。彼は何を意味していたのか。私たちの心にある聖霊は、一体何の「手付金」あるいは「保証」なのだろうか。それは、肉体が死んでも生き続ける不死の魂を持っているという証拠や確信なのだろうか。パウロはそれを意味していたのだろうか。いいえ。使徒は、御霊が復活における私たちの体の贖いの「手付」であることを極めて明確にしています。「…あなたがたは、約束の聖霊によって印を押されました。この聖霊は、買い取られた所有物が贖われるまでの間、私たちの相続財産の『手付』であり、神の栄光を称えるためのものです。」エペソ人への手紙 1:13, 14。パウロが指摘している要点を逃してはなりません。「御霊による手付」とは、私たちの相続分が完全に受け取られ、肉体の贖いが行われる時を指しているのです。パウロは、天からの住まいを着ることを語る際、コリント人への第二の手紙 5:5 でも同じ表現を用いています。「神は、御霊による手付を私たちに与えてくださいました。」その御霊こそが、体の復活の保証なのです。別の聖句が、あらゆる疑いを払拭しています。「しかし、イエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊が、あなたがたのうちに住んでおられるなら、キリストを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたのうちに住んでおられる御霊によって、あなたがたの朽ちるべき体をも生かしてくださるでしょう。」ローマ人への手紙8章11節。この聖句は、内住する御霊が、復活の時に私たちの朽ちるべき体が生かされるという保証であることを、否定できない証拠として示しています。

いつ飲み込まれるのか？

さて、パウロが、死後に魂が天国へ行くという教義を永遠に排除する論拠を用いたことに注目しましょう。パウロは一つの簡潔な言葉によって、自然的不死を主張する一般的な論拠を打ち砕きました。彼はこう言いました。「私たちは……この朽ちるものが、朽ちないものに飲み込まれるのを待ち望んで嘆いているのです。」（コリント人への手紙第二 5:4）。明らかに、朽ちるものは不死、すなわち永遠の命によってのみ飲み込まれるのです。これは、死の瞬間に魂が死すべき肉体から離れることなのでしょうか。考えてみましょう。一般的な見解によれば、人間において死すべきものは何でしょうか。それは肉体です。さらに、不死なのは何でしょうか。それは魂です。仮にこれが真実だとすると、死の時には何が起こるのでしょうか。死の時、死すべき肉体は不死になるのではなく、すべての命を失い、墓の中で塵へと崩れ去ります。さらに、死の前には不死であった魂も、死の後には単に不死であるに過ぎない。ここに「死が命に飲み込まれる」ことなどあるだろうか？　全く逆である！　死、すなわち死すべき部分が、死に飲み込まれるのだ！　死後は以前ほど命があるわけではない。なぜなら、死後は魂だけが生き続け、以前生きていた肉体は今や死んでいるからである。この見解は、神の御言葉が実際に語っていることと矛盾している。私たちはこれを退けなければならない。パウロは、コリント人への第二の手紙5章で「朽ちるものが朽ちないものに飲み込まれる」と述べた言葉によって、コリント人たちが混乱することはないと知っていた。なぜなら、彼はすでに第一の手紙の中で、その不朽がいつ着せられるかを説明していたからである。「…瞬く間に、最後のラッパの響きと共に…この朽ちるものは、不朽を着なければならない。その時、書かれている言葉が成就する。『死は勝利に飲み込まれる』」。コリント人への第一の手紙15章52-54節。死、すなわち朽ちるべきものは、いつ「飲み込まれる」のでしょうか。「その時」、とパウロは言いました。「その時」とはいつでしょうか。「瞬く間に、最後のラッパが鳴る時」です。どうして誰かが、これらの節の明快な言葉につまずくことができるでしょうか。パウロは、この地上の朽ちるべき体から、栄光に満ちた朽ちない体への変容を切望していました。彼は、その変容が復活・携挙の日に起こるだろうと述べた。彼の最大の望みは、死によって「裸にされる」ことなく携挙されることにあったようだ。彼は、イエスの再臨の際、携挙によって「着せられる」ことを切望していた。そうすれば、彼は（墓の中で）「裸」の状態で見つかることがないからである。「携挙」とは、死が「命に飲み込まれる」ことを意味する。それにもかかわらず、先ほど指摘したように、死が勝利の中に飲み込まれる復活の確実性について、彼は自信を持って急いで表明した（コリント人への手紙第一 15:54）。いずれにせよ、携挙であれ復活であれ、彼は不朽の体に「着せられる」ことになる。死すべき体は、変容によって「飲み込まれる」か、あるいは復活によって「飲み込まれる」かのいずれかである。パウロは「裸」の状態にこだわらなかった。なぜなら、彼の希望は、キリストの再臨の際に授かる新しい体に置かれていたからである。その変化が「瞬く間に」起こるまでは、彼は「主と共に永遠に」いることはできなかった。墓の中での死の間の眠りは、パウロにとって何の魅力も持たなかった。なぜなら、それは死んだ者にとって、ほんの一瞬の完全な忘却に過ぎないようだからである。死の不快な裸身を越えて命の地を見据え、パウロは、肉体を離れた霊が主と共にいることができるような、死と復活の間の状態の可能性を一切排除した。

何のために造られたのか？

使徒はコリント人への手紙第二5章で、肉体から離れた魂という考えを打ち砕くもう一つの点を指摘している。5節で、彼は神が「私たちをそのことのために造られた」と断言している。そのこととは何か？神はどのような目的で人間を造られたのか？パウロは、私たちが「死が命に飲み込まれる」という状態を享受できるようにするためだと答えている。その状態とは、不死の魂が独立して存在することなのでしょうか？ありえません！なぜなら、もし人間が罪を犯さなかったならば、死を経験することなくその状態に達していたはずだからです。神が人間を造られた目的は、死が起きることなくして実現されていたはずであり、不死の魂という概念は決して存在しなかったでしょう。神が、罪を犯し、死んで、目に見えない魂の形で肉体を離れるという「まさにその」目的のために、私たちを「造られた」などとは、誰も信じられないはずです。

パウロの切なる期待

パウロがピリピの信徒たちに記した関連する箇所も、コリントの信徒への手紙第二5章と同様に、ねじ曲げられ、誤って解釈されてきた。ここでもまた、パウロは自身の「切なる願い」について語っている。ピリピの信徒への手紙1章20-24節

：「私の切なる願いと望みは、何事においても恥じることなく、いつも通り、今この時も、生にあっても死にあっても、私のからだにおいてキリストが栄光を受けることである。私にとって、生きることはキリストであり、死ぬことは益です。しかし、もし私が肉体にあって生きるなら、それは私の労苦の果実となります。それでも、どちらを選ぶべきか、私には分かりません。私は二つの間で板挟みになっています。去ってキリストと共にいたいという願いがあるからです。それははるかに良いことですが、それでも、あなたがたのためには、私がこの肉体に留まることがより必要なのです

。

」まず

、キリストと共にいることに関して、パウロの「切なる願い」が実際に何であったかを明らかにしましょう。彼は死の際にキリストと共にいることを期待していたのでしょうか？聖書のどの箇所もそのようなことを教えてはいません。使徒自身が、その「切なる望み」について語っている。「被造物もまた、神の子らが現れるのを待ち望んでいるからである。」ローマ人への手紙8章19節。神の子らが現れるとは、どのような現れのことだったのか。23節が答えている。「……私たち自身も、心の中でうめき、子としての地位、すなわち、私たちの体の贖いを待ち望んでいる。」パウロの切なる期待と希望は、彼の体が贖われる時に向けられていたのです。彼はフィリピの信徒への手紙1章20～24節において、主と共にいる「時」について一言も語っていません。この箇所を、パウロがすぐに去ってキリストと共にいたいと語ったかのように解釈しようとする者もいますが、「すぐに」という言葉は聖書にはありません。これらの節において、パウロはいつ主に加わるかについて具体的に述べていません。彼はただ、そこに加わるという「切なる期待」を述べているに過ぎません。他の聖書の箇所から、彼の期待は体の復活、すなわち変容に焦点を当てていたことが分かります。他の箇所は、この偉大な使徒がいつキリストと共にいることを期待していたかを、何ら曖昧さなくさらに明確にしています。

ローマ人への手紙 8:23: からだの贖いの時
コリント人への手紙第一 5:5: 主イエスの日に
コリント人への手紙第一 15:51-55: 最後のラッパが鳴り響く時
コロサイ人への手紙 3:4: 私たちのいのちであるキリストが現れるとき
テサロニケ人への手紙第一 4:16: 主が叫び声と共に降臨される時
テサロニケ人への手紙第二 2:1: 主の来臨の時
テモテへの手紙第二 4:7, 8: 「その日」（パウロがキリストの再臨を意味する）に

パウロは二つの選択肢を念頭に置いていた。生きるか、死ぬか。この二つの間で、彼は板挟みになっていた。地上の神の御業が彼をここに引き留めていたが、彼は殴打や石打ち、肉体的苦痛に疲れ果てていた。生きるための苦闘よりも、死の方が望ましいとさえ感じていた。彼を両方向に引き寄せる力があまりにも拮抗していたため、どちらの道を選ぶべきか、彼自身もほとんど分からなくなっていた。それでもなお、彼は、教会にとって、自分がここに留まり、助言と労苦をもって彼らに益をもたらすことの方が、より必要であると語った。

主と共にいるとは

パウロは、主と共にいる唯一の手段を明確に示すことで、死の際に不死の霊が肉体から離れるという考えを断固として否定した。テサロニケ人への手紙第一4章16、17節で、彼はこう言っています。「主ご自身が、叫び声と、大天使の声と、神のラッパの音と共に、天から降って来られます。そして、キリストにある死者がまずよみがえり、次に、生き残っている私たちが、彼らと共に雲の中に引き上げられ、空中で主と出会うのです。そして、そのようにして、私たちはいつも主と共にいるようになるのです。」この「そうして（SO）」という言葉の重要性に注目してください。これは「このように」「この方法で」「この手段によって」という意味です。「そうして」、この方法で、この手段によって、「私たちはいつも主と共にいるのです」。私たちが主のもとに行く道と手段を、いかなる制限もなく説明することで、パウロは他のあらゆる手段を排除しているのです。もし主と共にいるようになるための他の道があるならば、パウロの言葉は途方もない虚偽となります。もし私たちが死ぬ時に不死の霊によって主と共にいるようになるのであれば、イエスの目に見える再臨、死者の復活、そして生きている者の変容によって主と共にいるようになるわけではありません。そうなれば、パウロの言葉は真実ではないことになります。この結論を避ける方法は、主の天からの降臨、力強い叫び、ラッパの音、死者の復活、そして生きている者の変容が、すべて人が死ぬ時に起こるのだと主張する以外にはあり得ない。しかし、そのような立場は、あまりにも荒唐無稽であり、検討に値しない。パウロ自身が主のもとに行く方法をこれほど明確に定義している以上、なぜ人はフィリピの信徒への手紙1章23節を、著者自身の説明とは相反する意味に解釈しようとするのでしょうか。先ほどテサロニケの信徒への手紙第一4章16、17節から指摘したように、パウロが知っていた主のもとに行く方法は、携挙か復活の二通りだけでした。

生きるか、死ぬか？

彼は、「生であれ死であれ、私のからだにおいてキリストが栄光を受けるように」という希望を表明した。パウロは、生と死を魂や霊ではなく、肉体と結びつけていた。彼を悩ませた選択肢は、「生きる」か「死ぬ」かのどちらかであった。彼はこの二つの間で「板挟み」の状態にありました。もし生きればキリストが栄え、もし殉教者として死ねば、キリストの大義が栄えることになる。どちらの道を選んでも、彼にとってもキリストにとっても「益」となるのです。しかし、この二つの選択肢（生きるか死ぬか）を熟考しても決断がつかなかったパウロは、突如として第三の選択肢を思い付き、それを他の二つよりも「はるかに良い」と即座に宣言した。彼はそれを「去って主と共にいることを切望する。それははるかに良いことである」と表現した。何よりも良いのか？明らかに、彼が先ほど挙げた二つの選択肢（生きるか死ぬか）のいずれかよりも良いということだ。ここでもまた、死という「裸」の状態を経ることなく、天に移されることへのパウロの圧倒的な願いが想起される。それが彼の最も深い願いであった。改めて問わざるを得ない。パウロはこの移されをいつ起こるものと期待していたのか。さらに、彼はいつ、死すべき者から不死なる者への変容を予期していたのか。彼はこう答える。「私たちのいのちであるキリストが現れるとき、そのとき、あなたがたも彼と共に栄光のうちに現れるのです。」コロサイ人への手紙3章4節。「その時」とはいつのことか。それはキリストの再臨の時である。彼らはすでに栄光のうちにキリストと共に現れているのか。いいえ。それは、キリストが現れる「その時」に起こるのだ。ヨハネもパウロに同意している。「しかし、彼が現れる時、私たちは彼に似た者となることを知っています。なぜなら、私たちは彼をそのありのままの姿で見るからです。」（ヨハネの手紙第一3章2節）。この言葉の意味するところを少し考えてみてください。ヨハネは、義人たちがすでに主の御前にいるとは信じていなかったはずです。もしそうであれば、彼らはそのまさにその瞬間に主を「あるがままの姿」で見ることができ、すでにキリストの「姿」に変えられているはずだからです。しかし、彼は、誰かがすでに主を見たという考えを否定し、すべてが「主が現れる時」に起こるのだと明確に宣言しています。

「携挙」か、それとも「復活」か？

最後に、もしパウロが「変容」によってこの世を去ることを許されず、死によって去らなければならなかったとしても、彼は復活の時までキリストと共にいることを期待していなかったことに留意しよう。彼はテモテへの手紙第二4章6-8節でこれを明確にしている。「私は今、捧げられる準備ができており、私の去る時は近づいている。私は良い戦いを戦い抜き、走り終え、信仰を守り通した。それゆえ、義の冠が私のために備えられている。それは、義なる審判者である主が、あの日に私に与えてくださるものである。私だけでなく、主の現れを愛するすべての人にも与えられるのである。」パウロは、これ以上ないほど明確な言葉で、自分の報いがキリストの再臨の時に与えられることを説明するだけでなく、強調しています。たとえ死による彼の「去る時」が「近づいていた」としても、彼は直ちにキリストと共にいることを期待していたわけではありません。彼はそれを「その日」に期待していたのです。「不朽の冠は、私のために『備えられている』」と彼は言った。彼は「その日」に、キリストの再臨を「待ち望む」他の者たちと共に、その冠を受けることになる。確かに、今日生きる私たちも、パウロと共に、決して朽ちることのない義の冠を受けるその日、すなわち同じ栄光に満ちた再臨を待ち望むべきである。