近日公開：ワン・ワールド・チャーチ

あるクリスマスのこと、文化交流プログラムの一環として、ロシアから来たラビがアメリカ人の家庭を訪れました。ホストファミリーは彼に新しい食体験をさせてあげたいと考え、ある晩、お気に入りの中華レストランに連れて行きました。食事が終わると、中国人ウェイターが一人ひとりにささやかなクリスマスプレゼントを運んできた。それは「Made in India」と刻印された小さな真鍮製のクリスマスツリー用オーナメントだった。中国料理店で「Made in India」のプレゼントをもらうという皮肉な状況に、皆は笑った。しかし、ラビの頬を涙が伝っているのに気づくと、突然、誰もが笑いを止めた。何か彼を不快にさせてしまったのだろうか？「ニェット（いいえ）」とラビは答えた。「私は、仏教徒がユダヤ人にヒンドゥー教徒が作ったクリスマスプレゼントを贈るような国にいられることに、喜びの涙を流していたのです。」　1　このように、異なる宗教の信仰の間で、これほど平和的な共存や相互承認が実現することはめったにない。今日でさえ、宗教的な違いはしばしば激しい戦争へとエスカレートしてしまう。多くの人が、信仰の間に存在する宗教的な「ベルリンの壁」を取り壊したいと願うのも不思議ではない。キリスト教界ほど、このことが当てはまるコミュニティは他にない。すべてのキリスト教教会がイエスを神の子として信じることを公言しているにもかかわらず、彼らは一つの統一された集団を形成する方法を見出せていないのだ。 2000年近くにわたり、教義上の相違がキリスト教徒を数百もの独立した宗派へと分裂させてきた。しかし、キリスト教内部には、この状況を覆そうと願う人々が大勢いる。キリスト教再統一に向けた運動の最前線に立つのは教皇である。ここ数年、教皇は単一の世界教会への道を切り拓くために全力を尽くしている。バチカンの報道官ホアキン・ナバロ＝ヴァルスは、教皇が「一致に向けてアクセルを強く踏み込んでいる」と報告している。 2 教皇が統一へと向かう「高速道路」沿いに立つ道標の一つが、非カトリック教徒に対する彼の謝罪である。チェコ共和国でミサを執り行う際、教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように述べた。「今日、私はローマ教会の教皇として、すべてのカトリック教徒を代表し、これらの民族の激動の歴史の中で非カトリック教徒に与えた過ちについて、許しを請う。」 3そして、この謝罪だけではない。彼はカトリック教会と正教会の間の溝を埋めることにも取り組んでいる。11世紀に両教会の間で勃発した対立について、彼は「双方の側に責任があった」と述べている。4教皇の謝罪は好意的な反応を得ている。ペンシルベニア州立大学のウィリアム・ピーターセン教授は次のように述べている。「彼は教会を20世紀へと導いている。初期の教皇たちは、ローマ教会は決して誤ることはない、と述べてきた。」　5　教皇ヨハネ・パウロ二世は、口頭での働きかけにとどまらず、広く注目を集めた三つの著作を通じて、自らの決意を文字に記している。書簡『オリエンタレ・ルメン』（『東方の光』）の中で、彼は次のように記している。「私たちの分裂という罪は極めて深刻である。 … 分裂したままで、どうして私たちが完全に信頼されることができるだろうか？」「これらの分裂は、和解と調和へと道を譲らなければならない。キリスト教の統一への道のりの傷は癒されなければならない。」6 ヨハネ・パウロ2世の教皇在位中の12番目の回勅は、キリスト教の再統一という主題に捧げられており、その題名は『Ut Unum Sint』（「彼らが皆一つとなりますように」）と、まさにふさわしいものである。教皇はこれを「この最も崇高な目標への貢献」と呼び、その目標とは「すべてのキリスト者が完全な交わりに至るまで、その一致を深めていくこと」である。7　また、著書『希望の門をくぐって』の中で、ヨハネ・パウロ二世は、新しい千年紀を迎える前に、今後数年のうちにキリスト教の一致が達成されることを望んでいると述べている。「2000年までに、私たちはより一層団結し、キリストが受難の前夜に祈られた一致への道を歩む意志を強めなければならない。」8 疑いなく、一致したキリスト教会は極めて価値ある目標である。それは、イエスが亡くなる直前に抱いていた大きな重荷であった。イエスはこう祈られた。「わたしは、ただこれらの人々のためだけでなく、彼らの言葉によってわたしを信じる人々のためにも祈ります。『彼らもみな一つとなりますように。父よ、あなたがわたしの中に、わたしがあなたの中にいるように、彼らも私たちの中に一つとなりますように。そうすれば、世はあなたがわたしを遣わされたことを信じるでしょう』（ヨハネ17:20,21）。教皇が一致を追求すること自体を非難する者はいないだろうが、いくつかの疑問を慎重に検討しなければならない。キリスト教教会内の不和の真の原因は何なのか？あるバチカンの内部関係者は、「主な障害は教義ではなく、あらゆる偏見を伴う歴史である」と示唆している。9　しかし、これは正確な評価なのだろうか。相違は単に偏見に起因するものなのか、それとも教義的なものなのか。そして、もし教義的なものであるなら、どの教義が問題となっているのか。さらに、カトリック、プロテスタント、正教会の教義が異なる場合、どの教派が他者をなだめるために自らの信仰を調整することになるのだろうか。そして何よりも重要なのは、聖書は神の民に対し、真の統一を達成するためにどのような指針を示しているかということです。教皇はすでに、こうした疑問のいくつかを予見しています。「Ut Unum Sint（彼らが一つとなるために）」において、教皇は「完全な交わり」に至る前にさらなる研究が必要な五つの主要な教義を挙げています。それは、聖書と伝統の関係、教会の権威、司祭の叙階、聖体の秘跡、そして聖母マリアの役割です。 10 これは良い出発点ではあるが、いかなる程度の統一に到達するにせよ、他にも数多く取り上げるべき分野が存在する。しかしここでは、統一された世界教会が単なる夢物語以上のものとなるためには、カトリック教会が何を教えているのか、そして何が必要なのかを把握するため、これら5つの教義をそれぞれ簡単に見ていこう。

聖書対伝統

有名な探検家、バード提督は、死があと数分先にあることを悟っていた。彼は南極で容赦ない吹雪の中に取り残されていた。雪は舞うシーツのように彼の周りを渦巻いている。氷点下をはるかに下回る気温が、彼の骨の髄まで凍りつかせている。手足は硬直し、凍りつきそうになっている。寒さは痛ましい。しかし、すべてが絶望的というわけではない。彼は、暖かさと安全が待つ小屋まであと100ヤード以内にあることを知っている。しかし、小屋を見つけるのが問題だ。どこを見渡しても、同じ雪と氷ばかり。白一色。すべてが白く、目印となるものは何一つない。もし中心となる基準点となるものさえ見つかれば、そこから小屋へと進む道を見出せるだろう。だが、それがなければ、間違った方向へ進み、確実に死を招くことになる。「この場所では、人間は長くは持たない」と彼は思う。バードは、パニックに陥っている暇はないと分かっていた。彼は冷静に状況を判断した。手には、いつも持ち歩いている10フィートのポールがある。それが唯一の頼りだ。彼はそのポールを雪に突き刺し、鮮やかな色のスカーフを結びつけた。そして小屋を探すために歩き出した。最初はあちらへ、次はこちらへと進みながら――しかし、スカーフがはためくポールを常に視界に捉え続けた。三度、彼は棒の元に引き返したが、四度目の探求で小屋を見つけ、その温もりのある中へとよろめき入った。私たちの世界は、吹雪の中の道なき南極大陸のようだ。悪魔は、人類の心を盲目にし、「キリストの栄光ある福音の光が……彼らに輝くことのないように」（コリントの信徒への手紙二 4:4）している。私たちは罪の中に迷い込んでいるが、安全な場所――天国――がある。それはそこにある。そして、それはそれほど遠くはない。つまり、そこへ続くまっすぐで狭い道を見つけられさえすれば、の話だが。では、どうすればこの道を見つけられるのか？私たちには基準点が必要だ。人生のあらゆる曲がり角や起伏を通り抜けて導いてくれる、誤りのない道しるべが必要なのだ。しかし、一つの危険がある。もし私たちが基準点として用いるものが、左か右かにずれてしまえば、私たちは間違いなく道に迷い、死んでしまうだろう。カトリック教会とプロテスタント教会は、何世紀にもわたり、この基準点とは何かについて論争を続けてきました。カトリック教会は、天国への道しるべは聖書と、ほぼ2000年にわたる教会の伝統から成ると教えています。「私たちは、神によって啓示された真理を聖書と聖伝の中に見出します。……聖書も聖伝も、神の霊感を受けた言葉であり、どちらも神の啓示の一形態です。」11　しかし、プロテスタントは、信仰と実践の基礎は聖書のみが成すべきだと信じています。実際、これは15世紀にプロテスタントがカトリック教会から分離した際の主要な争点であった。ジョン・ウィクリフ、ヤン・フス、ジェローム、マルティン・ルター、そして他の多くのプロテスタントは、当初は忠実なカトリック信者であった。しかし、神とのより親密な関係を追求する中で、彼らは自分たちの教会の慣行が、聖書の明確な教えとしばしば矛盾していることに気づいた。その結果生じた対立は、単なるイデオロギーの争い以上のものだった。これらの人々は伝統の権威に従って生きようとしたが、個人的にそれが破綻していることを悟った。ルターは良心の呵責に苛まれていた。苦痛を伴う苦行や断食は、彼から命そのものを奪い去りかねないほどであった。彼は、信じるすべての人への贈り物として聖書に明確に示されている救いの計画を発見するまで、平安を見出すことはできなかった。どういうわけか、教会の伝統はこの最も重要な真理を抹消してしまっていた。何世紀にもわたり、教会は救いが苦行、巡礼、そして代価の支払いによって得られると教えてきた。信仰による救い、すなわち神からの無償の賜物という概念は、完全に忘れ去られていた。伝統と聖書が明らかに矛盾していることは、プロテスタントたちにも明白であった。ルターはこの事実のために死をも厭わなかった。ドイツのヴォルムスで、ルターは司教、高位聖職者、司祭、貴族たちからなる威厳ある集会の前に立ち、キリストを救い主として受け入れる者への無償の賜物としての救いという、彼の奇妙な「新しい」教義について答弁を求められた。「異端」の教えを撤回するよう命じられたとき、彼は自らの命を危険にさらしてこう言った。「聖書の証言や明確な論証によって反駁され、有罪とされなければ（私は教皇や公会議のみを信じるわけではない。彼らがしばしば誤り、自ら矛盾してきたことは明らかだから）、私は自ら引用した聖書に打ち負かされ、私の良心は神の言葉に縛られている。良心に反して行動することは不確実で危険であるため、私は何一つ撤回することはできず、また撤回もしない。ここに立つ。神よ、私を助けたまえ。」12　伝統か、聖書か。ルターは、プロテスタント改革のためにメイソン・ディクソン線を引いたのである。1545年、カトリック教会はついに、プロテスタントが提起した疑問に答えるため、オーストリアでトレント公会議を招集した。伝統か、聖書か。その答えは会議の終盤に明らかになった。「ついに、1562年1月18日の最終会期において、あらゆる躊躇は払拭された。レッジョ大司教は演説を行い、伝統が聖書に優先すると公然と宣言した。したがって、教会の権威は聖書の権威に縛られることはできない。」 13まるで乾いた木の塊に楔を打ち込む大槌のように、修復されることのない亀裂が生じた。しかし今、それから450年近くが経ち、教皇は再統一を呼びかけている。そして彼は、聖書対伝統というこの問題は解決されなければならないと的確に述べている。では、何が正しいのだろうか？聖書と伝統なのか、それとも聖書のみなのか？このジレンマに対する客観的な答えを得るための最良の源泉は、間違いなく神の御言葉そのものである。聖書は伝統について何と言っているか。そこにはいくつかの教えがある。第一に、神の言葉と調和する伝統は尊重されるべきである。「それゆえ、兄弟たちよ、堅く立って、口頭であれ、私たちの手紙であれ、あなたがたに教えられた伝統を守りなさい」（テサロニケ人への手紙第二 2:15）。第二に、すべての伝統が神に喜ばれるわけではない。「しかし、彼らは人の戒めを教え、それを教理としているので、むなしくわたしを礼拝している。……あなたがたは、自分の伝統を守るために、神の戒めを平然と捨て去っている」（マルコ7:7–9）。神の戒めに取って代わる伝統は、むなしい礼拝です。それは神の権威に対する軽蔑を露呈しています。最後に、神は御自身の教会から聖書に反する伝統を取り除くことを約束されています。「このようにして、あなたがたは、自分の伝統によって、神の戒めを無効にしてしまったのです。」「わたしの天の父が植えなかったものは、みな根こそぎにされる」（マタイ15:6, 13）。私たちは人の伝統に頼ることはできません。それらはしばしば誤った導きとなります。そして、それは当然のことです。人間は過ちを犯すものです。最善を尽くそうとしても、私たちは途方もない過ちを犯してしまうのです。何世紀にもわたり、プロテスタントの教会は、カトリック教が数多くの聖書に反する伝統に従っていると主張してきました。この非難は正しいのでしょうか？もしあなたがカトリック信者なら、この問いは二重に重要です。あなたは神を愛し、神に喜ばれたいと願っています。しかし、信仰の仲間たちは、あなたの教会の教義の多くが聖書に見当たらないと言っています。あなたの教皇もまた、これが研究を要する深刻な問題であることを認めています。そして、キリスト教徒の間の一致を願うイエスの祈りに答えるためには、この問題を解決しなければならないと述べています。したがって、あなたは自分自身にこの極めて重要な問いを投げかけたいと思うでしょう。カトリック教会には、本当に聖書に根拠のない伝統が数多く存在するのでしょうか？はい、残念ながら存在します。これは受け入れがたいことかもしれませんが、事実です。ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿は、次のように率直に認めています。「聖堂の使用、特に特定の聖人に捧げられた聖堂の使用、そして時折木の枝で装飾されること；香、ランプ、ろうそく；病気の回復を祝う奉納品、聖水、聖堂、聖日や聖期、暦の使用、行列、畑への祝福、司祭の祭服、剃髪、結婚指輪、東を向くこと、後世の聖像、おそらく教会聖歌、そして『キリエ・エレイソン』……これらはすべて異教の起源を持ち、教会に取り入れられたことによって聖化されたものである」（強調は筆者）。 14 多くのカトリックの教義は異教に由来し、聖書には見られない。しかし、待ってほしい。カトリック教徒は、これを自分たちに対する意地悪な攻撃だと感じる必要はない。これはカトリックだけの問題ではない。プロテスタントもまた、聖書の明確な教えと矛盾する、聖書に基づかない多くの伝統を抱えている。この事実は、一部のカトリック教徒にも見過ごされていない。プロテスタントに対し、彼らの「聖書のみ」という格言と一貫性を保つよう求める、以下のカトリック側の反論に注目してほしい。「聖書にはキリスト教の教えのすべてが記されているわけではなく、信徒の義務のすべてが定式化されているわけでもない。例えば、日曜日の遵守、礼拝への出席、そしてその日の不必要な労働の自制といった問題を考えてみよう。これは、私たちのプロテスタントの隣人たちが長年にわたり大いに強調してきた事柄である。親愛なる非カトリックの読者の皆様にこう問いかけてみたい。『あなたは、宗教的な事柄において聖書のみが確かな指針であると信じている。また、キリスト教の信仰によって課せられた根本的な義務の一つが、日曜日の遵守であると信じておられる。しかし、聖書のどこにそのような義務について言及されているだろうか。私は創世記の最初の節から黙示録の最後の節まで聖書を読み通したが、日曜日を聖別する義務についての言及は見つからなかった。聖書に記されている日は、週の最初の日である日曜日ではなく、週の最後の日である土曜日である。」日曜日の遵守へと変更したのは、使徒教会［すなわちカトリック教会］であった。……あなたがたがそうしているように日曜日を遵守することは、信仰と宗教的行動の規範として聖書のみでは不十分であることを実質的に認めていること、そして理論上は否定しているはずの、神によって確立された教導権の必要性を宣言していることではないだろうか？」　15　ジョン・A・オブライエンの論理は、まばゆいほど正確である。もしプロテスタントがカトリック教徒に対し、聖書に立ち返るよう主張するならば、彼ら自身も同じことをしなければならない。そして、カトリック教徒もプロテスタントも、私たち全員が聖書に立ち返らなければならない。神の言葉こそが、信仰の合意における唯一の真の基盤である。カトリック教徒は、伝統と聖書が同等の権威を持つという自らの立場を擁護することをやめなければならない。そしてプロテスタントは、聖書に根拠のない伝統を捨て去り、真に神の「すべての言葉」（マタイ4:4）によって生きなければならない。私たちは皆、聖書の安息日である土曜日を守るとともに、神の言葉の他のすべての教えも守るべきである。私たちクリスチャンが神の真理に対して誠実であるときのみ、不信仰な世界に永遠の善をもたらすような肯定的な影響を与えることができるのだ。

教会の権威

インドには問題がある。彼らはネズミを崇拝しているのだ。そして、その崇拝は文字通り彼らを食い尽くしている。特定の都市では数万匹ものネズミが蔓延している。彼らは床を駆け巡り、歯を立てられるものなら何でも貪り食う。カルニ・マタ寺院では、ネズミが特に崇敬され、崇拝の対象となっている。ここでは、毛むくじゃらのネズミたちが、餌が置かれた壇の上に飛び乗る。司祭が賛美歌を歌い、シンバルを鳴らして彼らを称える中、ネズミたちは食事をとる。手厚く世話されたネズミたちは、爆発的に繁殖している。そして、そうすることで神の伴侶を殺してしまうのではないかと恐れて、彼らを殺そうとするインド人はほとんどいない。しかし、ネズミたちは、単なるネズミの増加よりもさらに悪いものを持ち込んだ。彼らはペストをもたらしたのだ。その結果、数百人が命を落とした。しかし、インド人がこの害獣を殺そうとしないため、ペストは広がり続けている。何を崇拝するかという問題は、あらゆる文化において極めて重要である。だからこそ、教会の権威と教皇に関するカトリックの立場は、非カトリック教徒にとって非常にデリケートな問題となる。カトリックの教理問答では、教会の権威とは教皇の無謬性を指すと教えている。「教皇が、聖ペトロの後継者であり地上の教会の長として、その権威の全権をもって公的な立場で、全教会に拘束力を持つ信仰または道徳の教義を宣言するとき、教皇は誤りから守られる。ここで留意すべきは、三つの条件が必要であるということだ：(1) 教皇は『エク・カテドラ』、すなわち公的な立場でペトロの座から語らなければならない； (2) その決定は全教会に対して拘束力を持たなければならない；(3) それは信仰または道徳に関する事柄でなければならない」（強調は筆者による）。16 教皇のこれらの無謬の教義は、「確かに真実であり、すべての信徒の良心に対して拘束力を持つ」ものである。17 では、教皇の権威に関して私たちは何を信じるべきだろうか。カトリック教徒もプロテスタントも、自らの意見を形成するために聖書に立ち返らなければならない。ここで私たちは、聖書が「人間には誰一人として誤りがない者はいない」と教えていることを知るだろう。「すべての人は罪を犯し、神の栄光に及ばないからである」（ローマ3:23）。聖なる奉仕に特別に召された者でさえ、誤りを犯すものである。歴史は、教皇を含む教会指導者たちの欠点について、雄弁な証言となっている。使徒ペテロ自身でさえ、何度も罪を犯しました（マタイ16:21–23、ルカ22:54–62、ガラテヤ2:11–14を参照）。さて、教会には指導者が必要です。しかし、彼らが真理として教えるすべてのことは、聖書によって検証されなければなりません。聖書は、霊的指導者たちが「教皇座から」語るような時期があるとは決して教えていません。彼らが誤りのない真理を宣言できるような特別な座や職位など存在しません。しかし、聖書は私たちに、御言葉によって指導者たちを吟味するよう命じています。ベレアの信者たちは、パウロの教えが神の御言葉と一致しているかを確認するために「毎日聖書を調べた」という点で、「テサロニケの人々よりも高潔であった」と称賛されました（使徒17:10,11）。また、聖書は、サタンに利用されて多くの人を迷わせようとする霊的指導者たちに対して警告しています。「あなたがたの中から、ひねくれたことを語り、弟子たちを自分たちに従わせようとする者たちが現れるでしょう」（使徒20:30）。無謬性は危険な教義です。もし私たちがそれをいかなる人間にも帰属させれば、私たちは欺きに対して非常に無防備な状態になってしまうのです。それゆえ、「愛する者たちよ、すべての霊を信じるのではなく、その霊が神から出たものかどうかを吟味しなさい。世には多くの偽預言者が出てきているからである」（ヨハネの手紙第一4:1）。では、私たちはどのように「霊を吟味」すればよいのでしょうか。イザヤ書8章20節はこう言っています。「律法と証言に立ち返れ。もし彼らがこの言葉に従って語らないなら、彼らには光がないからだ。」彼らは聖書によって試されるべきです。パウロが、誤った教えを持ち込む指導者たちに警戒するよう教会に警告した際、彼は御言葉によって彼らを試すようにと言いました。「さて、兄弟たちよ。私はあなたがたを神と、あなたがたを強め、聖別された者たちのうちで相続分を与えることのできる神の恵みの御言葉とに委ねます」（使徒20:32、強調は筆者）。私たちは、真理に関するあらゆる宣言を神の御言葉によって吟味してこそ、安全を確保できるのです。さて、教皇は高潔な志を持つ善良な人物かもしれません。それでもなお、彼が語るすべてのこと、提唱するすべてのことについては、聖書によって吟味されなければなりません。人間に絶対的な無謬性などありません。何世紀にもわたり、教皇たちは、彼らが最初の教皇であると信じるペテロの直接の後継者として、無謬性を主張してきました。しかし、聖書によれば、ペテロは教皇として任命されたわけではありません。彼は初期の教会会議の指導者でさえありませんでした。その役割を担ったのはヤコブでした（使徒行伝15:1–22参照）。教皇制のもう一つの問題は、それが神の真理に反していることです。教皇は絶大な権力を持っています。人々は彼らの前にひざまずきます。彼らは教皇に罪を告白します。教皇たちは、盛大な儀式、華やかさ、そして富に囲まれて生活している。彼らは、史上最も権力を持った人物の一人であった。しかし、聖書に記された神の人々の例を調べてみると、はるかに謙虚な模範が見出される。主ご自身が、豪華な衣をまとい、高い座に座ることを望む者は、御自分に従っているのではないと教えられた（マタイ23:1–12）。明らかに、聖書は教会の指導者たちについて、教皇制が自らに主張するようなことを決して主張していない。したがって、教皇制は聖書に反する立場である。もし信仰の合意が達成されるべきであるならば、すべてのクリスチャンは聖書に立ち返る必要がある。教皇制の権力と権利に関する主張は、公式に放棄されなければならない。また、その華やかさと栄華は、イエスの示した謙遜の模範と取り替えられるべきである。教皇は、教皇制の機能に何らかの変化をもたらすことを模索する意思があることを示唆している。教会に対する究極の権威を放棄することを約束してはいないものの、彼は「その使命に不可欠なものを決して放棄することなく、それにもかかわらず新たな状況に開かれた形で、首位権を行使する方法を見出す」ことを模索すると述べている。18　バチカンが検討しているという「新たな状況」とは一体どのようなものだろうか。バチカンのキリスト者一致推進評議会の議長は、教皇が宗教的紛争における調停者としての役割を果たす可能性を示唆している。残念ながら、教皇が検討しているのは、プロテスタントに対し教皇無謬説の受け入れを強要しないことだけであるようだ。彼が妥協しようとしているのは、キリスト教徒間の教義論争における最終的な調停者となることである。しかし、聖書に基づいて信仰を築きたいと願う人々にとって、これは依然として受け入れがたい。いかなる人間も、教義や道徳に関する最終的な決定権を主張することはできない。すべての信者は、神が自分に何を求めておられるかを判断するために、自ら聖書を研究しなければならない。教義上の論争点がある場合、その問題は教会の代表者たちの集まりに持ち込まれ、彼らが謙虚に神の御言葉を研究し、聖書が真に何を教えているかを確認することができる。多くの知恵が協力して神の御心を探ることは、一人の人間が真理を決定する責任を負うよりも、常に遥かに安全である。しかし、宗教的な集まりにおいてさえ、私たちは人間の弱さを見ることになる。多くのキリスト教の集会は、聖書の真理に反する宣言を行ってきた。そのような場合、信徒はどのようにすべきでしょうか。彼らは聖書の教えに従うべきです。多くのアメリカのカトリック信徒は、すでにある程度、自らの信念に従っています。カトリック教会は公式に、ほぼすべての避妊手段を罪であると教えています。しかし、ほとんどのアメリカのカトリック信徒はこれに同意していません。それによって、彼らもまた教皇の絶対的かつ誤りなき権威を否定しているのです。教会の権威は極めて重要な問題であり、教皇がこれを議論の俎上に載せたことは正しいと言えます。しかし、教皇の至高性と首位権、使徒継承、そして聖書の唯一の解釈者としての教会の権威を彼が撤回しない限り、聖書に忠実であり続けたいと願う信者たちとの一致は達成できない。キリスト教は、たとえその人物がいかに高潔であろうとも、誤り得る人間を中心に団結することはできない。私たちが神とその御言葉に謙虚に服従して初めて、一つになることができるのだ。

司祭の叙階

ここで、教皇ヨハネ・パウロ二世が指摘した第三の教義に移ります。カトリック教会は司祭の叙階について何を教えているのでしょうか。カトリック教会の公式な教えによれば、司祭は罪を赦す権能を持つために叙階されるのです。19 一部のアメリカのカトリック信徒は、この説明に異議を唱えるかもしれません。彼らはこの教義を正直に知らないだけかもしれません。それでも、これは事実です。以下に、カトリック教会の公式資料からの抜粋をいくつか示します。「「権限を与えられた司祭は……『あなたの罪を赦します』という言葉を発する……。すべての司教と司祭には、罪を赦す、あるいは罪を免除する権能がある。」20「今日、誰が罪を赦す権能を持っているのか？カトリック教会のすべての司教と司祭は罪を赦すことができる……。罪を赦してもらうためには何をしなければならないのか？心から悔い改め、カトリックの司祭に告白しなければならない。」 21　時折、アメリカのカトリック信者は、告解をカウンセラーや心理学者への相談に例えて擁護することがあります。彼らは、司祭は実際には罪を赦しているのではなく、単にカウンセラーの役割を果たしているに過ぎないと主張します。しかし、教皇が司祭について語る際、彼が言及しているのはカトリック教会の公式な立場であり、「歪められた」アメリカ流の解釈ではありません。教会は、その公式な教えをカテキズムの中で明確にしようとしています。「司祭は単にあなたの罪が赦されるよう祈るだけなのでしょうか？いいえ、神の道具として、また叙階された奉仕者として、司祭は真に罪を赦すのです。」22 「これは単なる儀式の繰り返しや心理的な演習ではありません。」23 「司祭は本当にあなたの罪を赦すのでしょうか？……司祭は本当にあなたの罪を赦します。司祭は単にあなたの罪を『祈りによって取り除く』だけではありません。」 24このカトリックの教えは、ヨハネによる福音書20章23節に基づいている。「あなたがたが誰の罪でも赦せば、その罪は赦され、あなたがたが誰の罪でも留めれば、その罪は留められる。」この聖句を正しく理解するには、文脈を読む必要がある。弟子たちに罪の赦しについて語る前に、イエスはこう言われた。「わたしの父がわたしを遣わされたように、わたしもあなたがたを遣わす。」弟子たちは、イエスがこの世に遣わされたのと同様の方法で、世へと出向くことになっていた。では、父はどのようにしてイエスをこの世に遣わされたのか。イエスはこう言われた。「わたしは自分から語ったのではない。わたしを遣わされた父が、何を語り、何を話すべきかを、わたしに命じられたのである」（ヨハネ12:49）。「わたしは、自分から何事も行わない。ただ、わたしを遣わされた父が教えてくださったとおりに、これらのことを語るのだ」（ヨハネ8:28）。「わたしは天から下って来たのは、自分の御心を行うためではなく、わたしを遣わされた方の御心を行うためである」（ヨハネ6:38）。イエスは、ご自身の言葉を語ったり、ご自身の教義を教えたり、ご自身の御心を行ったりするために遣わされたのではありません。イエスは父の御言葉と御心を発するために来られ、弟子たちにも同じことを行うよう遣わされた。大使のように、弟子たちは自分たちが代表する方の御心と御言葉を人々に伝えるべきであった。「神は……私たちに和解の務めを授けられました。すなわち、神はキリストのうちにあって、世をご自身と和解させ、その罪を彼らに帰さないようにされたのです。そして、私たちに和解の言葉を委ねられました。ですから、私たちはキリストの大使です。まるで神が私たちを通してあなたがたに懇願しておられるかのように。私たちはキリストに代わって、あなたがたに願います。どうか神と和解してください」（Ⅱコリント5:18-20、強調は筆者）。実際に罪を赦す力は、祭司としての弟子たちに与えられたのではなく、大使としての「和解の言葉」だけが与えられたことに注目してください。牧師や信徒は、主イエス・キリストを告白し、信じるならば、イエスが罪人を御自身と和解させたという真理の言葉を伝えることしかできません。私たちには、イエスの代わりに人々を招き、主のもとに来るよう促す権利があります。しかし、心を見抜き、赦しを与える実際の能力は、全能者だけができることです。では、どうして「あなたがたが誰の罪でも赦せば、それは赦される」と言えるのでしょうか。不信者が信者の悔い改めの呼びかけを受け入れない時、私たちは彼らが罪を抱え続ける原因を作ったことになる。「善を行うことを知っていながら行わない者には、それが罪となる」（ヤコブの手紙4:17）。「もしあなたがたが盲目であったなら、罪はなかったであろう。しかし、あなたがたは『私たちは見ている』と言う。それゆえ、あなたがたの罪は残っている」（ヨハネによる福音書9:41）。罪人が真理に遭遇しながらも、悔い改め、それを受け入れることを拒んだとき、罪は残り、留め置かれる。したがって、弟子たちが人々に真理を伝え、彼らがそれを受け入れなかったとき、彼らの罪は留め置かれたのである。「もしわたしが来て彼らに語らなかったなら、彼らには罪がなかったであろう。しかし今や、彼らの罪に対する言い訳（注：言い逃れ）はない」（ヨハネ15:22）。「もしあなたがたを受け入れず、あなたがたの言葉を聞かない者があれば、その家や町から出て行くとき、足のほこりを払い捨てなさい。まことに、あなたがたに言っておく。裁きの日に、ソドムやゴモラの地よりも、その町の方が耐え難いことになるであろう」（マタイ10:14,15）。一方、もし人々がキリストによる救いの福音を信じるなら、その罪は神によって赦される。人間が神の特権を横取りしようとするとき、それは危険な行為である。カトリックの告解の秘跡で司祭が用いる「あなたの罪を赦します」という言葉は、決して口にしてはならない。罪を赦すことができるのは神のみである。「この冒涜を語る者は誰か。神以外に、だれが罪を赦すことができようか」（ルカ5:21）。聖書はこれを「冒涜」と呼んでいる。私たちはこの強い言葉を心に留めておくべきだ！罪には死刑が科されるべきである。私たちが罪を犯し、神に告白するたびに、イエスは十字架でのご自身の死の血を私たちの罪に適用してくださる。心を見抜き、それに応じて血を適用できるのは、イエスだけである。私たちにはそのような力はありません。その人が真に誠実であり、変革を望んでいるかどうか、私たちには分かりません。私たちは常に他人を誤って判断してしまうものです。人間を神との仲介者として受け入れることには危険が伴います。神が認められる仲介者はただ一人です。「神はただひとりであり、神と人との間の仲介者もただひとり、人であるキリスト・イエスです」（テモテへの手紙第一 2:5）。人間がこの仲介者の立場に立つことは、傲慢な行為です。これは、イエスや神の立場を奪おうとする試みです。そして、良識あるカトリック教徒やプロテスタントのクリスチャンなら、誰もこのようなことが起こることを望みません。聖書の記録の中に、使徒たちが罪を赦すために彼らに与えられたとされる権威を行使したとの示唆は、どこにも見当たりません。もし彼らが、カトリック教会が教えるような方法でイエスの言葉を理解していたなら、間違いなくそうしたことでしょう。また、聖書にはカトリック教会の告解について言及されていません。罪人が使徒のもとへ行って罪を告白し、赦しを受けたという記録は存在しない。それどころか、弟子たちが人々を神のもとへ導き、赦しを請うよう促した事例は数多く見られる。「だから、この悪行を悔い改め、神に祈りなさい。そうすれば、あなたの心の思いが赦されるかもしれない」（使徒行伝8:22、強調は筆者）。司祭の叙階には、独身制が伴う。カトリック教理問答によれば、「聖職者の独身制の根拠は、キリストとその使徒たちの模範にある」とされている。25 果たして聖書は、司祭が生涯独身でいるべきだと教えているのだろうか。確かに、イエスは独身であった。しかし、イエスは、御自身の働きに従うすべての人に対してこれを命じたわけではない。イエスはペテロを使徒として召されたが、ペテロは結婚していた。「[ペテロの] 妻の母が熱病で寝込んでいた」（マルコ1:30）。独身生活はそれを選ぶ者には推奨されるものの、奉仕の必須条件ではありません。イエスは、「天の御国のために自ら去勢した者たちがいる。それを受け入れることができる者は、それを受け入れなさい」（マタイ19:12）と語っています。使徒パウロは独身を強く推奨しました。彼はそれを、神の事柄のみに専念する機会と見なしていました（コリント人への手紙第一 7:32）。しかし、彼はまた、これは自分の意見であり、神からの直接の命令ではないとも述べています。「私はこれを、許しによって言うのであって、命令として言うのではない」（コリント人への手紙第一 7:6）。さらに、パウロは結婚を禁じてはいませんでした。「もし結婚しても、罪にはなりません。また、処女が結婚しても、罪にはなりません」（コリントの信徒への手紙一 7:28）。カトリック教会の立場は、パウロのそれほど柔軟ではありません。「教会法により、西方教会のカトリック司祭は独身生活（結婚しないこと）を送る義務を負っています。」26 教皇が直面しているジレンマは、神が明確に許していることを禁じているという点にあります。多くのカトリック信者はこの事実を認識し、教会にこの教えの変更を求めている。しかし、教皇は変更しない意向を示している。ジョージア州のある教会はかつて、町の人々が夕食時に聴けるよう、スピーカーから賛美歌を流すチャイムを設置した。毎晩、チャイムは忠実にその美しい音楽を奏でた。しかし、近くの七面鳥農家は、その音に安らぎを感じなかった。どうやら、チャイムの音が夕方の給餌中の七面鳥を邪魔していたようだ。音楽が流れている間は鳥たちは全く餌を食べず、市場に出すための肥えも進まなかった。農家と教会の間の話し合いは悪化し、すぐに事態はかなり醜いものとなった。農家は鐘楼のスピーカーを銃撃して音を消そうとした。報復として、教会の信者たちは夜中に七面鳥の飼育小屋に忍び込み、鳥たちを驚かせて、さらに餌を食べない理由を与えた。七面鳥たちが完全に神経衰弱に陥り、教会の尖塔が銃弾の跡だらけになって初めて、双方はようやく双方のニーズを満たす合意に達した。教会はチャイムを別の時間に鳴らすこととし、農夫は停戦を宣言した。27　教義上の相違を解決するために、怒鳴り合いになる必要はなく、ましてや銃撃戦になる必要などない。教皇もプロテスタントも、司祭の叙階に関するカトリックの教義は解決されなければならないという点で一致している。そして、それは聖書の真理に照らして行われなければならない。司祭の罪を赦す力、使徒継承、独身制に関する教えは、聖書と調和するように根本的に変更される必要がある。もし私たちがキリスト教の団結を求めるイエスの祈りに応えるのであれば、これこそが唯一の賢明な道である。

聖体

ヨルダンのアンマンにあるある家庭に4人の子供が生まれた。それぞれの出生証明書には、その子は女の子であると記載されていた。そして13年間、家族はそれを信じていた。しかし、長子が思春期を迎えると、「彼女」は男性的な特徴を見せ始めた。10代の「少女」の顔にはひげが生え、声変わりし、男性的な体格へと変化していった。モハメッドを診察した医師たちは、彼を稀な遺伝的欠陥と診断した。その欠陥により、彼は実際には男性であるにもかかわらず、外見上は女性のように見えていたのだ。どうやら、胎内での発育過程において、彼の男性器が下降しなかったようです。モハメッドの3人の弟妹も、同じ異常があると診断されました。幸いなことに、子供たちは全員手術に成功し、現在は男性として生活しています。彼らが性別を移行した日は、大いなる祝賀の日となりました。女の子から男の子へと変わった彼らは、長い髪を切り、アクセサリーを外し、男の子用のパジャマを着ました。そして、喜びに満ちた祖母ファティマ・ネタシャはこう語った。「私には6人の孫娘と2人の孫息子がいましたが、今は6人の孫息子と2人の孫娘がいます。神と医師に感謝します。」28　物事は、見た目通りではないことがある。これが、聖体（主の晩餐）をめぐる論争の核心である。プロテスタントは、パンとぶどうジュースをイエスの体と血の象徴と見なしている。しかしカトリックの教えによれば、パンとワインは単なるパンやワインという見た目通りのものではない。それらは文字通り、イエスの実体としての体、血、そして御自身そのものである。カトリックの公式な教えは明確である。「聖体拝領は、パンとワインの外見の下に、私たちの主イエス・キリストの体と血、魂、そして神性を、真に、実質的に、かつ実体として内包する秘跡である。」　29 「奉献の後、このしるしは、キリストの全体、すなわちその体と血、魂、そして神性を内包する。」 30 「キリストは聖体の中に……そのすべての身体的特性、すなわち手と足、頭、そして人間の心をもって臨在している。キリストは、その人間の魂、思考、欲望、そして人間の情愛をもって臨在している。」31 カトリックとプロテスタントの信仰におけるもう一つの相違点は、その重要性に関するものである。プロテスタントは、礼拝を人々が自発的に参加する聖なる儀式と見なしている。しかし、カトリック教会は「聖体は救いにとって不可欠である」と教えている。 32 これは、十字架の恵みは、パンの中に現れるイエスの「文字通りの」体を受け入れることによってのみ得られるという彼らの見解によるものである。これを論理的に突き詰めれば、イエスの体となり得る唯一のパンとは、カトリックの司祭による特別な祈りと祝福を受けたパンである。司祭がいなければ、パンがキリストの体へと変容することはない。キリストの体がないということは、救いがないということになる。プロテスタントの牧師には、カトリックの司祭がパンに対して行うことができることはできない。神に天から降りてきてパンに入り込むよう命じる力は、司祭にのみ授けられている。したがって、人々が救われるためには、カトリック教会に行って聖体拝領を受けなければならない。さらに、聖体拝領を受けるためには、まずカトリック教徒にならなければならない。「カトリック教会への正式な入会準備のために指導を受けている者は、ミサには参加すべきであるが、聖体拝領は行ってはならない。」33　マタイによる福音書26章26～28節で、イエスは「これを取って食べなさい。これはわたしの体である。……皆でこれを飲みなさい。これはわたしの血である」と語られたが、これはどういう意味だったのだろうか？イエスは、パンとぶどう酒の中に文字通りのご自身の体と血が存在することを本当に意味していたのでしょうか。弟子たちは、イエスがそのようなことを指しているのではないと知っていました。彼らは以前にも、イエスがこのように語られるのを聞いていたからです。イエスはかつてこう言われました。「わたしは天から下った生けるパンである。だれでもこのパンを食べるなら、永遠に生きる。また、わたしが与えるパンとは、世のいのちのために与えるわたしの肉である。 ……人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちに命はない」（ヨハネ6:51–53）。その日、イエスの言葉を聞いた多くの人々は、それを文字通り受け取った。彼らは、イエスが人食による救いを説いているのだと考えた。彼らは衝撃を受けた。イエスは彼らの考えを知っていたので、ご自身の意図を明確にした。「生かすのは霊であり、肉は何の役にも立たない。わたしがあなたがたに語る言葉は、霊であり、命である」（ヨハネ6:63）。イエスは、ご自身の命が御言葉の中に込められていると語っている。御言葉を「食べる」とは、その意味を読み、深く考えることを意味する。私たちがイエスの教えを自分の人生に適用するとき、初めて真に御言葉を「食べた」ことになる。カトリックの聖体に関する教えはこの点を理解していない。その代わりに、イエスが霊的なものとして意図されたものを文字通りに受け取っている。聖体に関するもう一つの論争点は、ぶどう酒に関するものである。カトリックの聖餐式では、司祭だけがそれを飲む。この教えは西暦1414年から1418年のコンスタンツ公会議で教会に導入されたものであり、神の言葉には教えられていない。イエスが杯を取られた時、その場にいたすべての人々にそれを手渡し、こう言われました。「この杯は、わたしの血による新しい契約である。あなたがたは、これを飲むたびに、わたしの記念としてこれを行いなさい」（コリント人への手紙第一 11:25、強調は筆者による；マタイによる福音書 26:27, 28も参照）。この礼拝の祝福は、司祭だけでなく、すべての信徒に与えられている。そう、教皇はまたしても正しい。聖体拝領については研究が必要だ。もし私たち全員が聖書の真理に立ち返れば、キリスト教にどのような祝福がもたらされるか想像してみてほしい。神の御言葉の明確な教えに一致して、私たちは未信者に対して力強い証し人となることができる。しかし、一致が達成される前に、教皇が解決すべきだと述べたもう一つの教義上の相違、すなわち聖母マリアの問題についても解決しなければならない。

聖母マリア

『ローレンス・ウェルク・ショー』は1955年にテレビで初放送され、ウェルクを『ライフ』誌が「米国史上最も人気のあるミュージシャン」と呼んだ存在へと押し上げた。しかし、ローレンス・ウェルクにとって、物事が常に順風満帆だったわけではない。ある時、ダンスの場でアコーディオンを演奏した後、彼はバンドメンバーの一人がこう言うのを耳にした。「あのアコーディオン奏者、見たか？もし毎晩あいつと演奏しなきゃいけないなら、俺はソーダを注ぐ仕事に戻るよ」という言葉を耳にしたことがある。34 当時、ウェルクは失敗に終わるかもしれないと思われたが、彼は演奏を続け、ついに自身のテレビ番組を手に入れた。多くの人が彼を平凡なミュージシャンと評価していたにもかかわらず、毎週土曜の夜には4000万人が彼の番組を熱心に視聴していた。平凡なミュージシャンにしては、かなりの人気だ！多くのクリスチャンにとって、マリアはイエスの母として極めて祝福された存在ではあったが、それでもあくまで普通の人間であった。しかしカトリック教会においては、彼女は「神ご自身に次ぐ存在として崇められ、愛されている」 35。教皇は、このマリアへの崇敬が一致への道の大きな障害であることをよく認識しているため、これを議論の対象リストに挙げた。そして、プロテスタントには、このカトリックの信仰に対して異議を唱える非常に正当な理由がある。聖書は、イエスが私たちの救い主であることを極めて明確に述べている。私たちの罪を贖うことができるのは、イエス以外にはいない。したがって、私たちは神のみに祈るべきである。「神の右の座におられ、私たちのために執り成してくださる方」はイエスである（ローマ人への手紙8:34）。それにもかかわらず、カトリックの教理問答書には、私たちの罪のために執り成しをしてくれるようマリアに懇願する祈りが数多く含まれている。非常に人気のある「アヴェ・マリア」の祈りには、「聖なるマリア、神の母よ、今、そして死の刻にも、私たち罪人のために祈ってください」とある。36また、「聖なる女王よ」の祈りでは、マリアを人類の擁護者として呼びかけている。「聖なる女王よ、あわれみの母よ、私たちの命、私たちの甘美、私たちの希望よ！私たちは、エバの追放された貧しい子らとして、あなたに叫びます。この涙の谷で嘆き、泣き悲しむ私たちは、あなたに嘆きを捧げます！それゆえ、最も恵み深い弁護者よ、あなたのあわれみの目を私たちに向け、この追放の後に、あなたの胎から生まれた祝福された実、イエスを私たちに示してください。 ……ああ、愛しき聖母マリアよ！　神の聖なる母よ、私たちのために祈ってください。私たちがキリストの約束にふさわしい者となることができますように。」37　しかし、聖書は、イエス以外に人類の弁護者はいないと述べている。「私たちには、父の御前に弁護者がいます。それは、義なるイエス・キリストです」（ヨハネの手紙一 2:1）。カトリックのマリア教義における第二の問題は、「無原罪の御宿り」と呼ばれるものである。これは、マリアが「罪なくして宿った」と教えるものである。38 「彼女は、実際の罪のわずかな汚れからも自由であっただけでなく、神の恵みの特異な奇跡によって、アダムの他のすべての子らがこの世に生まれながらにして負う原罪からも自由であった。彼女が……アダムの堕落によるわずかな影さえも帯びないことは、極めてふさわしいことでした。人類のすべての成員の中で、彼女だけにこの特異な免除が与えられたのです……『無原罪の御宿り』とは……原罪の汚れなしに母の胎内でマリアが宿ったことを指します。」 39 残念ながら、この教えは聖書に裏付けを見いだせない。それは1854年にカトリック教会の教義として宣言されたばかりである。40 聖書は「すべての人は罪を犯し、神の栄光に及ばない」（ローマの信徒への手紙3:23）と明確に宣言している。完全な無罪の生涯を送った人物はただ一人、イエスだけである。イエスは「あらゆる点において、私たちと同じように試みられたが、罪は犯されなかった」（ヘブライ人への手紙4:15）のです。では、なぜカトリック教会はマリアが決して罪を犯さなかったと教えるのでしょうか。それは単に、イエスが罪なき方であるならば、その母もまた罪なき方であるに違いないと考えるからです。しかし、イエスの母が罪人であったからといって、イエスも罪人として生まれなければならなかったと仮定するのは誤りです。ご存知のように、イエスは母から「罪ある肉に似た」体を受けられました（ローマ人への手紙8:3）。しかし、父からは神聖な霊と心を受けられました。四千年にわたる罪の影響によって堕落したイエスの体は、彼の行動を支配することも、その人格を汚すこともありませんでした。罪ある肉が誘惑の足掛かりとなったとしても、神性である彼はそれを拒絶したのです。イエスは、誘惑のわずかなささやきにも耳を貸さないことを選ばれました。それゆえ、イエスは罪のないお方でした。もしイエスが罪のない母から生まれたのであれば、イエスは今のような、私たちの苦しみに共感してくださる救い主にはなれなかったでしょう。イエスがマリアから「罪ある肉の姿」を受け取られたからこそ、イエスは「私たちの弱さを深く理解してくださる」のです（ヘブル人への手紙4:15）。まさにこの事実によって、彼は私たちの仲介者であり、天の大祭司なのです。彼は肉において誘惑を受けたからこそ、私たちを理解してくださるのです。「それゆえ、神のことに関して、民の罪を贖うために、憐れみ深く忠実な大祭司となるために、彼はすべての点において、その兄弟たちと同じようにならなければなりませんでした。ご自身も誘惑に遭って苦しまれたからこそ、誘惑に遭っている人々を助けることができるのです」（ヘブライ人への手紙2:17,18）。無原罪の御宿りは、イエスの憐れみを覆い隠しています。これこそが、マリアがしばしば仲介者や執り成し手として祈られる理由です。カトリックの教理問答は、マリアをキリスト以上に私たちの弱さを理解する者として描いています。「彼女は私たちの母であり、私たちに親しく、母の愛の温もりをすべて注いで私たちを愛してくださいます。夜の影に怯える幼子が母の腕の中で安らぎを見出すように、私たちも誘惑の時に、母マリアの差し伸べられた腕に逃げ込むことで、安全な避難所を見出すのです。もし私たちが、あらゆる危険の中で私たちを助けるために差し伸べられた母の愛に満ちた手をしっかりと握るならば、私たちの不安定な足取りは、その黄金の梯子へと安全に導かれるでしょう。私たちはその梯子の段を一つずつ登り、彼女の息子であり救い主であるイエス・キリストの御座へと至るのです。」41　マリアの被昇天に関するカトリックの教えも、懸念される分野の一つです。これは、マリアが墓の中で肉体が腐敗する前に天に上げられたと宣言するものです。「貞潔にして無原罪の神の母の御体が、崩壊や腐敗を許されることなく、天に引き上げられたことは、極めてふさわしいことでした。」42 聖書の時代の埋葬の慣習を考えると、これは彼女の死後、ごく間もなく起こらなければならなかったでしょう。ラザロの死から四日後、彼の姉妹たちは、その死体がすでに腐敗しているだろうと予想していました。「もう悪臭がしている。死んでから四日も経っているからだ」（ヨハネ11:39）。したがって、カトリックの教えによれば、マリアが「崩壊や腐敗を経験しない」ためには、彼女が四日以内に天に上げられたと結論づけなければならない。しかし、聖書はこれを教えているわけではない。これはカトリック教会の新しい教義である。「この信仰は……1950年11月1日、教皇ピオ十二世によって、普遍教会の教義として正式に定められた。」43 それに対し、聖書は、死ぬ者は皆、キリストの再臨まで土の中で眠るために墓に行く、と宣言している。「地の塵の中で眠っている者の多くが目を覚ます。ある者は永遠の命に、ある者は恥と永遠の軽蔑に」（ダニエル書12:2；また、伝道の書9:5,10；詩篇146:4；13:3も参照）。カトリック教徒は、マリアに関する教義を再検討する必要がある。神を愛し、マリアに対して感情的な愛着を持つよう教えられてきた善良なカトリック信徒にとって、客観的な視点を持つことは難しいかもしれない。しかし、もし彼らが心と精神の最優先の座にイエスを据え続けるならば、祈りや生活の中からこの聖書に反する教義を取り除くことができるだろう。そして、彼らは計り知れないほど祝福されることになる。マリアに対して抱いてきたすべての愛と献身は、今や救い主に向けられるようになる。そこで彼らは、これまで経験したことのない、はるかに豊かで充実した体験を見出すことになるだろう。

結論

ある長老派の牧師は、自分自身を「地震によって長老派になった者」と表現しました。何年か前、彼の祖母がアイオワ州からカリフォルニア州へ引っ越してきたのです。ほどなくして、地元の長老派の牧師が彼女を教会に招くために訪ねてきました。「私はバプテスト派よ」と祖母は言いました。「私を改宗させるには、神の御業が必要ね。」驚くべきことに、まさにその瞬間、地震が家を揺らしたのです。アイオワの平原で育ったこの農家の娘は、これまでにこんな体験をしたことがありませんでした。震えながら、彼女は牧師にこう言いました。「入信します。」クリスチャンは時に、奇妙な理由で教派を選びます。しかし、一度教会の居場所を見つけると、ほとんどの人はそこに固執します。「私はこの教会の会員として生まれ、会員として死ぬ」というのが、時としてモットーとなる。キリスト教の信仰に固執することは良いことだが、もしイエスが「御民が一つとなる」よう祈られたその願いに応えるつもりなら、私たちは教派の変更に対してより開かれた姿勢を持たなければならない。すべてのクリスチャンは一致を目指して努力する必要がある。しかし、私たちは聖書の真理という土台の上で一致しなければならない。真理への誠実な従順に欠けるものは、各教派が大切にしている伝統を正当化するために、聖書の教えを軽視することになります。ローマ教皇が教会の罪と過ちを告白しているのは良いことです。プロテスタントも同様にすべきです。しかし、私たちは皆、告白だけにとどまらず、さらに踏み出さなければなりません。変化がなければなりません。聖書と調和しない教義や慣行はすべて放棄しなければなりません。これは容易なことではありません。ある日、トラクターで畑に出ていた農夫が、数か所のホリネズミの巣穴の上を通りかかった時のことを思い出すかもしれません。タイヤの下で地面が崩れ、トラクターは横転しました。幸い、彼はこの事故で打撲傷を負っただけで済みました。妻は、彼が危うく難を逃れたと聞いて安堵のため息をつき、彼にこう言いました。「あなた、主が確かにあなたと共におられたのね。」農夫は自分の打撲傷を見ながら、こう答えました。「そうだな、もし主が一緒だったなら、かなり荒っぽい乗り心地だっただろうね。」時には、主が私たちを荒っぽい乗り心地の旅に連れて行っているかのように感じる日もあるかもしれません。聖書の真理に立ち返り、大切にしていた意見や聖書に反する教義を手放すことは、痛みを伴うことかもしれません。私たち全員の目の前に、特別な試練が待ち受けています。個人的な痛みを感じるとしても、私たちはイエスへの愛に従い、御言葉へのより完全な従順へと歩みを進めなければなりません。プロテスタントもカトリックも、聖書を妥協させるような「一致」という旗印の下でのいかなる取り決めにも、惑わされてはなりません。この点において、誰も譲歩してはなりません。昔、何十万人もの男女や少年少女が、妥協を拒んだために血を流しました。もし私たちが今、真理を捨ててしまえば、妥協よりも死を選んだこれらの愛すべき信者たちの血の上を歩むことになるでしょう。神はご自身の民を再び一つに集めようとしておられます。神の御言葉のすべての教えに忠実な者たちは、聖書において「残りの民」と呼ばれています。「竜は女に対して激しく怒り、神の戒めを守り、イエス・キリストの証しを持っている、彼女の子孫の残りの者たちと戦おうとして行った」（黙示録12:17）。神の残りの民は、神の戒めと聖書の真理への忠実さによって識別されます。あらゆる宗教的背景を持つ人々が、やがて一つとなり、イエスを何よりも愛するこの忠実な集団を構成することになるでしょう。では、どうすればこの残りの民の一員であることを確かなものにできるでしょうか。聖書の真理を執拗に追求し、それと同じ熱意をもってそれに従うことです。そして、イエスを愛しているからこそ、そうするのです。私たち一人ひとりが神の御言葉に忠実であるとき、この預言の成就に参与することができるのです。そうして初めて、私たちは、一致を願うイエスの祈りに応える、妥協のない世界教会を真に持つことができるのです。脚注1 アラン・アブラムスキー、『Life in These United States』、リーダーズ・ダイジェスト、1996年1月号、60ページ。2 ジャック・ケリー、「教皇、教会の罪の赦しを求める」、USAトゥデイ、1995年5月22日。3 同上。4 教皇ヨハネ・パウロ二世の『オリエンタレ・ルメン』、1995年5月2日付書簡。（『サンフランシスコ・クロニクル』紙、1995年5月3日、A11ページ「教皇、東方諸教会との分裂を赦し、忘れたいと望む」より引用。）5 ケリー、『USAトゥデイ』、1995年5月22日。6 教皇ヨハネ・パウロ2世の書簡『オリエンタレ・ルメン』（1995年5月2日付）。7 教皇ヨハネ・パウロ2世、『ウト・ウヌム・シント』。8 教皇ヨハネ・パウロ2世、『希望の門をくぐって』（ニューヨーク：アルフレッド・A・ノップフ、1994年）、151ページ。9 ケリー、『USAトゥデイ』、1995年5月22日。10 教皇ヨハネ・パウロ2世、「Ut Unum Sint」。11 ジョン・A・ハードン（S.J.）、『The Question and Answer Catholic Catechism』（ニューヨーク州ガーデンシティ：イメージ・ブックス、1981年）、37ページ。12 フィリップ・シャフ、『キリスト教会の歴史』第6巻、306ページ。13 ハインリッヒ・ユリウス・ホルツマン、『カノンと伝統』（ルートヴィヒスブルク：Druck und Verlad Von Ferd. Riehm、1859年）、263ページ。14 ジョン・ヘンリー・ニューマン、『キリスト教教義の発展に関する論考』（ロンドン：ロングマンズ・グリーン・アンド・カンパニー、1906年）、372、373頁。15 ジョン・A・オブライエン牧師、『数百万人の信仰』（インディアナ州ハンティントン：アワー・サンデー・ビジター社、1974年）、改訂版、136、137頁。16 同上、110、111頁。17 ジョン・A・ハードン S.J.、『問答形式カトリック教理問答』、101頁。18 教皇ヨハネ・パウロ二世、「Ut Unum Sint」。19 ジェラルド・ウィリアムズ神父、『現代カトリック教理問答』（イリノイ州デプレインズ：Fare, Inc., 1973年）、156頁。20 ジョン・A・ハードンS.J.、『問答形式カトリック教理問答』、264頁。21 ウィリアム・J・コーガン神父、『成人向け教理問答』（イリノイ州シカゴ：成人カテキズム教育支援財団、1975年）、78頁。22 同上。23 同上、80頁。24 ジョン・P・ショル神父、『カトリック信仰の新カテキズム』（イリノイ州デスプレーンズ：Fare, Inc.、1978年改訂版）、62頁。25 ジョン・A・ハードン S.J.、『問答形式のカトリック教理問答』、294頁。26 ジェラルド・ウィリアムズ神父、『現代カトリック教理問答』、158頁。27 ルイス・グリザード、『チリ・ドッグはいつも夜に吠える』（ニューヨーク：ヴィラード・ブックス、1989年）、53頁。28 メーガン・ゴールディン、『サクラメント・ビー』、1995年8月28日、A6頁。29 ジョン・A・ハードンS.J.、『問答形式のカトリック教理問答』、244頁。30 同上、245頁。31 同上、246頁。32 同上、245ページ。33 ジェラルド・ウィリアムズ神父、『現代カトリック教理問答』、123ページ。34 イアン・フレイジャー、『グレート・プレーンズ』（ニューヨーク：ファラー・ストラウス・ギル、1989年）、67–69ページ。35 ジョン・A・オブライエン神父、『数百万人の信仰』、365頁。36 ウィリアム・J・コーガン神父、『成人向けカテキズム』、140頁。37 同上。38 ジョン・A・ハードンS.J.、『問答形式のカトリック教理問答』、321頁。39 ジョン・A・オブライエン神父、『The Faith of Millions』、367、368頁。40 同上、368頁。41 同上、372、373頁。42 同上、368頁。43 同上。